天地之序，礼即天地之序，乐即天地之和，天下无一物无礼乐，人类社会的礼乐是本于天地之礼乐而来的

程颐与学生曾反复讨论了这个问题：

“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”“此固有礼乐，不在玉帛钟鼓。先儒解者，多引“安上治民莫善于礼,移风易俗莫善于乐’。此固是礼乐之大用也,然推本而言,礼只是一个序，乐只是一个和。只此两字，含蓄多少义理。”又问：“礼莫是天地之序，乐莫是天地之和？”日：“固是。天下无一物无礼乐。且置两只椅子，才不正便是无序，无序便乖，乖便不和。”又问：“如此，则礼乐却只是一事。”曰：“不然。如天地阴阳，其势高下甚相背，然必相须而为用也。有阴便有阳，有阳便有阴。有一便有二，才有一二，便有一二之间，便是三，已往更无穷。老子亦日：“三生万物。’此是生生之谓易，理自然如此。“维天之命，于移不已’，自是理自相续不已，非是人为之。如使可为，虽使百万般安排，也须有息时。只为无为，故不息。《中庸》言：“不见而彰，不动而变，无为而成,天地之道可一言而尽也。’使释氏千章万句，说得许大无限说话，亦不能逃此三句。只为圣人说得要，故包含无尽。释氏空间周遮说尔，只是许多。”

问：“穷神知化，由通于礼乐，何也?”日：“此句须自家体认。人往往见礼坏乐荫，便谓礼乐亡，然不知礼乐未尝亡也。如国家一日存时,尚有一日之礼乐,盖由有上下尊卑之分也。除是礼乐亡尽,然后国家始亡。虽盗贼至所为不道者，然亦有礼乐。盖必有总属，必相听顺，乃能为益，不然则叛乱无统，不能一日相聚而为盗地。礼乐无处无之，学者要须识得。”问：“明则有礼乐，幽则有兜神，何也?”日：“鬼神只是一个造化。“天尊地卑，乾坤定矣，鼓之以雷霆，润之以风雨’，是也。”(《遗书》卷十八)

程颐认为，先儒对礼乐的理解，大多着眼于安上治民莫善于礼，移风易俗莫善于乐，这种理解只涉及礼乐之用，而未深人到礼乐之体。推本而言，礼只是一个序，乐只是一个和，只此两字，概括了人类社会群体组织的根本原理，国家一日存在，就有一日之礼乐，即令是盗贼，也必须依据礼乐才能组织成为一个群体，否则，既无秩序，也不和谐，就不能相聚而为盗，因而礼乐无处无之，也不会消亡，是具有普遍性、绝对性、永恒性的价值本体。再往更深一层追究，此序与和两字也是宇宙自然化

生万物的根本原理，礼即天地之序，乐即天地之和，因而天下无一物无礼乐，人类社会的礼乐是本于天地之礼乐而来的。天地不能无序，无序便乖，乖便不和。“天尊地卑,乾坤定矣”。这就是天地之序。“鼓之以雷霆,润之以风雨”。这就是天地之和。此序与和非是一事,而是一种两两相对的张力结构,必相须而为用。和谐必以秋序为前提,秋序必以和谐为依归，天地阴阳只有遵循这种相互制约、彼此促进的原理运行，才能生生不息，相续不已，而成其生化之功。从这个角度来看,礼乐的根本原理即阴阳之变易，生生之谓易，也就是易理。

这种易理既是人类社会应然的价值本性，也是天地万物本然的宇宙本体。易理作为一种本体，当然有体有用，有显有微，有寂有感,《中庙》的三何话，“不见而彰”言其显微，“不动而变”言其寂感，〝无为而成”言其体用，这三句话穷尽了天地之道，包含了儒学的全部思想，其实质性的内涵就是天地之序与天地之和，也就是礼乐二字。因此，程顾从事《易传》的写作，目的在于闸明以礼乐为核心的宇宙本体与价值本体的内涵,继往圣之绝学,示后出以开物成务之道，这与张载所说的“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的易学研究的宗旨是完全一致的。他在《易传序》中指出：

易，变易也,随时变易以从道也。其为书也,广大悉备，将以顺性命之理，通幽明之故，尽事物之情,而示开物成务之道也。圣人之忧患后世,可谓至矣。去古虽远,选经尚存。然而前儒失忘以传言，后学酒言而忘味，自泰以下，盖无传矣。子生千载之后,悼斯文之湮晦，将俾后人沿流而求源，此《传》所以作地。