堪舆文化：中国学者在人类学领域对于堪舆的研究也有丰富的成果。

第二次世界大战前后，日本学界对于堪舆文化的研究趋于停滞。20 世纪60 年代这项研究开始复兴，许多人类学者通过田野调查总结了民俗当中的堪舆文化因素。学者可儿弘明的《关于香港新界的村落》(1969)、仲松弥秀的《古层村冲绳民俗文化论》(1977)、岛夙胜太郎的《冲绳的风水思想》(1983)赤田充男的《洗骨习俗与风水信仰:伊是名岛的墓葬制与祖先信仰》 (1984)都属于此类研究。这一时期日本学者开始对西方学者研究堪舆文化的文献进行译介。宗教学家牧尾良海于 1969 年对上文提到的荷兰传教士高延的著作进行了翻译，这部译著对于日本学界影响重大，许多日本学者在此基础上开始借鉴

西方学者的研究范式和研究成果。 牧尾良海还著有《道教的风水思想)(1977)、《风水思想论考》(1994) 等著作。

20 世纪 90 年代日本的堪舆文化研究持续繁盛，人类学家渡边欣雄通过田野调查对中国本土的堪舆文化进行了深入研究，他的主要著作有《汉族的民俗宗教一社会人类学研究》(1998)、《东方社会之风水思想》(1999)。渡边认为自己对于堪舆文化的研究是一种针对“异文化”的研究，要打破不同文化之间的屏障。他提倡要从中国文化出发来解释堪舆文化，而非一味参照西方的科学知识，这个观点拓宽了中国学者和日本学者面对堪舆文化时的研究思路。渡边欣雄还提出了从“文本的风水”到“情境的风水”的转变，他在研究中注意到不同的文化情境下堪舆文化的具体表现形态有所不同，现代社会中的堪舆文化更多偏向于实践作用，甚至成为一种道具，人类学对于堪舆的研究应该侧重于堪舆在不同文化情境下的实践表现。

中国学者在人类学领域对于堪舆的研究也有丰富的成果。人类学家林耀华的《金翼:中国家族制度的社会学研究》(简称《金翼》 是一部小说形式的社会学著作，其中描写了黄东林和张芬洲这对姻亲兄弟各自家族的兴衰史，他们的家族变迁正是从选择“风水宝地”营建住宅开始的。该书讨论了堪舆、德行与家族命运之间的关系，对于这个问题的讨论也延续到了《金翼》的学术性续作一学者庄孔韶的《银翅:中国的地方社会与文化变迁》当中。

台湾地区著名学者李亦园主张从中国文化的基本运作法则出发阐述堪舆这种民间文化。在文章《从民间文化看文化中国》中，他指出中国文化最基本的运作法则是均衡与和谐，也就是所谓的“致中和”。这种追求可以分为三个层次，分别是自然系统的和谐、有机体系统的和谐和人际关系的和谐，而自然系统的和谐又分为时间和谐和空间和谐两个方面，堪舆文化是“空间观念在民间信仰中最系统的表达”、是“传统文化最基层的宇宙信念”。

另外，在历史研究领域，中国学者也取得了一些成果，上文提到的对于堪舆典籍的系列考古成果，帮助学者们还原了堪舆文化的早期形态。1957 年著名考古学家宿白根据考古发现写出了著作《白沙宋墓》，借助堪舆理论对白沙宋墓的形制进行了深人的探讨。同类的研究成果还有学者关长龙的《敦煌本堪奥文书研究》、学者李零的《中国方术考》和《中国方术续考》、余欣博士的《神道人心一一唐宋之际敦煌民生宗教社会史研究》、张齐明博士的《亦术亦俗汉魏六朝风水信仰研究》，等等。

中国与日本人类学、历史学学者将堪舆视为一种民间文化形式，并对它在不同时期的具体表现、思想根源，以及它对于中国人思想的影响都进行了研究。这得益于中国和日本学者所具有的文化背景优势，他们比西方学者更能理解堪舆文化，对于堪舆的研究相对客观，也更加全面。