庄子对自然之美的认识达到了极致，宇宙大生命就是最高的美

存在对自然的崇敬与归顺，必然就存在破坏与贪念。这些其实都从正面和反面证明了一点，就是人类对自然无比的需求和追求。这就导致了对自然的热情和感情。当这种感情渗透到生活当中,影响人们认识事物、改造事物的观念时就产生了无形的精神依赖，这种精神依赖往往表现出自然的审美形式。这就是中国传统审美所反映出的基本范式，以自然为美。研究历代对美的追求都可看出自然在其中的恒长地位。庄子提出:“天地有大美而不言””。“大美”者,真美与至美也。“至阴肃肃,至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和而物生焉”是庄子“游心于物之初”，即游心于天地大化之所见。有曰:“请问游是。”他便回答:“夫得是，至美至乐也。得至美而游乎至乐，谓之至人。”很显然，庄子对自然之美的认识达到了极致，宇宙大生命就是最高的美。

《论语》是封建社会知识阶层必读的书目，孔子的美学思想也就深刻地影响着中国美学的发展。后世的自然审美意识，有许多都是在孔子的美学思想基础上发展起来的。“岁寒然后知松柏之后凋”，这不仅仅是对自然现象的观察与描写而是以人类的道德观念附会于自然现象，以写意的角度重新认识大自然事物之间深层次相通的美好品质。审美的重点在于事物本质反映，而不在其形貌，所以审美的最高目标是精神的净化与升华，而不是停留于视觉或听觉上的愉悦。

其次，由于孔子十分强调情感抒发过程中应当适度而不过分，写景是为了抒情。所以有节制的情感需要相应的景物来表述，并且这种表达应该是含蓄而有深意的。《诗经》创造了大量因景生情的实际例子，并形成“怨而不怒、哀而不伤”的表达标准。所以锋芒太露的便在流传中被淘汰，留下来的都属于含蓄中和的表达。所以在自然审美中，人们所认为美的也往往不是绮丽的景色，而是平凡常见但能够在细微之处打动人心的景色。例如宋人王安石年轻时恃才自负，写下了“浓绿万枝红一点，动人春色不须多”这样的诗句。单纯从风景审美角度去看，对比鲜明、重点突出，这景色应当说很美，但从文章角度评价，由于筋骨太露，不够含蓄，不能说好，这两句诗只是被当作反面文章才被保留下来。而在晚年写下《书湖阳先生壁》诗二首，其一为:“茅长扫静无，花木成畦手自栽:一水护田将绿绕，两山排闼送青来。”因为刻画的是恬静闲适的田园景色，反映了他在一生风雨、饱经世事之后，对仕途倦息和失意之余，不露怨怒，极力咏歌田家生活，表明自己的热切向往。像他这样一个以天下为已任、非常自负的人，在两次做宰相、变法失败而下台后，当然不会无怨，但是偏偏歌咏田园,不温不火,无限舒缓,和青年时期诗作中表现出来的自矜自炫棱角分明，恰成对照。

因为表现了不为世事所牵的一种话淡情怀，被认为是格调较高的作品而传世。由于诗的影响，田园小景成了古典自然审美中的一个重要内容，也逐渐成为后世中国园林营建的情趣所在。从自然环境的认知崇敬，演化到内心情志的依托与慰藉，从而导致了人工营建的自然描摹，同时这种自然描摹是寄予情志的写意表达，是对其内在规律相通的演绎，而非视觉形象的简单复制。所以“风水”中大量存在寄物于情的象征主义营建手法。例如江苏常熟古城状若古琴，成都龟象等都是给予情志的象征主义规划思想。