心性说易的杨简《易法》，以天理为出发点，而是以道心为出发点，认为易即道心

按《伊川易传》以无妄为天理，而杨简取陆氏说，以无妄为本心即道心。认为此无妄之心，即意念未动的境界,意念兴起，即是妄,妄则离去本心,就人欲而背天理,此即“无妄之往，何之矣。“离无妄之本心而趋人欲，天必不祜。此是以意念末起,不失道心,解释无妄卦义。又其释此卦初九爻辞“无妄往，吉”说：“此谓以无妄而往也，乃真心而往也，象所言无爻之往。动于意而离，是谓失其道心。道心者，人之本心也，真心非放逸之心也，显动而未尝离也。”(同上)此处“无妄之往”，取《象》之义,亦取程氏义，以“往”为行，不以其为离义。杨氏认为，本心并非不动,而是不起意念，顺本心而行动，一切思想言行都是善的，所以爻辞说〝无妄之往,吉”。此种观点，还表现在对复卦初九爻辞“不远复，无祗悔，元吉”的解释中。他说：

意起为过，不继为复。不然者，不再起也，是谓不远复。意起不已，继继益滋，后虽能复，不可谓不远复。不远之复，孔子独与颜子谓共有不善，未尝不知，知者木兴复行者………颜子清明，微过印觉，觉即派然无际如初。神明如初、是谓不远复。（《易传•复》）

此是可《系辞》中对此爻辞的解释，即颜回“有不善，未尝不知，知之未尝复行”解释：不远复。”但杨氏将“不远复“理解为意念不再兴起，认为颜回心如明镜，虽起意念，但不维续，又回到清虚的境地、所谓“神明如初”，所以爻辞说无大悔而元吉。此是以回到意念未动的境地，即复其本心，解释复卦初九爻义。初九乃复卦之初爻，一卦之始。因此，其又解释“元吉”之“元”说：“元，始也，复其意未动之始也。是元即乾元，即坤元。元不可思，元不可度,始谓之始。又谓之大，又谓之道心,又谓之天地之心。”(同上）此以意念未动之初为元。认为此境界，即足道心，又称之为天地之心，《象》文说的“乾元〝“中元”亦是此意。按此说法，道心又是万物的根源。由于其以乾地一元为道心，又解释坤卦六二爻辞“直方大，不习，无不利”说：

曰直，曰方，皆所以形容道心之言，非有二理地。此道甚大,故日直方大。此道乃人心之所自有，不假修习而得。（《易传•坤》）

他以形容地德的“直方大”为形容道心之语,认为此心乃人所固有，不需修习,所以无不利。关于“不习"他又解释说：

直心而往即易之道。意起则支而入于邪关。直心而行，虽過万变，未尝转易，是之谓方。圆则转，方则不转。方者特明不转之义,非于直之外，又有方也⋯…是道非学习之所能，故日不习。孟子日：人之所不可而能者，其良能也，所不虑而知者，其良知也。习者勉强，本有者美侯乎可？此虽人道，即地之道，故日地道光也。光如日月之光，无思无为而无所不照不光明者也。必入于意,必支而他，必不直方,必昏，必不利。（《易传》卷二十）

“支”，谓支离。此以不起意念，不人于邪，解释“直方大”，认为此直方大之心即是道心，即人之本心，生来就有，即孟子说的良知良能，不需学习。此心量是人道,亦是地之道，即易之道。关于易道无恩无为，其又解释说：

道心无体，因物有迁，迁则有所倚，有所倚则入于邪。不动于意，本无所倚，本无那偏，何恩何虑？自至，自中，自神，自明，无所不通。人文所以动而奖者北也，何恩何虑？天之所以施者此也，何恩何虑？地之所以生者此也，何思何虑？惟无恐故无所不明。惟无为故无不应。几易之道皆此道也，皆大易之道也。(《易传•益》）

此是对益卦《彖》文“凡益之道，与时借行”的解释。按此卦《彖》文又说：“益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。”益卦哭上很下，取两体义，故说〝动而巽”,即动而顺。场氏认为，所谓“无方…，指道心无体，不动于;意念，无所倫倚,故不人于邪，因而无须思虑。此心自然合平道，所以无所不通。人節此心而动顺，天靠此心而下施，地靠此心而生育，此心即易之道，即《系群》所说的“易无思无为世”。他说：“少读易大传，深受无思也，无为世，寂然不动，感而遂通天下之故。窃自念学道，必造此妙。’(《易传》卷二十）他将“寂然不动”解释为“不动于意”，认为此心即道心,既是易之本体，又是人心之本体。这样，一部《周易》便成了心学派的修养经。

总之,杨氏解易，不是像程朱派那样，以天理为出发点，而是以道心为出发点，认为易即道心。其所谓道心，如哲学史家黄宗義所说：“象山说颜子克己之学，非如常人克去一切忿欲利害之私。盖欲于意念所起处，将来克去。故慈湖以不起意念为宗，是师门之传也。”(《宋元学案 •慈湖学案》)杨氏以不起意念为道心，以此解释易理，不仅出于陆氏心学，而且受了佛教大乘性宗和神宗学说的影响。