“河图”八卦，垂其象也，故可以尽陈其位。“洛书”五行，含其性也，必以文字分其类

诸儒更演载天书言语字数之说，后乃迹相祖达，遂以禹亲受“洛书”而陈“九类”。且经无载因书之事，惟《易•系辞》云：“河出图，洛出书，圣人则之。”此盖仲尼以作《易》而云也。则知“河图“洛书”出于義皇之世矣。乃是古者河出龙图，洛出龟书，義皇(编者按：此下原缺)画八卦，因而重之，为六十四卦(编者按：此下原缺)文王作《卦辞》，周公作《交辞》，仲尼辅之《十翼》，易道始明。观今“龙图”，其位有九，四象八卦皆所包韫。且其图纵横皆合 天地自然之数，则非后人能假份而设之也。夫“龙图”呈卦，非圣人不能画之，卦含万象，非圣人不能明之，以此而观，则洛出书，非出大禹之时也。《书》云：天锡禹“九畴” 者，盖是天生圣德于禹，诚明“洛书”之义，因第而次之，垂范后世也。今“河图”相传于前代，其数自一至九包四象八卦之义，而兼五行之数，“洛书“则惟五行生成之数也。然義皇但画卦以垂教，则五行之数未显，故禹更陈五行而显“九类”也。

今诸儒以禹妥“洛书”，“书”载天神言语，陈列宇数，实非通论。天何言哉，圣人则之必不然也。或日：未可，敢质于《经》。且充任九子，各主其一。“九畴”之数，九子之职出。至农用八政，司空、司徒之官，唐虞世设之矣。协用五纪，義氏、和氏已正之矣。斯则非俟禹受“洛书“之后，设其官也。且夫天垂象，见吉凶，圣人象之;河出图，洛出书，圣人则之。天象则(编者按：此下原缺)虽韫其义，非至圣不能明之。(编者按：此下原缺)“河图”“洛书”，非義皇不能画之。卦合其象，非文王不能伸之。交象之兴，非周公不能著之。故仲尼日：“文王既没，文不在然乎?”又日：“天生德于子。”则知天生睿哲于圣人，默究乎幽赜，是谓锡之也。故仲虺之诰日：“天乃锡王勇智。”表正万邦之谓也。且孔氏以箕子称天乃锡禹“九時”，便谓之洛出龟书，则不思圣人云“河出图，洛出书”在作《易》之前也。又唐法“九畴”，唐虞之前已行之矣，而云禹受洛书之后，始有常道，次叙不日诬之者乎?

《春秋纬》曰：“洛书”六篇。孔氏云：“洛书”神龟负文而出，列手背，有数一至九。今代之所传“龟书”，惟总五行生成之数，未知執是。略试论之：《春秋纬》言“洛书”六篇，则与五行“九時”之数不偶，亦未明其义。孔氏云“洛书”有数一至九，谓《书》之“九畴”自一五行至五福、六极之数也。且《书》之“九畴”惟五行是包天地自然之数，余八法皆是禹参酌天时、人事类之耳。则非龟所负之文也。今详《洪范.五行传》凡言灾异，必推五行为之宗。又若鲧无圣德，泪陈五行，是以華伦攸致。则知五行是天垂自然之数，其文负于神龟，余八法皆大禹引而伸之，犹“龙图”止负四象八纯之卦，余重卦六十四皆伏義仰观俯察，象其物宜，伸之以交象也。况乎五行包自然之性，八卦韫自然之象，圣人更为之变易，各以类分，而观吉凶矣。若今世之所传者“龟书”不为安也。尚或疑焉者，试精之于问答，或问日：且云“图”“书”皆出于義皇之世，则“九畴”亦陈于義皇之代，不当言禹第而次之也。

答曰：“河图”八卦，垂其象也，故可以尽陈其位。“洛书”五行，含其性也，必以文字分其类。伏義之世，世质民淳，文字未作，故“九畴”莫得而传也，但申其数耳。至大禹圣人，遂演成“九类”，垂为世范。“九畴”自禹而始也。或问曰：既云“龙图”兼五行，则五行已具于“龙图”矣。不应更用“龟书”也。答曰：虽兼五行，有中位而无士数，唯四十有五，是有其象，而末著其形也。唯四象、八卦之义耳。“龟书”乃其五行生成之数五十有五矣。易者包象与器，故圣人资“图”“书”而作之也。或同日：《书》云：天乃锡禹《洪范》九畴，必“洛书”，今臆说破之，无乃(编者按：此下原缺)答曰：仲尼称河出图，洛出 书于伏義画易之前，不当云出夏禹之世也。如日不然，是“洛书”复出于夏禹之时矣。诚如是，禹之前无“九畴”也，又何以完之典九法，坦然明白乎哉?同日：今书世之传者“龙图”“龟书”，“经”所不载，纬候之书，蔑闻其义，诚诞说也。答曰：“龙图”“龟书”虽不载之于《经》，亦前贤迭相传授也。然而数与象合位，将卦偶不盈不缩符于自然，非人智所能设之也。况乎古今阴阳之书，靡不宗之。至于通神明之德，与天地之理，应如影响，岂日安乎?