孔疏论《周易》原理提出了乾坤二元，作出了与王弼不同的解释

孔疏继承了汉易的说法，认为六十四卦告来手乾坤两卦。其解《系辞》“乾坤成列而易立乎其中矣“说：“大易者阴阳变化之谓。阴的变化，立爻以效之,皆从乾坤而来，故乾生三男，坤生三女而为八卦，变而相重而有六十四卦,三百八十四爻。本之根源，从乾坤而来。故乾坤既成列位，而易道变化建立乎乾坤之中矣。”

此是依据乾坤父母卦说，论证乾坤为诸卦之基础。乾坤为什么是父母卦？孔疏依据取象说做了论证。其解释乾卦说：

此乾卦本以象天，天乃积诸阳气而成(天）,故此卦六爻皆阳画成卦也。此即象天，何不谓之天而谓之乾者，天者定体之名，乾者体用之称。故说卦云，乾健也，言天之体以健为用。圣人作易，本以教人,欲使人法天之用，不法天之体，故名乾，不名天也。天以健为用者，远行不息，应化无穷,此天之自然之理。故圣人当法此自然之象而施人事，亦当应物成务，云为不已,终日乾乾，无时懈倦，,所以因天象以教人事。于物象言之，则纯阳也，天也;于人事言之，则君也,父也。以其居尊，故在诸卦之首，为易理之初。

此段话的意思是，乾卦取象于天，阳气积聚而为天。天有体有用。就其体说，名之为天;就其用说，名之为乾，乾指刚健，此即“言天之体以健为用”。其刚健的内涵，即“运行不息,应化无穷”，此亦是“天之自然之理”。圣人设立乾卦的日的，就是教导人们于人事活动中,法天之用,依其自然之理,终日奋勉，无时;怠懈。天为纯阳之气，为万物之始;君父至尊，为人伦之首。所以乾卦为诸卦之始，易理之初。孔疏以乾为健，是本于王弼义，但义不同于王弼注。王弼注说：“天也者形之名也，健也者用形者也。”以刚健为用形者，即形体的主宰。而孔疏将“用形者”解释为“天之用”，即以天象为体，以刚健为天体的功用，用是依赖于体的。

其解《象》文“天行健”说：“天是体名，乾则用名，健是其训，三者并见，最为详细。”是说天体运动不息，其性质为刚健，所以称其为乾。显然，这是将天象置于第一位，从取象说出发，解释乾为刚健之义，是对王弼注的一种改造。其以乾为健，不以乾为天，又是对汉易取象说的发展。总之，孔疏以体用范畴将两派的说法统一起来。

“天之体以健为用”这一命题，就其理论思维说，肯定天为实体，刚健为实体的性能,即“自然之理”，认为有实体方有其性能，所谓”天有纯刚，故有健用”（《正义．乾》），性能依赖于其实体。这在易学哲学史上有重要的意义。孔疏对坤卦的解释亦是如此。其解坤卦卦辞说：“盖乾坤合体之物,故乾后次坤，言地之为体，亦能始生万物，各得亨通，故云元亭，与乾同也。”又说：“坤是阴道，当以柔顺为 ,借柔顺之象，以明柔顺之德也。”其解乾卦《象》文时说：“顺者坤之训也，坤则云地势坤。”按此说法，坤卦取象于地，地亦有体有用，地之体以顺为用，坤即顺义，坤顺为地之德行。同样肯定地为实体，柔顺乃实体之性能。因此，其解《系辞》“天尊地卑,乾坤定矣”说：“天以刚阳而尊，地以阴柔而卑，则乾坤之体安定矣。乾健与天阳同,坤顺与地阴同，故得乾坤定矣。”是说，天体刚阳，所以乾主健;地体的柔，所以坤主顺;乾健坤顺乃天地之德行。其解韩注“先明天 尊地卑，以定乾坤之体〞说：

易含万象，天地最大,若天尊地单，各得其所，则乾坤之义得定矣。若天之不尊,降在滞溺;地之不单，进在刚盛，则乾坤之体，何由定矣。案乾坤是天地之用，非天地之体。今云乾坤之体者，是所用之体，乾以健为体，坤以顺为体，故云乾坤之体。

〝乾坤之体”，“体”，指体制，非实体义。“天地之体”，此“体”，则指实体。孔疏此说，在于表明，乾坤不能成为天地之实体，只是天地之用，即天地之性能，其实体是天之阳气和地之阴气。以上是孔疏对易学中乾坤范時所做的哲学的理解。

这种理解，就易学说，认为乾坤卦义取象于天健和地顺；就哲学说，认为乾坤乃天地实体之属性。这同王弼易学以乾坤为超越和主宰形体的抽象义理是不同的。