天人之间的沟通，关键在一个继字。继是继承、继续，继之则善，不继则不善

独树一帜—— 《周易》中的人性论

易学中的人性论在先秦各家中独树一帜，既不同于儒家的孟荀，也不同于道家的老庄。《系辞传》说：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。”这一段言论对易学的人性论作了经典式的表述，我们可以通过一系列的比较来把握它的特质。

首先与孟荀相比较。荀子主张性恶论，而《易传》则明确地主张性善论，二者在人性论上是对立的。《易传》的性善论虽然和孟子相一致，但是从哲学基础上来看，又是根本对立的。孟子把性善说成是人们的内心所固有的，《易传》却从天道阴阳变化的规律上打根据。

其次与老庄相比较。老庄把人性归结为自然本性，认为这种自然本性无善无悉，不仅不蕴含任何伦理的意义，而且与人为强加的善恶根本对立。《易传》虽然承认人性来源于天道阴阳的变化，是一种自然本性，与老庄相一致，但却认为人所承继于天道的自然本性具有伦理的意义，本质为善，这就与老庄有很大的不同。

人性论的主题是探讨人在宇宙中的地位以及人之所以为人的本质。一般而言，道家往往是站在宇宙的高度来俯瞰人，把宇宙的伟大和人的渺小进行对比。

比如庄子曾说：“眇乎小哉，所以属于人也，咨乎大哉，独成其天。”(《庄子 •德充符》)既然宇宙比人伟大，所以道家认为人之所以为人的本质不在于仁义礼乐的人为的造作，而在乎禀受于宇宙的自然本性。需家与道家相反，强调“人最为天下费“的伟大，可以与天地并立而为三。人之所以伟大，是因为人具有与禽兽相区别的道德属性(孟子)，或者具有能以礼义组合社会群体的能力(荀子)，因而人的本质规定不是自然本性，而是人文价值。实际上，人一方面作为宇宙的一个组成部分，另一方面又是万物之灵，既有自然本性，又有人文价值的规定。从这个角度来看，需道两家的人性论可以说是各有所见，也各有所偏。道家有见于人的自然本性而否定了人文价值的规定，“蔽于天而不知人”。需家过分强调了人文价值的规定而忽视了人的自然本性，蔽于人而不知天。《易传》取儒道之所长而去其所短，综合总结了两家的探素成果，从而沟通了天人关系，把自然主义和人文主义有机地结合起来，它的人性论思想的特色主要表现在这里。

所谓“一阴一阳之谓道”，这个道是统天地人物而言的。“继之者善也，成之者性也”，善、性则专就人而言。道大而善小，善大而性小，道生善，善生性，这是一个生成的系列，也是一种统属的关系。天地人物，莫不有阴阳，莫不受道的支配，人作为其中的一个组成部分，是隶属于宇宙之全体的。但是，人物有性，天地非有性，而人之性与物之性又不相同。其所以如此，是因为物之性乘大化之偶然，阴阳的搭配组合不是怡到好处，合适得当，而人之性则合一阴一阳之美，成为万物之灵。具体说来，人性中的一阴一阳之美就是“立人之道日仁与义”。物之性不具有仁与义的属性而人之性却有此本质的规定，因而人性比物性高了一个层次，人成为万物之灵，最为天下贵。但是，人性是由物性发展而来，物性又是由天地之道发展而来，统天地人物都是一阴一阳之道，追本湖源，人所独有的仁义之性其实就是天地人物所共同具有的一阴—阳。按照《易传》的这个思想，人既有自然本性，又有社会属性，二者并不像儒道两家所理解的那样，形成一种相互排斥的关系，而是有机地结合在一起的。

天人之间的沟通，关键在一个继字。继是继承、继续，继之则善，不继则不善。

就天道之阴阳而言，无所谓善与不善，物之性乘大化之偶然，也无所谓善与不善，唯有人能自觉地继承天道之阴阳，使之继续不断，所以才叫作善。如果人有所不继，这就产生恶了。老庄只看到人之性京受于天道以及与物之性相同的一面，从而断言人之性无善无恐，孟子只看到继之者的一面，从而断言“人无有不善”，苟子只看到人有所不继的一面，从而断言“人之性恐而善者伪也”。照《易传》看来，这些说法固然各有所见，不是毫无道理，但都带有一定的片面性，不能全面地把握人性的本质。