天体的特征是运行不止，具有刚健的品德;君子应以天为法，培养刚健自强的品德

以自然物的属性解释人的道德修养，是《周易大传》以天道说人事的重要方面，这在《象》传中表现得比较突出。《象》传分《大象》和《小象》。《小象》释爻辞，为浅人所作，多敷衍之群，无义例可寻，置而不论。《大象》释卦辞，以卦象为说。所谓以卦象释卦辞，即把周易中的六十四卦，视为八个经卦两两分别组合的结果，并且认为八经卦分别代表天、地、雷、山、火、水、泽、风八种自然物。它们的组合可分两类，一类是经过组合直接象征某种实在的自然物的属性，如《乾》为天，《坤》为地等;一类是经过组合显示自然物之间的某种关系，如《睽》，上火下泽，火炎上，泽润下，表示二者乖离的关系。在《大象》的作者看来，这两类都是通过卦象表示一定意义，可资人类效法。后一类表示自然物之同的某种情状，主要启示人们在社会生活中遇到这种情况，应如何对待，即人道要合于天道。这在上文第二个命题中谈过，这里重点是讨论前一类，即自然物具有人类应当效法的某些属性。

我们先看《乾》《坤》两卦的《大象》：

天行健。君子以自强不息。

地势坤。君子以厚德栽物。

天体的特征是运行不止，具有刚健的品德;君子应以天为法，培养刚健自强的品德。大地的特点是顺承天道，具有宽厚的品德;君子又应以地为法，培养宽厚柔顾的品德。《大象》释《乾》《坤》两卦的基本思路是：人的道路品质来源于自然界的某些属性，于是，先概括《乾》《坤》两卦所象征的天地的本质特征，然后启示“君子”效法天地，培养刚健或宽顺品德。我们再看《坎》《艮》两卦的《大象》：

水洊至，习坎。君子以常德行，可教事。

兼山，艮。君子以思不出其位。

所谓“水洊至”，即水不断流淌，犹如孟子说的：“原泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海，有本者如是。”(《孟子•离娄下》)所谓“常德行，习教事”，犹言长久保持自己的美德，经常练习政教之事。“常”和“习”义在恒常不断。“兼山”，言两山相重，有上抑下之意。“思不出其位”，即止于其分，犹如庄子说的：“庖人虽不治庖，樽俎不越而代之。”(《庄子•逍遥游》)又《大象》释《晋》卦云：明出地上，晋。君子以自昭明德。

《晋》卦，离上坤下。离为日，坤为地，日出地上，进于天空，光照大地。君子法之，不断修养，以使自己的美德彰明昭著。再如《大象》释《咸》《恒》《遯》《升》等卦，和《坎》《艮》《晋》等卦相同，与释《乾》《坤》两卦微有区别。不是直按摄取天体和大地的基本特征，而是从自然物的某种情状和两个自然物某种关系中抽象出一定意义，作为“君子”品德修养的客观(自然)依据。这实质上是把社会的道德原则单纯地归结为自然规律，仍然是强调人的某些属性有与自然界同一内容。

人的品德来源于自然规律的思想在《说卦》中有更加自觉、更加明确的表述：昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道日阴与阳，立地之道日柔刚，立人之道日仁与义。

这段文字阐释天命和人性之间的统一关系。这种统一关系可以从与《说卦》思想一致的《中庸》的“天命之谓性，率性之谓道”两向得到理解。天地之道统称天道，即自然之道，具有客观规律意义，是“莫之为而为”“莫之致而致“者，故又称“天命”。这与神学天命观根本不同。人道，即天之所以在人者，具有主观性质，又称人性。《说卦》提出天地人“三才”，并以“阴阳”“柔刚”“仁义〞，说明三才有共同的属性，只是由于所在不同，其名故异。“人之道”，人性的仁义，正是天地之道，阴阳、柔刚在人身上的体现。

问题在于，天道(自然规律)和人性(道德修养、道德原则)之间究竞是怎样的关系。为了理解这个问题，还要从人和自然的关系说起。