一种文化，对于一个民族的语言文字、思维习惯、风尚习俗、心理素质、审美趣味、性格情操等，都有着决定性影响

儒家《易》学文化传统，不同于道家《易》学的价值取向。后者视《易》为艺，偏重于尚象制器;而前者则以《易》为道，偏重于伦理、政治，它具有以一驭多、崇尚因革、重人事而顺天道、执两端而用中和、扬阳抑阳、重道经艺诸多方面的特色，其可改造、批判和继承的方面是很多的。

一种文化，对于一个民族的语言文字、思维习惯、风尚习俗、心理素质、审美趣味、性格情操等，都有着决定性影响。而上述方面的，总和，便构成了一个民族的民族精神。中国的《易》文化传统，陶铸了中华民族具有鲜明特色的民族精神。如果果说，我们的文化传统是一个在世代延绵中不断损益的发展系统，那么，我们的民族精神也必然会在损益中不断趋于现代化。今天的中国，是历史的中国的发展，而发展则是对立面的统一和斗争，或者说是批判和继承。传统是通过世代人的选择的一种肯定，自有其存在的价值和合理性(但它们并不全是精华)。传统一经形成，便有其相对的独立性和稳定性，当然，它也必然会随着时空等条件的变化而改变自身的价值趋向。正因为如此，所以肯定的东西必将被否定，这种否定是辩证的，是扬弃。扬弃过程中的取舍，是以广阔的历史背影和深厚的经济根源为依据的。它是一种历史的自觉，不是可以主观随意否定的，也不是可以盲目照搬一种文化模式可以成立的。在这里，需要历史唯物主义，而所谓“西体中用”“全盛西化”等历史康无主义是站不住脚的。因此，如何正确认识、对待孔子、儒学和我们的文化传统，对于我们剔除糟粕，锤炼精华，弘扬优秀的民族精神，导向具有民族特色的现代化，都是十分必要的。

纵观中国《易》文化传统中的道家和道教文化，由于其价值取向，规定了它同儒家文化的根本不同，其社会地位和产生的社会效应也不相同。

封建社会前期，由于儒学的真正价值尚末被统治阶级真正认识，虽被倡言独導而木真正独導，使得道家之学能够以黄老、玄学和道教的形式驰骋于汉唐。尽管亡带有明显的惰性，但前期封建社会的繁荣与道家文化是有内在联系的。自宋以来，封建社会进人后期，儒学得以独尊，加上道家(教)文化(还包括佛教文化)中的惰性的一面被溶铸成一种新儒学一—宋明道学，中华民族的式微命运也就可想而知了。这是一个不容置疑的历史真实。

值得注意的是，中国的《易》文化传统本来是以儒家《易》和道家《易》为主流的。从思想根源看，作为最早的说《易》之书的《易传》，也本来是孔门后学和櫻下黄老学者所著，它贯穿了儒家的政治伦理思想和道家的顺天合道、法自然的理性精神，却被打着孔子的名号售世，成了说《易》的权威著作。在汉人眼中，《易传》俨然与《易》融为一体，以致道家(教)说《易》，常常经传不分，不自觉地为传所束缚。从阶级根源看，儒家《易》学作为一种官方意识形态，在封建社会后期与孔子的地位同步提高。在清代官方修的《四库全书》“《易》类”中，儒家《易》学被列为正统，而道家(教)《易》则被称为别传。这种偏见可以上溯至宋。所以，道家《易》学只能成为儒家《易》的陪村而不能改变其重道经艺的根本倾向。今天，对《易》文化传统进行深切的反思，扬弃儒家和道家(教)《易》学中的糟粕，继承和弘扬其中的精华，改造和建设优秀的民族文化传统，已是十分必要的了。