易经百家集解：履卦详解，天泽履卦名、卦画、卦辞、爻辞、彖传、象传及履卦象数理占。

[卦辞详解]

履虎尾，不咥人，亨。

[疏]正义曰：《履卦》之义，以六三为主。六三以阴柔履践九二之刚，履危者也，犹如履虎尾，为危之甚。“不咥人亨”者，以六三在兑体，兑为和说，而应乾刚，虽履其危，而不见害，故得亨通，犹若履虎尾不见咥齧于人。此假物之象以喻人事。

虞翻曰：谓变讼初为兑也。与谦旁通。以坤履乾，以柔履刚，谦坤为虎，艮为尾，乾为人，乾兑乘谦，震足蹈艮，故“履虎尾”。兑说而应虎口，与上绝，故“不咥人”。刚当位，故通。俗儒皆以兑为虎，乾履兑，非也。兑刚卤，非柔也。

履，人所履之道也。天在上而泽处下，以柔履藉于刚，上下各得其义，事之至顺，理之至当也。人之履行如此，虽履至危之地，亦无所害。故履虎尾而不见咥啮，所以能亨也。

咥，直结反。〇兑，亦三画卦之名。一阴见于二阳之上，故其德为说，其象为泽。履，有所蹑而进之义也。以兑遇乾，和说以蹑刚强之后，有履虎尾而不见伤之象，故其卦为履，而占如是也。人能如是，则处危而不伤矣。

履虎尾。不咥人。亨。尔雅释言。履者礼也。故太玄即拟为礼。礼莫大于辩上下。定尊卑。卦上天下泽。尊卑判然。人之行履。莫大于是。故曰履。乾为虎。四虎尾。兑在乾后。故曰履虎尾。履蹑也。言三蹑乾后也。乾为人。兑口为咥。人在外故不受咥。彖传曰。柔履刚。言三步乾刚之后也。荀爽谓三履二。祇以下卦为说。岂知卦名。皆合上下卦取义。无取一卦者。且三履二。是柔乘刚。与卦义正相背。非也。

[彖辞详解]

彖曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也。

履，一隂而履于阳，为下之长，衆之趋焉。是以危而履虎尾也。语其上下，则下承上也。言其情，则説而奉于乾也。失其所履而全其所承，是以不咥人，亨。情之所归，则叁也。故以卦命之。其于履，则刚中正，履帝位而不疚。其义也能制其度，得其光明也。隂者阳之求，而履之阳不竞者，以隂失位而凶阳，抑其情而不乱上之正，而咸得其履也。

凡“彖”者，言乎一卦之所以为主也，成卦之体在六三也。“履虎尾”者，言其危也。三为履主，以柔履刚，履危者也。履虎尾而不见咥者，以其“说而应乎乾”也。乾，刚正之德者也。不以说行夫佞邪，而以说应乎《乾》，宜其“履虎尾”不见咥而亨。　　言五之德。

[疏]“《彖》曰履柔履刚也”至“不咥人亨”。○正义曰：“履，柔履刚”者，言履卦之义，是柔之履刚。六三阴爻，在九二阳爻之上，故云“柔履刚”也。“履”谓履践也。此释履卦之义。“说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人亨”者，释“不咥人亨”之义。六三在兑体，兑为和说，应于上九，上九在乾体。兑自和说，应乎乾刚，以说应刚，无所见害。是以履践虎尾，不咥害于人，而得亨通也。若以和说之行，而应于阴柔，则是邪佞之道，由以说应于刚，故得吉也。
[疏]正义曰：“刚中正履帝位”者，谓九五也。以刚处中，得其正位，居九五之尊，是“刚中正履帝位”也。“而不疚光明”者，能以刚中而居帝位，不有疚病，由德之光明故也。此一句赞明履卦德养之美，于经无所释也。

虞翻曰：坤柔乾刚，谦坤籍乾，故“柔履刚”。荀爽曰：谓三履二也。二五无应，故无元。以乾履兑，故有通。六三履二非和正，故云“利贞”也。虞翻曰：说，兑也。明兑不履乾，故言应也。 《九家易》曰：动来为兑为应上，故曰“说而应乎乾”也。以喻一国之君，应天子命以临下。承上以巽，据下以说，其正应天，故虎为之“不咥人”也。《九家易》曰：虎尾，谓三也。三以说道履五，之应上顺于天，故“不咥人，亨”也。能巽说之道，顺应于五，故虽践虎，不见咥噬也。太平之代，虎不食人，亨谓于五也。虞翻曰：刚中正，谓五。谦震为帝。五，帝位，坎为疾病，乾为大明。五履帝位，坎象不见。故“履帝位而不疚，光明也”。

兑以阴柔，履藉乾之阳刚，柔履刚也。兑以说顺应乎乾刚而履藉之，下顺乎上，阴承乎阳，天下之至理也。所履如此，至顺至当，虽履虎尾，亦不见伤害。以此履行，其亨可知。九五以阳光中正，尊履帝位，苟无疚病，得履道之至善，光明者也。疚谓疵病，“夬履”是也。光明，德盛而辉光也。

履，践也，言践履之道，一柔而履二刚，上为乾刚所履，不言刚履柔者，三柔履之主也。以柔履刚，践履之难，处之得其道，履之至善也。故曰柔履刚，此以六三一爻言履之义也。 卦后为尾，兑为虎、为口，虎口咥人者也。乾，健也，上九极乾，六三以柔履其后，上九与三相易，上复成兑，是履猛虎之尾，怒而见咥者也。三兑体，下说乎人情，上应乎乾，上极健而我应之以和，虽刚而不忤，和而不流，柔而不犯，推是道以行，蹈吕梁之险可也。故处乎五刚之间，柔而能亨，关子明曰：履而不处，其周公乎?故曰：说而应乎刚，是以履虎尾，不咥人，亨。此合两体言履至尾而亨也。九五以天德临下，刚不中正，有所偏繫，则君子畏祸将去之，小人以柔邪而进，阳为阴所病矣。九五中正践帝位，立乎万物之上，无所累其心，舜禹之有天下也。履道至此，光明格于上下矣。离为明，疚病也，阴阳失位为病。六三不正，五不应之，不疚也。故夫子赞之曰：刚中正，履帝位而不疚，光明也。今之王，古之帝也。独于履言帝位者，易君德而当君位者五卦：否、无妄、同人、遯、乾体也。而无履之时，有是德，有是时，而履是位者，唯履而已。上下履位，物物循理之时也。在卦气为六月，太玄准之以礼。

以二体释卦名义。说，音悦。〇以卦德释《彖辞》。又以卦体明之，指九五也。

谓三应上也。五下履巽。男为病宜有疚。疚即病也。然而不疚者。以五履帝位而中正也。互离为日故光明。人知坎为病。不知巽亦为病。故说疚象无有合者。岂知巽为陨落。当然亦为病。易林。巽之鼎云。病伤不治。以鼎下巽为病。兑之蛊云。疮痍多病。以蛊上艮为疮痍。下巽为病也。由易林推之易。遁九三云。有疾厉。丰六二云。往得疑疾。易原以巽为疾病。故易林本之也。(集解。荀注多利贞二字。兑秋乾冬正合。然他本皆无。)

[大象详解]

象曰：上天下泽，履；君子以辨上下，安民志。

上天下泽得其履也。君子辨贤、不肖而上下定之，则民无觊倖之望也。

[疏]正义曰：天尊在上，泽卑处下，君子法此履卦之象，以分辩上下尊卑，以定正民之志意，使尊卑有序也。但此履卦名合二义，若以爻言之，则在上履践于下，六三“履”九二也。若以二卦上下之象言之，则“履”，礼也，在下以礼承事于上。此象之所言，取上下二卦卑承尊之义，故云“上天下泽，履”。但易合万象，反覆取义，不可定为一体故也。

虞翻曰：君子，谓乾。辩，别也。乾天为上，兑泽为下。谦坤为民，坎为志。谦时坤在乾上，变而为履。故“辩上下，定民志也”。

天在上，泽居下，上下之正理也。人之所履当如是，故取其象而为履。君子观履之象，以辨别上下之分，以定其民志。夫上下之分明，然后民志有定。民志定，然后可以言治。民志不定，天下不可得而治也。古之时，公卿大夫而下，位各称其德，终身居之，得其分也。位未称德，则君举而进之。士修其学，学至而君求之，皆非有预于己也。农工商贾勤其事，而所亨有限，故皆有定志而天下之心可一。后世自庶士至于公卿，日志于尊荣，农工商贾日志于富侈，亿兆之心，交鹜于利，天下纷然，如之何其可一也？欲其不乱，难矣。此由上下无定志也。君子观履之象，而分辨上下，使各当其分，以定民之心志也。

天泽相际，目力之所极，则视之一也，而上下实异体，不可不辩。礼者，人所履，表微者也。坤为民，巽为不果，疑也。故君子以礼辩上下、定民志，古之治天下者，思去民之疑，志以定之尔。

《程传》备矣。〇《传》曰：“天在上，泽居下，上下之正理也。人之所履当如是，故取其象而为履。君子观履之象，以辩别上下之分，以定其民志。夫上下之分明，然后民志有定。民志定，然后可以言治。民志不定，天下不可得而治也。古之时，公卿大夫而下，位各称其德，终身居之，得其分也。位未称德，则君举而进之。士修其学，学至而君求之。皆非有预于己也。农工商贾勤其事，而所享有限。故皆有定志，而天下之心可一。后世自庶士至于公卿，日志于尊荣；农工商贾，日志于富侈；亿兆之心，交骛于利，天下纷然，如之何其可一也。欲其不乱，难矣。此由上下无定志也。君子观履之象，而分辩上下，使各当其分，以定民之心志也。”

谦坤为民为志。艮止为定。民志之所以不定者。以不知上下也。上天下泽。尊卑显然。故君子法之。以定民志。周公制礼。是其事也。

[初爻详解]

初九：素履，往无咎。

处履之初，为履之始，履道恶华，故素乃无咎。处履以素，何往不从？必独行其愿，物无犯也。

[疏]正义曰：处履之始，而用质素，故往而无咎。若不以质素，则有咎也。

虞翻曰：应在巽，为白，故“素”。履四失位，变往得正，故“往无咎”。初已得正，使四独变，在外称往。《象》曰：“独行愿也”。

履不处者，行之义。初处至下，素在下者也，而阳刚之才，可以上进，若安其卑下之素而往，则无咎矣。夫人不能自安于贫贱之素，则其进也，乃贪躁而动，求去乎贫贱耳，非欲有为也。既得其进，骄溢必矣，故往则有咎。贤者则安履其素，其处也乐，其进也将有为也，故得其进则有为而无不善，乃守其素履者也。

以阳在下，居履之初，未为物迁，率其素履者也。占者如是，则往而无咎也。

四无应。二阳。阳遇阳得敌。宜有咎。然而无咎者。以能素位而行也。故曰素履。言屏去浮华。安常蹈素。循分自守也。能如此。故往无咎。

[初爻象传]

象曰：素履之往，独行愿也。

履得其所履，吉也。过之则咎。以刚志而守下，不求其隂，进之不以为荣，独履素，行之节是以，无过咎也。

[疏]正义曰：“独行愿”者，释“素履”之往，它人尚华，己独质素，则何咎也？故独行所愿，则物无犯也。

荀爽曰：初九者，潜位。隐而未见，行而未成。素履者，谓布衣之士，未得居位，独行礼义，不失其正，故“无咎也”。

安履其素而往者，非苟利也，独行其志愿耳。独，专也。若欲贵之心与行道之心，交战于中，岂能安履其素也？

初在履之下，而正安于下，不援乎上者也。四动而求之，斯可往矣，往以正不失其素。履往成巽，巽为白，亦素也，故往无咎。履九五(，中正，君位也，四爻不正，初九独正，往之四者，将以正夫衆不正，独行愿也。非厌贫贱也，非利富贵也，是以往无咎。易传曰：夫人不能自安于贫贱之素，则其进也，乃贪躁而动，求去乎贫贱尔，非欲有为也。既得其进，矫佚必矣，故往则有咎。

得敌无应。故曰独行。甘于独行。故无咎也。先儒于同性相违之义知者鲜。故独行之故。无有详者。

[二爻详解]

九二：履道坦坦，幽人贞吉。

履道尚谦，不喜处盈，务在致诚，恶夫外饰者。也而二以阳处阴，履于谦也。居内履中，隐显同也。履道之美，于斯为盛。故“履道坦坦”，无险厄也。在幽而贞，宜其吉。

[疏]“九二”至“幽人贞吉”。○正义曰：“履道坦坦”者，坦坦，平易之貌。九二以阳处阴，履于谦退，已能谦退，故“履道坦坦”者，易无险难也。“幽人贞吉”者，既无险难，故在幽隐之人，守正得吉。○注“履道尚谦”至“宜其吉”。○正义曰：“履道尚谦”者，言履践之道，贵尚谦退，然后乃能践物。“履”又为礼，故“尚谦”也。“居内履中，隐显同”者，“履道尚谦”，不喜处盈，然以阳处阴，尚于谦德。“居内履中”，以信为道，不以居外为荣，处内为屈。若居在外，亦能履中谦退，隐之与显，在心齐等，故曰“隐显同”也。“在幽而贞，宜其吉”者，以其在内卦之中，故云“在幽”也。谦而得中，是贞正也。“在幽”能行此正，故曰“宜其吉”。

虞翻曰：二失位。变成震，为道、为大涂，故“履道坦坦”。讼时二在坎狱中，故称幽人。之正得位，震出兑说，幽人喜笑，故“贞吉”也。

九二居柔，宽裕得中，其所履坦坦然，平易之道也。虽所履得坦易之道，亦必幽静安恬之人处之，则能贞固而吉也。九二阳志上进，故有幽人之戒。

刚中在下，无应于上，故为履道平坦，幽独守贞之象。幽人履道而遇其占，则贞而吉矣。

伏艮为道路。比阴得中。故坦坦。坦坦者宽平也。兑为昧无应。故曰幽人。居中故贞吉。

[二爻象传]

象曰：幽人贞吉，中不自乱也。

履不得其履，宁倡无僣。二以刚比柔，见利，不挠其志。居易幽煺，履其所履，中正之吉也。

[疏]正义曰：“中不自乱”者，释“幽人贞吉”，以其居中，不以危险而自乱也。既能谦退幽居，何有危险自乱之事？

虞翻曰：虽幽讼狱中，终辩得正，故“不自乱”。

履道在于安静。其中恬正，则所履安裕。中若躁动，岂能安其所履？故必幽人，则能坚固而吉。盖其中心安静，不以利欲自乱也。

二动成震，震为大途，坤为平衍，履道坦坦也，道中正也。初动二成坎，坎为隐伏，初未往二，伏于坎中，幽人也。幽人言静而无求，及初复位动，而不失其正，幽人之贞也。正则吉。初之应四，动而往，静而来，上下无常也。而在幽人守正，所履坦坦者，自若其中，不自乱也。坤为乱，二正得中，不自乱也。久幽而不改其操者，其唯九二乎?易传曰：九二阳，志上进，故有幽人之戒。

象多释贞为正。此以不乱释贞。明贞有正定二义也。

[三爻详解]

六三：眇能视，跛能履。履虎尾，咥人凶。武人为于大君。

居“履”之时，以阳处阳，犹曰不谦，而况以阴居阳，以柔乘刚者乎？故以此为明眇目者也，以此为行跛足者也，以此履危见咥者也。志在刚健，不修所履，欲以陵武于人，“为于大君”，行未能免于凶，而志存于五，顽之甚也。

[疏]“六三眇能视”至“武人为于大君”。○正义曰：“眇能视，跛能履”者，居“履”之时，当须谦退。今六三以阴居阳，而又失其位，以此视物，犹如眇目自为能视，不足为明也；以此履践，犹如跛足自为能履，不足与之行也。“履虎尾咥人凶”者，以此履虎尾，咥齧于人，所以凶也。“武人为于大君”者，行此威武加陵于人，欲自“为于大君”，以六三之微，欲行九五之志，顽愚之甚。

虞翻曰：离目不正，兑为小，故“眇而视”。视上应也。讼坎为曳。变震时，为足。足曳，故跛而履。俗儒多以兑刑为跛，兑折震足，为刑人见刑断足者，非为跛也。虞翻曰：艮为尾，在兑下，故“履虎尾”。位在虎口中，故“咥人凶”。既跛又眇，视步不能，为虎所啮，故“咥人凶”。《象》曰：“位不当也”。虞翻曰：乾象在上，为武人。三失位，变而得正，成乾。故曰“武人为于大君”。志刚也。

三以阴居阳，志欲刚而体本阴柔，安能坚其所履？故如盲眇之视，其见不明；跛躄之履，其行不远。才既不足，而又处不得中，履非其正，以柔而务刚，其履如此，是履于危地，故曰履虎尾。以不善履履危地，必及祸患，故曰咥人凶。武人为于大君，如武暴之人而居人上，肆其躁率而已，非能顺履而远到也。不中正而志刚，乃为群阳所与，是以刚躁蹈危而得凶也。

跛，波我反。六三不中不正，柔而志刚，以此履乾，必见伤害，故其象如此，而占者凶。又为刚武之人，得志而肆暴之象，如秦政、项籍，岂能久也。

说文。眇。一目小也。兑为小。离目。故曰眇能视。震为履。二三半震。故曰跛能履。眇而视。跛而履。皆力不足而不止之象。故象曰不足以有明不足以与行也。三正在乾虎后故曰履虎尾。彖言不咥。此言咥者。盖以上下卦言。乾虎在外。兑在后。故不咥。而以爻言。四虎尾。上虎首。三应在上。上必来三。虎首回噬。故三独受咥而凶也。伏震为武人。乾为大君。三承乾。故曰武人为于大君。言武人忠于大君。阴顺阳。代终事。与讼三之从王事同。象释曰志刚。刚即谓大君。志刚即释为义也。虞翻谓三失位。变得正成乾。直以武人变为大君。失之。近师俞荫甫谓此与坤讼六三之或从王事同义。略露曙光。特又以三升乾上释为字仍误也。震武之象。国语重耳筮遇贞屯悔豫。皆有震。曰车有震武。武足迹也。震健。故震为武。易林本之。遇震即言武。于是履及巽之武人。象始大明。

[三爻象传]

象曰：眇能视，不足以有明也。跛能履，不足以与行也。咥人之凶；位不当也。武人为于大君，志刚也。

卦皆无诸，隂而叁，自以为己任。眇目能视，跛足能履，岂足恃哉。僣履非位，咥其冝也。而志拟于刚，欲为武人，大君之行凶之灾也。

[疏]“《象》曰眇能视”至“武人为于大君志刚也”。○正义曰：“不足以有明”者，释“眇能视物”。目既隆眇，假使能视，无多明也。“不足以与行”者，解“跛能履”。足既蹇跛，假使能履，行不能远，故云“不足以与行”也。“位不当”者，释“咥人之凶”。所以被咥见凶者，缘居位不当，为以阴处阳也。“志刚”者，释“武人为于大君”。所以陵武加人，欲为大君，以其志意刚猛，以阴而处阳，是志意刚也。

侯果曰：六三，兑也。互有离巽，离为目，巽为股。体俱非正，虽能视，眇目者也。虽能履，跛足者也。故曰“眇能视，不足以有明。跛能履，不足以与行”。是其义也。案：六三为履卦之主。体说应乾，下柔上刚，尊卑合道，是以“履虎尾，不咥人，通”。今于当爻以阴处阳，履非其位，互体离兑，水火相刑。故独唯三被咥，凶矣。案：以阴居阳，武人者也。三互离爻，离为响明，为于大君，南面之象，与乾上应，故曰“志刚”。

阴柔之人，其才不足，视不能明，行不能远，而乃务刚，所履如此，其能免于害乎？以柔居三，履非其正，所以致祸害，被咥而凶也。以武人为喻者，以其处阳，才弱而志刚也。志刚则妄动，所履不由其道，如武人而为大君也。

六三离为目，兑毁之，眇也，眇者不能视远，言其智不足以有明也。巽为股，兑折之，跛也，跛者不能行远，言其才虽有上九之应，不足以相与而行也。卦一阴介五阳刚健之中，才智不足，处非其位，柔不胜刚，必凶祸，故曰“咥人之凶，位不当也”。卦后为尾，兑为虎、为口，履乾之后，三往乎上成兑，虎口啮之，咥人之象。六三位不当，一也，在卦言“不咥人，亨”，爻言“咥人，凶”者，卦体说而应乎乾，应则柔应刚，以说应健，如列御冠所谓达其怒心也。爻则才知不足，而有为于大君，妄动也，是不知宋王之猛者也。乾五为君，上九大君也。兑，西方，肃杀之气，武也。天右行，故天事武，三居中，志也。六柔居三，志刚也。六三往之上九，武人有为于大君，志刚则决，不虑其才，知不足而决于有为，致咥之道，盆成括是已。观六三妄动而凶，则知初九之往为吉矣。

三承重阳。故曰志刚。言志在顺阳而行。即坤六三讼六三之所谓从王事也。巽为志。

[四爻详解]

九四：履虎尾，愬愬终吉。

逼近至尊，以阳承阳，处多惧之地，故曰：“履虎尾，愬愬”也。然以阳居阴，以谦为本，虽处危惧，终获其志，故“终吉”也。

[疏]正义曰：“履虎尾愬愬”者，逼近五之尊位，是“履虎尾”近其危也。以阳承阳，处嫌隙之地，故“愬愬”危惧也。“终吉”者，以阳居阴，意能谦退，故终得其吉也。

虞翻曰：体与下绝，四多惧，故“愬愬”。变体坎，得位，承五应初，故终吉。《象》曰：“志行也”。

九四阳刚而乾体，虽居四，刚胜者也，在近君多惧之地，无相得之义。五复刚决之过，故为履虎尾。愬愬，畏惧之貌。若能畏惧，则当终吉。盖九虽刚而志柔，四虽近而不处，故能兢慎畏惧，则终免于危而获吉也。

诉，山革反，音色。九四亦以不中不正，履九五之刚。然以刚居柔，故能戒惧而得终吉。

子夏传。愬愬恐惧也。四当乾末。正为虎尾。乾为惕。故为惧。然下孚于三。三阴。阳得阴志行。故终吉。小畜九五云。有孚。谓孚于四阴。此与同义。又大有上九吉。随九四有孚。皆以下乘阴而吉。昔贤不究阴阳相孚之理。但云惧则吉者。非也。

[四爻象传]

象曰：愬愬终吉，志行也。

三以不顺，为衆同弃而已，近也。愼于难履者也，心惧不足相与，在乎守卑以承于上，为上所任。果获其志得其终，吉也。

[疏]正义曰：“志行”者，释“愬愬终吉”。初虽“愬愬”，终得其吉，以谦志得行，故“终吉”也。

侯果曰：愬愬，恐惧也。履乎兑主，履虎尾也。逼近至尊，故恐惧。以其恐惧，故“终吉”也。执乎枢密，故“志行”也。

能愬愬畏惧，则终得其吉者，志在于行而不处也。去危则获吉矣。阳刚，能行者也；居柔，以顺自处者也。

九四履三阳之后，下有兑虎，履虎尾也。五刚，四近君多惧，然以阳居阴，谦而不处，动成震，震为恐惧，愬愬也。恐惧则敬慎，敬慎则动无非正。始也履虎尾，终也恐惧不失其正，而志上行于君，终吉也。中为志，动则行。

阳孚阴故曰志行。巽为志。

[五爻详解]

九五：夬履，贞厉。

得位处尊，以刚决正，故曰“夬履贞厉”也。履道恶盈而五处尊，是以危。

[疏]正义曰：“夬履”者，夬者，决也。得位处尊，以刚决正，履道行正，故夬履也。“贞厉”者，厉，危也。履道恶盈，而五以阳居尊，故危厉也。

虞翻曰：谓三。上已变，体夬象，故“夬履”。四变五，在坎中也，为上所乘，故“贞厉”。《象》曰：“位正当也”。

夬，刚决也。五以阳刚乾体，居至尊之位，任其刚决而行者也。如此，则虽得正，犹危厉也。古之圣人，居天下之尊，明足以照，刚足以决，势足以专，然而未尝不尽天下之议，虽刍荛之微必取，乃其所以为圣也，履帝位而光明者也。若自任刚明，决行不顾，虽使得正，亦危道也，可固守乎？有刚明之才，苟专自任，犹为危道，况刚明不足者乎？易中云贞厉，义各不同，随卦可见。

夬，古快反。九五以刚中正履帝位，而下以兑说应之，凡事必行，无所疑碍。故其象为夬决其履，虽使得正，亦危道也。故其占为虽正而危，为戒深矣。

夬决也。绝也。言五承乘皆阳。上下应予绝也。贞卜问。厉危也。五居互巽之上。龚陨落。故危。否九五云。其亡其亡。兑九五云。孚于剥。有厉。亦皆以居巽上。故危也。

[五爻象传]

象曰：夬履贞厉，位正当也。

三柔失位，志比武人，五为一卦之主，明得帝位取而决之，非求係于情也。然叁者，衆之趋也。虽曰决之，正之危也。位正当也。何其患乎。

[疏]正义曰：“位正当”者，释“夬履贞厉”之义。所以“夬履贞厉”者，以其位正，当处在九五之位，不得不决断其理，不得不有其贞厉，以位居此地故也。

干宝曰：夬，决也。居中履正，为履贵主。万方所履，一决于前，恐决失正，恒惧危厉。故曰“夬履贞厉，位正当也”。

戒夬履者，以其正当尊位也。居至尊之位，据能专之势，而自任刚决，不复畏惧，虽使得正，亦危道也。

六三“履虎尾，咥人，凶”者，位不当也。九五其位正，其德当，而贞厉者，刚天德不可为首也。九五履乎正位，当用六三之柔，济乎刚健而说，决而和，斯可以履天下之籍矣。人君擅生杀之柄，不患乎无威，患乎刚过，不能以柔济，则臣下恐惧而不进，人君守此不变，危厉之道。兑为决，三五相易成夬，故曰夬履，或曰六三不正，何以用之?义取柔济刚也。易传曰：古之圣人，居天下之尊，明足以照，刚足以决，势足以专，然未尝不尽天下之议。

伤于所恃。

五正当巽上。故贞厉。

[六爻详解]

上九：视履考祥，其旋元吉。

祸福之祥，生乎无所履，处履之极，履道成矣，故可“视履”而“考祥”也。居极应说，高而不危，是其旋也。履道大成，故“元吉”也。

[疏]正义曰：“视履考祥”者，祥谓徵祥。上九处履之极，履道已成，故视其所履之行；善恶得失，考其祸福之徵祥。“其旋元吉”者，旋谓旋反也。上九处履之极，下应兑说，高而不危，是其不坠于“履”，而能旋反行之，履道大成，故“元吉”也。

虞翻曰：应在三，三先视上，故上亦视三。故曰“视履考详”矣。考，稽。详，善也。乾为积善，故“考详”。三上易位，故“其旋元吉”。《象》曰：“大有庆也”。

上处履之终，于其终视其所履行，以考其善恶祸福，若其旋，则善且吉也。旋谓周旋完备，无不至也。人之所履，考视其终，若终始周完无疚，善之至也，是以元吉。人之吉凶，系其所履善恶之多寡，吉凶之小大也。

视履之终，以考其祥，周旋无亏，则得元吉。占者祸福，视其所履而未定也。

视履谓三。祥。吉凶之朕兆。上处履之终。故可回视已往之行事。而察其善恶之征祥。三上相上下。上来三。则皆当位。故曰其旋元吉。旋复也。来也。元吉。大吉也。祥荀作详。祥详古通。

[六爻象传]

象曰：元吉在上，大有庆也。

积善之家，必有余庆。归其本也。不顾其邪，自履其所得履之终也。则可以心视其往之履，而考其善应也。积其行，得其终，归其有庆者矣。旋其元吉哉。

[疏]正义曰：“大有庆”者，解“元吉”在上之义。既以“元吉”而在上九，是大有福庆也，以有福庆，故在上元吉也。

卢氏曰：王者履礼于上，则万方有庆于下。

上，履之终也。人之所履，善而吉至；其终周旋无亏，乃大有福庆之人也。人之行，贵乎有终。

祥者，吉之先，见生于所履者也。视我之所履，则吉之来可考而知之矣。天下之理未有出而不返者也。上九所履不邪，其旋反者必元吉也。阳为大为庆，上动以正，乃致大有吉庆之道。故曰元吉在上。三在内为离目，视履也，上动而三有庆，其旋元吉也。上履之终，故其祥可考焉。

若得元吉，则大有福庆也。

五阳独上有应。故大有庆。