易经百家集解：泰卦详解，地天泰卦名、卦画、卦辞、爻辞、彖传、象传及泰卦象数理占。

[卦辞详解]

泰：小往大来，吉，亨。

[疏]正义曰：阴去故“小往”，阳长故“大来”，以此吉而亨通。此卦亨通之极，而四德不具者，物既太通，多失其节，故不得以为元始而利贞也。所以《象》云“财成”、“辅相”，故四德不具。

虞翻曰：阳息坤反，否也。坤阴诎外，为小往。乾阳信内，称大来。天地交，万物通，故“吉、亨”。

小谓阴，大谓阳。往，往之于外也。来，来居于内也。阳气下降，阴气上交也。阴阳和畅，则万物生遂，天地之泰也。以人事言之：大则君上，小则臣下，君推诚以任下，臣尽诚以事君，上下之志通，朝廷之泰也；阳为君子，阴为小人，君子来处于内，小人往处于外，是君子得位，小人在下，天下之泰也。 泰之道，吉而且亨也。不云元吉元亨者，时有污隆，治有小大，虽泰，岂一概哉？言吉亨则可包矣。

泰，通也。为卦天地交而二气通，故为泰。正月之卦也。小，谓阴。大，谓阳。言坤往居外，乾来居内。又自《归妹》来，则六往居四，九来居三也。占者有阳刚之德，则吉而享矣。

阳性上升。阴性下降。乃阴在上。阳在下。故其气相接相交而为泰。泰通也。阳大阴小。爻在外曰往。在内曰来。故曰小往大来。泰寅月卦。阳长故亨。

[彖辞详解]

彖曰：泰，小往大来吉亨，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。

易者，象也，神之用也。故泰象于天地交，而万物生。上下交而人治成。阳内得时而隂外也。健发于内其道顺行于外。亲内君子，踈外小人，君子之长也。是以损削之道往，而丰大之道来，吉而通者也。

[疏]“《彖》曰泰小往大来”至“小人道消也”。○正义曰：“泰，小往大来，吉亨，则是天地交而万物通”者，释此卦“小往大来吉亨”名为“泰”也。所以得名为“泰”者，止由天地气交而生养万物，物得大通，故云“泰”也。“上下交而其志同”者，此以人事象天地之交。上谓君也。下谓臣也，君臣交好，故志意和同。“内阳而外阴，内健而外顺”，内健则内阳，外顺则外阴。内阳外阴据其象，内健外顺明其性，此说泰卦之德也。阴阳言爻，健顺言卦。此就卦爻释“小往大来吉亨”也。“内君子而外小人，君子道长，小人道消”者，更就人事之中，释“小往大来吉亨”也。

蜀才曰：此本坤卦。小，谓阴也。大，谓阳也。天气下，地气上，阴阳交，万物通，故“吉、亨”。何妥曰：此阴在道泰也。夫泰之为道，本以通生万物。若天气上腾，地气下降，各自闭塞，不能相交，则万物无由得生。明万物生，由天地交也。何妥曰：此明人事泰也。上之与下，犹君之与臣，君臣相交感，乃可以济养民也。天地以气通，君臣以志同也。何妥曰：此明天道也。阴阳之名，就爻为语。健顺之称，指卦为言。顺而阴居外，故曰“小往”。健而阳在内，故曰“大来”。崔觐曰：此明人事也。阳为君子，在内，健于行事。阴为小人，在外，顺以听命。《九家易》曰：谓阳息而升，阴消而降也。阳称息者，长也。起复成巽，万物盛长也。阴言消者，起姤终乾。万物成熟。成熟则给用，给用则分散。故阴用特言消也。

小往大来，阴往而阳来也，则是天地阴阳之气相交，而万物得遂其通泰也。在人，则上下之情交通，而其志意同也。阳来居内，阴往居外，阳进而阴退也。乾健在内，坤顺在外，为内健而外顺，君子之道也。君子在内，小人在外，是君子道长，小人道消，所以为泰也。既取阴阳交和，又取君子道长。阴阳交和，乃君子之道长也。

小者自内而往，大者自外而来，阴阳之气往来相交，故亨。交以正，故吉。吉亨者，吉以亨也。以天地言之，乾坤交而成震，震，万物通也，天地之泰也。以上下言之，上下交而二五不失中，其志同也，君臣之泰也。不交则不通，不同则不交，此再言泰小往大来，所以吉亨也。以气言之，内阳而外阴则通，以德言之，内健而外顺则通，以天下言之，内君子而外小人则通，泰者，通而治也，是故君子内则其道日长，小人外则其道日消，如是则能存泰而不入于否矣。关子明曰：乾来内、坤往外，则君子闢，小人阖，故名之曰泰，反是名之曰否。作易者其闢君子而通小人之阖也，故以君子名其卦。在卦气为正月，故太玄准之以达交。

长，丁丈反。《否》卦同。

阳上升。阴下降。故气交。坤为万物。为心志。交则万物气通。心志和合，故曰同。坤志象失传。易林屯之益云。心劳且忧。益互坤。以坤为心。又需之否云。毛羽憔悴。志如死灰。以否下坤为志为死。(详焦氏易诂易象补遗)内阳外阴。内健外顺。内君子外小人。将老氏宗旨。括尽无余。乾为君子。坤为小人。泰本候卦。阳长故阴消。按上经始乾坤。终水火。而以否泰为枢纽。明否泰剥复。皆天地自然之法象。循环之原理。君子所宜居而安也。静之象也。下经始咸恒。终既未济。而以损益。为枢纽。明吉凶失得。进退变化。全在人为。君子所以自强不息也。动之象也。而否泰损益。皆序于第十卦后者。数至十则盈。盈则变也。

[大象详解]

象曰：天地交，泰；后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。

天地合其时以养物也，圣人兴其财以丰人也。结网罟，作耒耜，能辅相天地之宜，成天地之道。因时而通利，而左右其民也。

泰者，物大通之时也。上下大通，则物失其节，故财成而辅相，以左右民也。

[疏]“《象》曰天地交泰”至“以左右民”。○正义曰：“后以财成天地之道”者，由物皆通泰，则上下失节。后，君也。于此之时，君当翦财，成就天地之道。“辅相天地之宜”者，相，助也。当辅助天地所生之宜。“以左右民”者，左右，助也，以助养其人也。“天地之道”者，谓四时也，冬寒、夏暑、春生、秋杀之道。若气相交通，则物失其节。物失其节，则冬温、夏寒、秋生、春杀。君当财节成就，使寒暑得其常，生杀依其节，此天地自然之气，故云“天地之道”也。“天地之宜”者，谓天地所生之物各有其宜。若《大司徒》云“其动物植物”，及《职方》云杨州其贡宜稻麦，雍州其贡宜黍稷。若天气大同，则所宜相反。故人君辅助天地所宜之物，各安其性，得其宜，据物言之，故称“宜”也。此卦言“后”者，以不兼公卿大夫，故不云君子也。兼通诸侯，故不得直言先王，欲见天子诸侯，俱是南面之君，故特言“后”也。

荀爽曰：坤气上升，以成天道。乾气下降，以成地道。天地二气，若时不交，则为闭塞。今既相交，乃通泰。虞翻曰：后，君也。阴升乾位。坤，女主，故称后。坤富，称财。守位以人，聚人以财，故曰“成天地之道”。虞翻曰：相，赞。左右，助之。震为左，兑为右，坤为民，谓以阴辅阳。《诗》曰：宜民宜人，受禄于天。郑玄曰：财，节也。辅，相。左右，助也。以者，取其顺阴阳之节，为出内之政。春崇宽仁，夏以长养，秋教收敛，冬敕盖藏，皆可以成物助民也。

天地交而阴阳和，则万物茂遂，所以泰也。人君当体天地通泰之象，而以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右生民也。财成，谓体天地交泰之道，而财制成其施为之方也。辅相天地之宜，天地通泰，则万物茂遂，人君体之而为法制，使民用天时，因地利，辅助化育之功，成其丰美之利也。如春气发生万物，则为播植之法；秋气成实万物，则为收敛之法；乃辅相天地之宜，以左右辅助于民也。民之生，必赖君上为之法制以教率辅翼之，乃得遂其生养，是左右之也。

泰者，天地交也。财成、辅相者，以人道交天地也。兑刻制坤成物，因天地之道而财成之也。则物不屈于欲，震左兑右，辅相也。因天地之宜而辅相之，则人不失其利，左右亦震兑也。坤为民，财成辅相以左右民者，立人道也。财、裁古通用。

财、裁同。相，息亮反。左，音佐。右，音佑。财成以制其过，辅相以补其不及。

财裁同。释文荀作裁。释言疏。财裁音义并同。汉时臣工上疏。裁察每作财察。是其证。财成即裁成也。互震为左。互兑为右。坤为民。以左右民者。孔疏左右助也。以助养其民也。虞翻谓坤富称财非。

[初爻详解]

初九：拔茅茹，以其彙，征吉。

茅之为物，拔其根而相牵引者也。“茹”，相牵引之貌也。三阳同志，俱志在外，初为类首，已举则从，若“茅茹”也。上顺而应，不为违距，进皆得志，故以其类“征吉”。

[疏]正义曰：“拔茅茹”者，初九欲往于上，九二、九三，皆欲上行，已去则从，而似拔茅举其根相牵茹也。“以其汇”者，汇，类也，以类相从。“征吉”者，征，行也。上坤而顺下，应于乾，己去则纳，故征行而吉。

王弼曰：茅之为物，拔其根而相牵引也。茹，相牵引之貌也。三阳同志，俱志在外。初为类首，已举，则从若茅茹也。上顺而应，不为违距，进皆得志。故“以其类，征吉”也。

初以阳爻居下，是有刚明之才而在下者也。时之否，则君子退而穷处；时既泰，则志在上进也。君子之进，必与其朋类相牵援，如茅之根然，拔其一则牵连而起矣。茹，根之相牵连者，故以为象。汇，类也。贤者以其类进，同志以行其道，是以吉也。君子之进，必以其类，不唯志在相先，乐于与善，实乃相赖以济。故君子小人，未有能独立不赖朋类之助者也。自古君子得位，则天下之贤萃于朝廷，同志协力，以成天下之泰；小人在位，则不肖者并进，然后其党胜而天下否矣，盖各从其类也。

茹，人馀反。汇，于位反，音胃。《否》卦同。三阳在下，相连而进，拔茅连茹之象，征行之吉也。占者阳刚，则其征吉矣。郭璞《洞林》读至“汇”字绝句，下卦放此。

初应在四。四坤为茅茹。此象失传。易林剥之坤云。荻芝俱死。以坤为荻芝。又同人之屯云。蓬蒿代柱。大屋颠倒。屯互艮为屋为柱。互坤为蓬蒿。故坤亦为茅茹。茹菜属也。诗郑风茹藘在坂。前汉食货志。菜茹有畦。茅。说文菅也。茹与茅为二物。以其汇者。言茅与茹同拔。连类以及也。四有应。故征吉。

[初爻象传]

象曰：拔茅征吉，志在外也。

拔茅而连出也，君子道长，上下交志，以其类，征吉。离内以之外，志求其成也。

[疏]正义曰：“志在外”者，释“拔茅征吉”之义。以其三阳志意皆在于外，己行则从，而似“拔茅征行”而得吉。此假外物以明义也。

虞翻曰：否泰反其类，否巽为茅。茹，茅根。艮为手。汇，类也。初应四，故拔茅茹以汇。震为征，得位应四，征吉。外，谓四也。

时将泰，则群贤皆欲上进。三阳之志欲进，同也，故取茅茹汇征之象。志在外，上进也。

茅，上柔下刚而洁白，君子之象也。拔其一则其根牵引，连茹而起，君子引类之象也。茹根也，三阳同志，外有应。初九上应四，四来援之成巽，初往成震，震为蕃鲜，巽为白茹者，初九之刚也。初往则二三同类牵连而进，伏艮而手拔茅连茹。以其彙，征也。征，正行也，利于正行故吉。君子在上，必引其类，将以合君子之类，併天下之力以济其道于泰，不然，小人以朋比而强，君子以寡助而弱，亦何由泰哉?

初应在四。故曰志在外。外坤为心志。

[二爻详解]

九二：苞荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。

体健居中而用乎“泰”，能包含荒秽，受纳“冯河”者也。用心弘大，无所遐弃，故曰“不遐遗”也。无私无偏，存乎光大，故曰“朋亡”也。如此乃可以“得尚于中行”。尚，尤配也。“中行”，谓五。

[疏]正义曰：“包荒用冯河”者，体健居中，而用乎“泰”，能包含荒秽之物，故云“包荒”也。“用冯河”者，无舟渡水，冯陵于河，是顽愚之人，此九二能包含容受，故曰“用冯河”也。“不遐遗”者，遐，远也。遗，弃也。用心弘大，无所疏远弃遗于物。“朋亡”者，得中无偏，所在皆纳，无私于朋党之事，“亡，无也”，故云“朋亡”也。“得尚于中行”者，“中行”谓六五也，处中而行，以九二所为如此。尚，配也，得配六五之中也。

翟玄曰：荒，虚也。二五相应，五虚无阳，二上包之。荀爽曰：河出于乾，行于地中。阳性欲升，阴性欲承。冯河而上，不用舟航。自地升天，道虽辽远，三体俱上，不能止之，故曰“不遐遗”。荀爽曰：中，谓五。坤为朋，朋亡而下，则二上居五，而行中和矣。

二以阳刚得中，上应于五；五以柔顺得中，下应于二。君臣同德，是以刚中之才，为上所专任，故二虽居臣位，主治泰者也，所谓上下交而其志同也。故治泰之道，主二而言。包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，四者处泰之道也。人情安肆，则政舒缓而法度废弛，庶事无节。治之之道，必有包含荒秽之量，则其施为宽裕详密，弊革事理而人安之。若无含弘之度，有忿疾之心，则无深远之虑，有暴扰之患，深弊未去，而近患已生矣，故在包荒也。用冯河：泰宁之世，人情习于久安，安于守常，惰于因循，惮于更变，非有冯河之勇，不能有为于斯时也。冯河，谓其刚果足以济深越险也。自古泰治之世，必渐至于衰替，盖由狃习安逸，因循而然。自非刚断之君，英烈之辅，不能挺特奋发以革其弊也，故曰用冯河。或疑：上云包荒，则是包含宽容；此云用冯河，则是奋发改革，似相反也。不知以含容之量，施刚果之用，乃圣贤之为也。不遐遗：泰宁之时，人心狃于泰，则苟安逸而已，恶能复深思远虑，及于遐远之事哉？治夫泰者，当周及庶事，虽遐远不可遗。若事之微隐，贤才之在僻陋，皆遐远者也，时泰则固遗之矣。朋亡：夫时之既泰，则人习于安，其情肆而失节。将约而正之，非绝去其朋与之私，则不能也，故云朋亡。自古立法制事，牵于人情，卒不能行者多矣。若夫禁奢侈则害于近戚，限田产则妨于贵家，如此之类，既不能断以大公而必行，则是牵于朋比也。治泰不能朋亡，则为之难矣。治泰之道，有此四者，则能合于九二之德，故曰得尚于中行，言能配合中行之义也。尚，配也。

冯，音凭。九二以刚居柔，在下之中，上有六五之应，主乎泰而得中道者也。占者能包容荒秽，而果断刚决，不遗遐远，而不昵朋比，则合乎此爻中行之道矣。

释文云。荒本亦作巟。说文引同。许云水广。虞云大川也。晁氏云。汉易皆作巟彖辞巟河是一事。象数无田秽之荒。作荒始于王弼。按晁说是也。巟河为对文。王弼盖以坤为乱。改作荒。岂知坤为水。巟与河皆坤象也。苞今本作包。唐石经增改作苞。释文亦作苞。二应在五。五坤为大川。为河。言二必上升。有苞括大川。冯涉长河之势。断不以其辽远而不及也。阴以阳为朋。亡往也去也。朋往者。言二必往五。得尚居中正之位也。旧诂因坤水象及朋义失传。故无有得解者。(礼记少仪有亡而无疾。晋语请从此亡。注皆训为去。)

[二爻象传]

象曰：苞荒得尚于中行，以光大也。

乾降为泰，而得其中，能通天下之情，知天下之用，而不过其当也。朋党何由兴乎，志在其中，不失其治，应之而行，可谓光大已矣。

[疏]正义曰：释“得尚中行”之义。所以包荒、得配此六五之中者，以无私无偏，存乎光大之道，故此包荒。皆假外物以明义也。

虞翻曰：在中称包。荒，大川也。冯河，涉河。遐，远；遗，亡也。失位变得正，体坎。坎为大川，为河。震为足。故“用冯河”。乾为远，故“不遐遗”。兑为朋，坤虚无君，欲使二上，故“朋亡”。二与五易位，故得上于中行。震为行，故“光大也”。

象举包荒一句，而通解四者之义。言如此，则能配合中行之德，而其道光明显大也。

兑为泽，震为萑，陂泽荒秽之象。二之五以阳包阴，包荒也。坎为大川，出乾流坤，行于地中，河之象也。震足，蹈川徒涉也。徒涉曰冯，冯河也，勇于蹈难而不顾者也。二近五，远不遐遗也。阳与阳为朋，二绝其类而去，朋亡也。人狃于泰，政缓法弛之时，当有包含荒秽之量，以安人情。用冯河越险之勇以去弊事，民隐忽于荒，远人材，失于废滞，故戒以不遐遗。近己者爱之，远己者恶之，大公至正，或夺于私昵，故戒以朋亡。四者具，乃得配六五而行中道，所以然者，光明广大，不狭且陋也。六五柔中以下九二，二刚中而配五，坎离日月充满六合而无私照，其道光大如是，则无一物不泰矣。易言道大无所不容者，曰光大，思虑褊狭者，未光，大陋之谓也。时已泰矣，苟浅中不能容之，则轻人才、忽远事、植朋党。好恶不中，不足以厌服人心，天下复入于否。六五曰中以行愿也。九二曰中行中道者，所以存泰也。横渠曰：舜文之治不过是矣。

以光大也。五位尊。故曰光大。

[三爻详解]

九三：无平不陂，无往不复。艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福。

乾本上也，坤本下也，而得泰者，降与升也。而三处天地之际，将复其所处。复其所处，则上守其尊，下守其卑，是故无往而不复也，无平而不陂也。处天地之将闭，平路之将陂，时将大变，世将大革，而居不失其正，动不失其应，艰而能贞，不失其义，故“无咎”也。信义诚著，故不恤其孚而自明也，故曰“勿恤其孚，于食有福”也。　天地将各分复之际。

[疏]“九三无平不陂”至“于食有福”。○正义曰：“无平不陂”者，九三处天地相交之际，将各分复其所处。乾体初虽在下，今将复归于上，坤体初虽在上，今欲复归于下，是初始平者，必将有险陂也。初始往者，必将有反复也。无有平而不陂，无有往而不复者，犹若元在下者而不在上，元在下者而不归下也。“艰贞无咎”者，已居变革之世，应有危殆，只为己居得其正，动有其应，艰难贞正，乃得“无咎”。“勿恤其孚，于食有福”者，恤，忧也；孚，信也。信义先以诚著，故不须忧其孚信也。信义自明，故于食禄之道，自有福庆也。○注“将复其所处”至“于食有福也”。○正义曰：“将复其所处”者，以泰卦“乾体”在下，此九三将弃三而向四，是将复其乾之上体所处也。泰卦“坤体”在上，此六四今将去四而归向初，复其“坤体”所处也。“处天地之将闭，平路之将陂”者，天将处上，地将处下，闭而不通，是“天地之将闭”也。所以往前通泰，路无险难，自今巳后，时既否闭，路有倾危，是“平路之将陂”也。此因三之向四，是下欲上也。则上六将归于下，是上欲下也，故云“复其所处”也。“信义诚著”者，以九三居不失正，动不失应，是信义诚著也。“故不恤其孚而自明”者，解“于食有福”，以信义自明，故饮食有福。

虞翻曰：陂，倾。谓否上也。平，谓三。天地分，故平。天成地平，谓危者使平，易者使倾。往，谓消外。复，谓息内。从三至上，体复。终日乾乾，反复道。故“无平不陂，无生不复”。 艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。 虞翻曰：艰，险。贞，正。恤，忧。孚，信也。二之五，得正，在坎中，故“艰贞”。坎为忧。故“勿恤”。阳在五孚，险坎为孚，故有孚。体噬嗑食也。二上之五据四，则三乘二。故“于食有福”也。

三居泰之中，在诸阳之上，泰之盛也。物理如循环，在下者必升，居上者必降。泰久而必否，故于泰之盛与阳之将进，而为之戒曰：无常安平而不险陂者，谓无常泰也；无常往而不返者，谓阴当复也。平者陂，往者复，则为否矣。当知天理之必然，方泰之时，不敢安逸，常艰危其思虑，正固其施为，如是则可以无咎。处泰之道，既能艰贞，则可常保其泰，不劳忧恤；得其所求也，不失所期。为孚如是，则于其禄食有福益也。禄食谓福祉。善处泰者，其福可长也。盖德善日积，则福禄日臻，德逾于禄，则虽盛而非满。自古隆盛，未有不失道而丧败者也。

将过于中，泰将极而否欲来之时也。恤，忧也。孚，所期之信也。戒占者艰难守贞，则无咎而有福。

陂倾也。复返也。阳息至三天地分。故曰平。然三居卦终。乾三云。终日乾乾。反复道也。言阳至三而盈。将反初成巽也。故曰无平不陂。无往不复。(巽陨落故倾)平陂往复。虽相循环。然三本当位。能艰贞自守。必无咎也。坤为忧恤。(临六三云。既忧之无咎。以坤为忧。易林大壮之损云。使母忧叹。以损互坤为忧也。详焦氏易诂。)三临之孚于群阴。故无恤。兑口为食。坤多故曰于食有福。乾为福也。

[三爻象传]

象曰：无往不复，天地际也。

乾下通而泰也，物不可终通，则天道复其上，地道归其下矣。平陂则险矣，有往则复矣。君子见其交会，思其所终，虑患而艰守之，不失其正。则可无咎而全其吉，保食其福也。

[疏]正义曰：“天地际”者，释“无往不复”之义。而三处天地交际之处，天体将上，地体将下，故往者将复，平者将陂。

宋衷曰：位在乾极，应在坤极，天地之际也。地平极则险陂，天行极则还复，故曰“无平不陂，无往不复”也。

无往不复，言天地之交际也。阳降于下，必复于上；阴升于上，必复于下；屈伸往来之常理也。因天地交际之道，明否泰不常之理，以为戒也。

初、二上往四、五复位，坤平衍也，化为山泽，平者陂矣。若九三不守其位，而又往上六，坤复泰将成否，故戒之。观无平不陂则知无往不复矣，九三在天地之际，往者当复，泰者当否，时将大变，唯艰难守贞，确然不动乃无咎，三与上六有孚者也。阴阳失位为忧，忧恤也。三上相易，恤其孚也。天地反复之际，外之小人必因，内之君子有危惧之心，乘隙而动，著信于我，君子应之则大事去矣，祸至于覆其宗。艰贞勿恤，其孚不以利害之心移其守，以拒险詖之势，以塞反复之路，自信而已，于食有福矣。兑为口，三阳为福。君子之干禄也，修身俟命，人之信否无以为也。故能永享，安荣与有泰之福。或曰：时运已往，艰贞其如何?曰：天人有交胜之理。关子明曰：象生有定数，吉凶有前期，变而能通，故治乱有可易之理。大哉人谟，其与天地终始乎?

广韵际边也。畔也。三应在上。三上居天地之极。极则返始。释平必陂。往必复之故也。宋衷曰。三位在乾极。应在坤极。以极诂际字。最为明晰。乃惠栋李道平等解释宋注。竟从小尔雅谓际者接也。天地际。即天地交接也。岂知乾极坤极，正释际义。际若为交接。与无往不复之义何与哉。失宋义矣。其它更无有能得解者。易理之失传。更甚于易象矣。

[四爻详解]

六四：翩翩，不富，以其邻不戒以孚。

乾乐上复，坤乐下复，四处坤首，不固所居，见命则退，故曰“翩翩”也。坤爻皆乐下，已退则从，故不待富而用其邻也。莫不与已同其志愿，故不待戒而自孚也。

[疏]正义曰：“六四翩翩”者，四主坤首，而欲下复，见命则退，故翩翩而下也。“不富以其邻”者，以，用也。“邻”谓五与上也。今己下复，众阴悉皆从之，故不待财富而用其邻。“不戒以孚”者，邻皆从己，共同志愿，不待戒告而自孚信以从已也。

虞翻曰：二五变时，四体离飞，故“翩翩”。坤虚无阳，故“不富”。兑西震东，故称“其邻”。三阴乘阳，不得之应。《象》曰：“皆失实也。”不戒以孚。 虞翻曰：谓坤。邑人不戒，故使二升五，信来孚邑，故“不戒以孚”。二上体坎，中正。《象》曰：“中心愿也。”与比邑人不诫同义也。

六四处泰之过中，以阴在上，志在下复，上二阴亦志在趋下。翩翩，疾飞之貌。四翩翩就下，与其邻同也。粼，其类也，谓五与上。夫人富，而其类从者，为利也。不富而从者，其志同也。三阴皆在下之物，居上乃失其实，其志皆欲下行，故不富而相从，不待戒告而诚意相合也。夫阴阳之升降，乃时运之否泰，或交或散，理之常也。泰既过中，则将变矣。圣人于三，尚云艰贞则有福，盖三为将中，知戒则可保。四已过中矣，理必变也，故专言始终反复之道。五，泰之主，则复言处泰之义。

已过乎中，泰已极矣，故三阴翩然而下复，不待富而其类从之，不待戒令而信也。其占为有小人合交以害正道，君子所当戒也。阴虚阳实，故凡言不富者，皆阴爻也

震为飞。故曰翩翩。坤虚。故曰不富。以与也。震为邻。以其邻不戒以孚者。言四及五上。皆有应予。下孚于阳也。阴得阳应必吉。故曰不戒以孚。戒告诫也。震飞之象。易林屡用之。同人之坎云。出于幽谷。飞上乔木。以坎互震为飞也。证之易明夷初九云。明夷于飞。易即以震为飞。旧解以离为飞。若泰无离象也。

[四爻象传]

象曰：翩翩不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。

物各归本也，隂阳之情皆相求也。四所以下者，非顾其阳，自乐其归，不赖阳之治也。与其衆同志，翩翩，轻举不富邻而自备不戒，约而自孚，皆乘中心之愿而行也。

[疏]正义曰：“皆失实”者，解“翩翩不富”之义，犹众阴皆失其本实所居之处，今既见命，翩翩乐动，不待财富，并悉从之，故云“皆失实”也。“不戒以孚中心愿”者，解“不戒以孚”之义，所以不待六四之戒告，而六五、上六，皆以孚信者，由中心皆愿下复，故不待戒而自孚也。

宋衷曰：四互体震，翩翩之象也。阴虚阳实，坤今居上，故言“失实也”。不戒以孚，中心愿也。《九家易》曰：乾升坤降，各得其正。阴得承阳，皆阳心之所愿也。

翩翩，下往之疾。不待富而粼从者，以三阴在上，皆失其实故也。阴本在下之物，今乃居上，是失实也。不待告戒而诚意相与者，盖其中心所愿故也。理当然者天也，众所同者时也。

阳实为富，阴虚为贫，以用也邻，五与上也。阳必求阴，阴必求阳，阴阳之情也。三阳在下，上与三阴相应，故阴得其主而安于上。君子在内，小人安于外之象也。三阳相率而往，三阴失实，各复其所，故翩翩然下之，初六成巽，巽为鸡，而五与上亦从之而复，不富而用其邻也。不富者，失实也，翩翩者，回翔而后下之意。譬如叶坠井中，翩翩而下，以井气扶之也。君子初去位，小人犹有顾忌，君子尽去，然后飞扬矣。君子有益于世如此，可使一日去位乎?兑口，戒也。上下相应，孚也。君子往则小人来，兑象毁，不戒以孚也。不正之间，独行正者，君子之愿也。众正之间而行不正者，小人之愿也。愿皆出于中心，而分君子小人者，正不正之间耳。是以君子艰贞，圣人言此明天地将闭，上下各复其所，虽有圣智，莫能止也。易传曰：理当然者，天也，众所同也。泰既过中则变矣。

阴本居下，在上为失实。

坤为心志。(按益九五云有孚惠心。以互坤为心也。否初象云志在君也。以坤为志也。易林以坤为心志。证尤多。旧解皆以坎为心志。自得此象。凡易言心志者。始皆得解。)中心愿者。言阴喜应阳也。阳为实。失实。言无阳。

[五爻详解]

六五：帝乙归妹，以祉元吉。

妇人谓嫁曰“归”。“泰”者，阴阳交通之时也。女处尊位，履中居顺，降身应二，感以相与，用中行愿，不失其礼。“帝乙归妹”，诚合斯义。履顺居中，行原以祉，尽夫阴阳交配之宜，故“元吉”也。

[疏]“六五”至“以祉元吉”。○正义曰：“帝乙归妹”者，女处尊位，履中居顺，降身应二，感以相与，用其中情，行其志愿，不失于礼。爻备斯义者，唯帝乙归嫁于妹而能然也。故作《易》者，引此“帝乙归妹”以明之也。“以祉元吉”者，履顺居中，得行志愿，以获祉福，尽夫阴阳交配之道，故大吉也。○注“妇人谓嫁曰归”。○正义曰：“妇人谓嫁曰归”，隐二年《公羊传》文也。

《九家易》曰：五者，帝位，震象称乙，是为帝乙。六五以阴处尊位，帝者之姊妹。五在震后，明其为妹也。五应于二，当下嫁二。妇人谓嫁曰归。故言“帝乙归妹”。谓下居二，以中和相承，故“元吉”也。 虞翻曰：震为帝，坤为乙。帝乙，纣父。归嫁也。震为兄，兑妹，故嫁妹。祉，福也。谓五变体离，离为大腹，则妹嫁而孕，得位正中，故“以祉元吉”也。

史谓汤为天乙，厥后有帝祖乙，亦贤王也；后又有帝乙。多士曰：“自成汤至于帝乙，罔不明德恤祀。”称帝乙者，未知谁是。以爻义观之，帝乙，制王姬下嫁之礼法者也。自古帝女，虽皆下嫁，至帝乙然后制为礼法，使降其尊贵，以顺从其夫也。六五以阴柔居君位，下应于九二刚明之贤。五能倚任其贤臣而顺从之，如帝乙之归妹然，降其尊而顺从于阳，则以之受扯，且元吉也。元吉，大吉而尽善者也，谓成治泰之功也。

以阴居尊，为泰之主。柔中虚己，下应九二，吉之道也。而帝乙归妹之时，亦尝占得此爻。占者如是，则有祉而元吉矣。凡经以古人为言，如高宗、箕子之类者，皆放此。

震为帝。坤贞乙。故曰帝乙。兑为妹。震为归。妇人谓嫁曰归。归妹谓嫁妹也。正中爻震兑象也。祉福也。以祉元吉者。言二升五。五来二。(来二即归)各当其位。永为俪耦。故元吉也。象释曰中以行愿。即谓五愿归居二也。帝乙或谓为成汤。或谓为纣父。

[五爻象传]

象曰：以祉元吉，中以行愿也。

隂居贵盛而委质于二，静而无为，居贵有祉，理得于中。愿心而行，非权之逼也。忘巳而与能，圣人之道也。故元吉矣。

[疏]正义曰：“中以行愿”者，释“以祉元吉”之义，正由中顺，行其志愿，故得福而元吉也。

《九家易》曰：五下于二，而得中正，故言“中以行愿”也。

所以能获祉福且元吉者，由其以中道合而行其志愿也。有中德，所以能任刚中之贤，所听从者皆其志愿也。非其所欲，能从之乎？

史谓汤为天乙，又有帝祖乙，有帝乙，阳虎谓帝乙，为微子之父，而子夏谓帝乙归妹，汤之归妹也。汤一曰天乙，京房载汤归妹之辞曰：无以天子之尊，而乘诸侯，无以天子之富，而骄诸侯。阴之从阳，女之顺夫，本天地之义也。往事而夫必以礼义，则帝乙汤也。五君位，乾九二居之，帝也。帝，天德也。女以嫁为归，震为长男，兑为少女，由长男言之妹也。六五降其尊位，下交九二，帝乙归妹之象也。五以柔中下交九二，刚明之贤而顺从之。九二复以刚中上交于五，而其道上行，五以是成治泰之功，则以中道致福，而获元吉也。故曰以祉元吉，祉，福也，元吉者，吉之至善也。夫上交于五者，岂唯九二之愿，亦六五之愿。二五道行，君臣并吉，非其愿乎?故曰中以行愿也。

五位尊。故曰元吉。中以行愿。即谓五愿归二也。

[六爻详解]

上六：城复于隍。勿用师，自邑告命，贞吝。

居泰上极，各反所应，泰道将灭，上下不交，卑不上承，尊不下施，是故“城复子隍”，卑道崩也。“勿用师”，不烦攻也。“自邑告命，贞吝”，否道已成，命不行也。

[疏]“上六城复于隍”至“自邑告命贞吝”。○正义曰：“城复于隍”者，居泰上极，各反所应，泰道将灭，上下不交，卑不上承，尊不下施，犹若“城复于隍”也。《子夏传》云：“隍是城下池也”。城之为体，由基土陪扶，乃得为城。今下不陪扶，城则陨坏，以此崩倒，反复于隍，犹君之为体，由臣之辅翼。今上下不交，臣不扶君。君道倾危，故云“城复于隍”。此假外象以喻人事。“勿用师”者，谓君道已倾，不烦用师也。“自邑告命贞吝”者，否道己成，物不顺从，唯于自已之邑而施告命，下既不从，故“贞吝”。○注“卑道崩也”。○正义曰：“卑道崩也”者，卑道向下，不与上交，故卑之道崩坏，不承事于上也。

虞翻曰：否艮为城，故称城坤为积土。隍，城下沟。无水称隍，有水称池。今泰反否，乾坏为土，艮城不见，而体复象，故“城复于隍”也。勿用师，自邑告命，贞吝。 虞翻曰：谓二，动时体师。阴皆乘阳，行不顺，故“勿用师”。坤为自邑，震为言，兑为口，否巽为命。今逆陵阳，故“自邑告命”。命逆不顺，阴道先迷，失实远应，故“贞吝”。

掘隍土积累以成城，如治道积累以成泰。及泰之终，将反于否，如城土颓圮，复反于隍也。上，泰之终，六以小人处之，行将否矣。勿用师：君之所以能用其众者，上下之情通而心从也；今泰之将终，失泰之道，上下之情不通矣，民心离散，不从其上，岂可用也？用之则乱。众既不可用，方自其亲近而告命之，虽使所告命者得其正，亦可羞吝。邑，所居，谓亲近，大率告命必自近始。凡贞凶贞吝，有二义：有贞固守此则凶吝者，有虽得正亦凶吝者。此不云贞凶，而云贞吝者，将否而方告命，为可羞吝，否不由于告命也。

复，房六反。下同。泰极而否，城复于隍之象。戒占者不可力争，但可自守，虽得其贞，亦不免于羞吝。

复覆通。诗陶复陶穴。说文引作覆。是其证。艮为城。兑为隍。城池也。三至上艮覆。正当兑泽。故曰城覆于隍。九家云。城覆于隍。国政崩也。崩即谓艮覆。京房于复卦。朋来无咎。朋作崩。与此义同也。又易林归妹之泰云。倾夺我城。使家不宁。城倾。即谓泰三至上艮覆。释此爻也。坤为师。震为言。为告命。坤阴下降主退。故曰勿用。吴先生曰。邑挹之省文。挹损也。言自挹损其告命。如复世之下诏罪己也。贞吝。言卜问不吉。泰极将返否故也。

[六爻象传]

象曰：城复于隍，其命乱也。

堑隍以为城，取下以为上也。其终则复隍矣。下为上使者，通其志也。终不能通，命乱者也。以之用衆，衆不从也。以之告邑，命不行也。犹以为正也，终惜已矣。

[疏]正义曰：“其命乱”者，释“城复于隍”之义。若教命不乱，臣当辅君，犹土当扶城。由其命错乱，下不奉上，犹上不陪城，使复于隍，故云“其命乱”也。

《九家易》曰：乾当来上，不可用师而拒之也。自邑者，谓从坤性而降也。告命者，谓下为巽，宣布君之命令也。三阴自相告语，俱下服顺承乾也。城复于隍，国政崩也。坤为乱，否巽为命，交在泰上，故“其命乱也”。崔觐曰：物极则反，故不终通而否矣，所谓“城复于隍”者也。

城复于隍矣，虽其命之，乱不可止也。

上六治极而乱，以一卦言之，阙土为隍，积而成城。泰兑之象，城高而坠，复归于隍，泰反为否也。师众也，坤为众，城复于隍，则天地闭塞，君失其民，故勿用师。邑，二也，巽为命，泰兑口为告，坤为乱，四之初成巽，告命也。五之二，自邑告命也。上之三成坤，其命乱也。当是时，虽九五正其道，不行于下，贞吝也。虽自邑，人人而告谕之其命，曰乱不可正矣。盖泰之方中，君臣同心，乃可以治，泰过此则变，必至于大乱而后己。

命乱故复否，告命，所以治之也。治，平声。

坤为乱。其命乱者。言泰极返否。为天地自然之命运。无可避免。此命字与告命异。诸家混同之。非。