易经百家集解：同人卦详解，天火同人卦名、卦画、卦辞、爻辞、彖传、象传及同人卦象数理占。

[卦辞详解]

同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。

[疏]正义曰：“同人”，谓和同于人。“于野，亨”者，野是广远之处，借其野名，喻其广远，言和同于人，必须宽广，无所不同。用心无私，处非近狭，远至于野，乃得亨进，故云“同人于野亨”。与人同心，足以涉难，故曰“利涉大川”也。与人和同，义涉邪僻，故“利君子贞”也。此“利涉大川”，假物象以明人事。

郑玄曰：乾为天，离为火。卦体有巽，巽为风。天在上，火炎上而从之，是其性同于天也。火得风，然后炎上益炽，是犹人君在上施政教，使天下之人和同而事之。以是为人和同者，君之所为也。故谓之“同人”。风行无所不遍，遍则会通之德大行，故曰“同人于野，亨”。利涉大川，利君子贞。崔觐曰：以离文明，而合乾健。九五中正，同人于二，为能通天下之志，故能“利涉大川，利君子之贞”。

野谓旷野，取远与外之义。夫同人者，以天下大同之道，则圣贤大公之心也。常人之同者，以其私意所合，乃昵比之情耳。故必于野，谓不以昵近情之所私，而于郊野旷远之地，既不系所私，乃至公大同之道，无远不同也，其亨可知。能与天下大同，是天下皆同之也。天下皆同，何险阻之不可济？何艰危之不可亨？故利涉大川，利君子贞。上言于野，止谓不在昵比，此复言宜以君子正道。君子之贞，谓天下至公大同之道。故虽居千里之远，生千岁之后，若合符节，推而行之，四海之广，兆民之众，莫不同。小人则唯用其私意，所比者虽非亦同，所恶者虽是亦异，故其所同者则为阿党，盖其心不正也。故同人之道，利在君子之贞正。

离，亦三画卦之名。一阴丽于二阳之间，故其德为丽、为文明；其象为火、为日、为电。同人，与人同也。以离遇乾，火上同于天，六二得位得中，而上应九五，又卦唯一阴而五阳同与之，故为同人。于野，谓旷远而无私也，有亨道矣。以健而行，故能涉川。为卦内文明而外刚健，六二中正而有应，则君子之道也。占者能如是，则亨，而又可涉险。然必其所同合于君子之道，乃为利也。

荀爽曰：乾舍于离。相与同居。九家曰。乾舍于离。同而为日。天日同明。故曰同人。是乾之居南。汉儒已言之矣。又荀爽注阴阳之义配日月云。乾舍于离。配日而居。坤舍于坎。配月而居。不惟乾南。且言坤北。而惠征君以为此汉儒言先天之铁证也。而欲减其迹。曰荀氏用鬼易。以乾归合离。坤归合坎释之。按乾归为大有。坤归为比。而荀氏所言者。则同人师。乃离归坎归也。于游归恒例。尚不能知。而欲减其证。其谁信之。故夫同人卦义。舍九家荀爽说。无有当者。伏坤为野。正义云。野以喻宽广。言和同于人。宜无远弗届也。易林九家荀爽皆以乾为河为海。是乾亦为大川。利涉谓五。中正有应。故传释为乾行。乾为君子。故利君子贞。贞卜问也。

[彖辞详解]

彖曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰同人。同人曰，同人于野亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。

天下之器大矣，其为务多矣。治之而不谬者，其唯同人乎。所以同其同而无方也。二一隂也，得中而羣阳归焉。能得物之情，故曰同人。其德乾之德也。下之功，上使之也。为上能同于下者，鲜矣。能同之，则其德大矣，其务成矣。其圣人之功欤。上之不与，虽下求其同不可得也。非文明辨于内，刚健行于外，中正而相应者，不能同也。此君子之正而能通天下之志也。

二为同人之主。　所以乃能“同人于野，亨，利涉大川”，非二之所能也，是乾之所行，故特曰“同人曰”。　行健不以武，而以文明用之，相应不以邪，而以中正应之，君子正也，故曰“利君子贞”。　君子以文明为德。

[疏]正义曰：此释所以能同于人之义。“柔得位得中”者，谓六二也，上应九五，是“应于乾”也。
[疏]“同人曰”至“乾行也”。○正义曰：释“同人于野，亨，利涉大川”之义。所以能如此者，由乾之所行也。言乾能行此德，非六二之所能也，故特云“同人曰”，乃云“同人于野，亨”，与诸卦别也。○注“故特曰同人曰”。○正义曰：“故特曰同人曰”者，谓卦之《彖》辞，发首即迭卦名，以释其义，则以例言之，此发首应云“同人于野亨”，今此“同人于野亨”之上别云“同人曰”者，是其义有异。此同人卦名，以六二为主，故同人卦名系属六二，故称“同人曰”，犹言“同人卦曰”也。“同人于野，亨，利涉大川”，虽是《同人》卦下之辞，不关六二之义，故更迭“同人于野亨”之文，乃是乾之所行也。
[疏]正义曰：此释“君子贞”也。此以二象明之，故云“文明以健”。“中正而应”，谓六二、九五，皆居中得正，而又相应，是君子之正道也，故云“君子正”也。若以威武而为健，邪僻而相应，则非君子之正也。
[疏]“唯君子为能通天下之志”。○正义曰：此更赞明君子贞正之义。唯君子之人于“同人”之时，能以正道通达天下之志，故利君子之贞。○注“君子以文明为德”。○正义曰：若非君子，则用威武。今卦之下体为离，故《彖》云“文明”，又云“唯君子能通天下之志”，是君子用文明为德也。谓文理通明也。

《九家易》曰：谓乾舍于离，同而为日。天日同明，以照于下。君子则之，上下同心，故曰“同人”。 蜀才曰：此本夬卦。九二升上，上六降二，则“柔得位得中，而应乎乾”。下奉上之象，义同于人，故曰“同人”。 虞翻曰：旁通师卦。巽为同，乾为野。师震为人。二得中应乾。故曰“同人于野，亨”。此孔子所以明嫌表微。师震为夫，巽为妇，所谓二人同心。故不称君臣、父子、兄弟、朋友，而故言人耳。乾四上失位，变而体坎，故曰“利涉大川，乾行也”。 侯果曰：九二升上，上为郊野，是“同人于野”而得通者，由乾爻上行耳。故特曰“乾行也”。何妥曰：离为文明，乾为刚健。健非尚武，乃以文明。应不以邪，乃以中正。故曰“利君子贞”也。 虞翻曰：唯，独也。四变成坎。坎为通、为志。故“能通天下之志”。谓五以类族辩物，圣人作而万物睹。崔觐曰：君子谓九五。能舍已同人，以通天下之志。若九三、九四，以其人臣，则不当矣。故爻辞不言同人也。

言成卦之义。柔得位，谓二以阴居阴，得其正位也。五，中正，而二以中正应之，得中而应乎乾也。五，刚健中正，而二以柔顺中正应之，各得其正，其德同也，故为同人。五，乾之主，故云应乎乾。象取天火之象，而象专以二言。曰同人，此三字羡文。至诚无私，可以蹈险难者，乾之行也。无私，天德也。文明以健，中正而应，君子正也。 又以二体言其义。有文明之德，而刚健以中正之道相应，乃君子之正道也。天下之志万殊，理则一也。君子明理，故能通天下之志。圣人视亿兆之心犹一心者，通于理而已。文明则能烛理，故能明大同之义；刚健则能克己，故能尽大同之道；然后能中正合乎乾行也。

姤阴自初进至二，成卦以阴居阴，得位也。二，得中也，乾九五位正德当，二以柔顺应之，各得其正，而其德同，故曰同人。人道，父子、君臣、夫妇、朋友、长幼，其位不同，而相与会于大同者，中也。过与不及，睽异而不同矣。人受天地之中，以生未始，不同得其所同，然则心同，心同则德同，故曰柔得位得中而应乎乾，曰同人。此以二五释同人之义也。 乾，天也，曰同人，何也?三画以初为地，以二为人，三为天，重卦四即初也，五即二也，上即三也，六二应乎九五，同人也。以其同人，故曰同人。曰同人上九，天际也，故曰野，野者，旷远无适莫之地。常人之情其所同者，不过乎暱比之私，而同人之道，不以繫应，达于旷远，无适无莫，其道乃亨。有一不同，为未亨也。同人至于上九，则远近内外无不同者，故曰同人于野，亨。二自下至上，皆成兑泽，决为大川，险阻艰危之象。乾，健也，能与天下同之。其行健矣，则险阻艰危，何往不济，故曰利涉大川，乾行也。乾行自子至巳，坤行自午至亥，二柔上进，乾爻下行，不曰坤行者，同人坤变乾，初九子上至已，圣人因以寓乾坤之行焉。坤为文，坤变离为文明文理也。万物散殊，各有其理，而理则一。圣人视四海之远，百世之后，如跬步、如旦暮者，通于理而已。惟烛理明则能明乎同人之义，然非克已行之以健，不蔽于欲者，不能尽其道。克己则物我一矣，文明以健，然后中正无私，靡所不应，天下之志通而为一。夫同人之义，以四言该之，文明也，健也，中也，正也，以一言尽之正而已矣。不正则烛理必不明，行已必不刚，施诸人必无相应之理，反求于心，不能自得，其能通天下之志乎?故曰文明以健，中正而应君子正也。唯君子为能通天下之志，此合二五两体以言同人之才也。易传曰：小人惟用其私意，故所恶者虽是而异，所比者虽非亦同，其所同者，则阿党，盖其心不正也。故同人之道利在君子贞。以卦气言之为七月，故太玄准之以昆。

以卦体释卦名义。柔，谓六二。乾，谓九五。以卦德、卦体释卦辞。通天下之志，乃为大同；不然，则是私情之合而已，何以致亨而利涉哉？

坤为天下。五应二故能通天下之志。详解在焦氏易诂中。

[大象详解]

象曰：天与火，同人；君子以类族辨物。

天体大也，火体小也。火曰炎，上同于天也。必时曦燥，而后盛乎。俟天之与也。上下之位旣列，得其同，则上能与下也。君子象之，而类其族，辨其物。志可同者与之，不遗其细者也。则天下何有焉。

天体在上，而火炎上，同人之义也。　君子小人，各得所同。

[疏]正义曰：天体在上，火又炎上，取其性同，故云“天与火，同人”。[疏]正义曰：族，聚也。言君子法此同人，以类而聚也。“辨物”谓分辨事物，各同其党，使自相同，不间杂也。

荀爽曰：乾舍于离，相与同居，故曰“同人”也。虞翻曰：君子谓乾。师坤为类，乾为族。辩，别也。乾，阳物。坤，阴物。体姤，天地相遇，品物咸章，以乾照坤。故“以类族辩物”。谓方以类聚，物以群分。孔子曰：君子和而不同，故于同人象见，以“类族辩物”也。

不云火在天下，天下有火，而云天与火者，天在上，火性炎上，火与天同，故为同人之义。君子观同人之象，而以类族辨物，各以其类族辨物之同异也。若君子小人之党，善恶是非之理，物情之离合，事理之异同，凡异同者君子能辨明之，故处物不失其方也。

天体在上，而火炎上，二五相与，天与火也。同人之道，同而无间，如天与火然，故曰天与火，同人。离，丽也，一阴丽于二阳，阳本乎天，炎上者类也，故君子以类族。然乾，阳物也，离，阴物也，其物各异，故君子以辨物类族者，合异为同，辨物者，散同为异。

天在上而火炎上，其性同也。类族辨物，所以审异而致同也。

易以阴阳相遇为类。(王引之繁称博引。释类为比。岂知皆非易之所谓类。)族。正义云。聚也。聚居一处。故曰同人。然所以能聚者。以其类也。设失类而为纯阳或纯阴。则不能聚矣。类族方能合异为同。乾阳物。坤阴物。同一物也。而分阴阳。辨别也。明也。同人五阳一阴。阴虽少。然五阳之所类也。即五阳之所同也。同则不分。然阴物阳物。判然不同。辨而明之。方知同之中有异。易之道。同性相违。异物相感。自类字失诂。义遂不明。

[初爻详解]

初九：同人于门，无咎。

居同人之始，为同人之首者也。无应于上，心无系吝，通夫大同，出门皆同。故曰“同人于门”也。出门同人，谁与为咎？

[疏]正义曰：“同人于门”者，居同人之首，无应于上，心无系吝，含弘光大，和同于人，在于门外，出门皆同，故云“无咎”也。

虞翻曰：乾为门，谓同于四，四变应初，故“无咎”也。

九居同人之初，而无系应，是无偏私，同人之公者也，故为出门。同人出门谓在外，在外则无私昵之偏，其同博而公，如此则无过咎也。

同人之初，未有私主。以刚在下，上无系应，可以无咎。故其象占如此。

初于二阴独近。故曰同人于门。象曰。出门同人。亦谓二近初。初出门即遇也。虞翻以乾为门。命四变阴以应初。若卦为家人者。而惠栋姚配中皆宗之。朱汉上强命初变。以艮为门。若卦为遁者。而毛奇龄焦循宗之。是皆曲说害理。二坤爻。坤亦为门户也。

[初爻象传]

象曰：出门同人，又谁咎也？

卦一隂。而近者多得也。或尊而保之也。初比于二，不繫其常，出门同之，无与争者，得之先也。谁之咎矣。

[疏]正义曰：“又谁咎”者，释“出门同人无咎”之义。言既心无系吝，出门逢人皆同，则谁与为过咎？

崔觐曰：刚而无应，比二以柔，近同于人，出门之象，“又谁咎矣”。案：初九，震爻。帝出乎震。震为大涂，又为入门出门之象也。

出门同人于外，是其所同者广，无所偏私。人之同也，有厚薄亲疏之异，过咎所由生也。既无所偏党，谁其咎之？

初九动艮为门，人道同乎人者也。同人于门内，不若同人于门外之为广也，故曰同人于门。初九动失正，宜有咎。四来同之，初、四各得其正，盖善者人之所同，然其谁咎我哉?故曰出门。同人又谁咎也?

谁咎谓无咎。

[二爻详解]

六二：同人于宗，吝。

应在乎五，唯同于主，过主则否。用心扁狭，鄙吝之道。

[疏]正义曰：系应在五，而和同于人在于宗族，不能弘阔，是鄙吝之道，故《象》云“吝道”也。

荀爽曰：宗者，众也。三据二阴，二与四同功，五相应，初相近，上下众阳，皆欲与二为同，故曰“同人于宗”也。阴道贞静，从一而终，今宗同之，故“吝”也。

二与五为正应，故曰同人于宗，宗谓宗党也。同于所系应，是有所偏与，在同人之道为私狭矣，故可吝。二若阳爻，则为刚中之德，乃以中道相同，不为私也。

宗，党也。六二虽中且正，然有应于上，不能大同而系于私，吝之道也。故其象占如此。

乾为主为宗。二五正应。故同人于宗。但卦五阳皆同于二。今二独亲五。则三四忌之。致吝之道也。下系云远近相取。而悔吝生。远谓应。近谓比。远取应则不能近取比。如无妄六二往应五而利。则不系初。近取比。则不能远取应。如中孚六四绝类上则不应初。而马匹亡。是也。是故远近万不能兼取。同人六二远应五。则有近不承阳之嫌。近承阳则失远应。故吝也。彼夫咸六二遁六二皆有应。象皆与此同。乃咸六二曰居吉。遁六二曰执之。皆戒其动。俾远近皆不取。不取则悔吝免也。旧说皆不知其故在三四。故鲜有得解者。

[二爻象传]

象曰：同人于宗，吝道也。

不能大同守宗独应。失其于野之义，可惜也已。

侯果曰：宗，谓五也。二为同人之主，和同者之所仰也。有应在五，唯同于五，过五则否，不能大同于人，则为主之德吝狭矣。所同虽吝，亦妻臣之道也。

诸卦以中正相应为善，而在同人则为可吝，故五不取君义。盖私比非人君之道，相同以私为可吝也。

二往同五，复成离，五来同二，复成乾。往来相同，乾离各反其本宗。同人于宗，所同狭矣，吝道也。易传曰：同人不取君义，私比非人君之道。

许慎五经异义云。易曰同人于宗吝。言同姓相取。吝道也。按此皆不明易理。不知吝之故何在。而为此穿凿之说。同人二与五。与大有五与二同也。乃大有五应乾。无同姓之嫌。此独曰同姓。尚能通哉。

[三爻详解]

九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。

居同人之际，履下卦之极，不能包弘上下，通夫大同；物党相分，欲乖其道，贫于所比，据上之应；其敌刚健，非力所当，故“伏戎于莽”，不敢显亢也。“升其高陵”，望不敢进，量斯势也，三岁不能兴者也。三岁不能兴，则五道亦以成矣，安所行焉？　安，辞也。

[疏]“九三伏戎于莽”至“三岁不兴”。○正义曰：“伏戎于莽”者，九三处下卦之极，不能包弘上下，通夫大同，欲下据六二，上与九五相争也。但九五刚健，九三力不能敌，故伏潜兵戎于草莽之中，升其高陵。“三岁不兴”者，唯升高陵以望前敌，量斯势也，纵令更经三岁，亦不能兴起也。○注“不能包弘上下”至“安所行焉”。○正义曰：“不能包弘上下，通夫大同”者，初九出门皆同，无所系著，是包弘上下，通夫大同。今九三欲下据六二，夺上之应，是不能包弘也。“物党相分”者，谓同人之时，物各有党类而相分别也；二则与五相亲，与三相分别也。“欲乖其道，贪于所比，据上之应”者，言此九三欲乖其同人之道，不以类相从，不知二之从五，直以苟贪，与二之比近而欲取之，据上九五之应也。

虞翻曰：巽为伏，震为草莽，离为戎。谓四变时三在坎中，隐伏自藏，故“伏戎于莽”也。巽为高，师震为陵，以巽股升其高陵。爻在三。乾为岁。兴，起也。动不失位，故“三岁不兴”也。

三以阳居刚而不得中，是刚暴之人也。在同人之时，志在于同。卦惟一阴，诸阳之志皆欲同之，三又与之比；然二以中正之道与五相应，三以刚强居二五之间，欲夺而同之。然理不直，义不胜，故不敢显发，伏藏兵戎于林莽之中，怀恶而内负不直，故又畏惧，时升高陵以顾望，如此至于三岁之久，终不敢兴。此爻深见小人之情状，然不曰凶者，既不敢发，故未至凶也。

莽，莫荡反。刚而不中，上无正应，欲同于二而非其正，惧九五之见攻，故有此象。

巽为伏。为寇盗。(象失传。详焦氏易诂)为草莽。故曰伏戎于莽。乾为山。为陵。(象失传。详焦氏易诂)巽为高。乾为行。故曰升其高陵。乾为岁。离卦数三。故曰三岁。三阳遇阳。得敌。其行塞。故升高不兴也。

[三爻象传]

象曰：伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴，安行也。

情係者，德之累也。妄兴者，凶之道也。居下之长，而据尊之应，潜构兵戎，以敌于五。在下之上，曰髙陵也。至五而叁，象叁歳也。五胜而不能兴也。祸自致也。安所行哉。

[疏]正义曰：“伏戎于莽敌刚”者，释“伏戎于莽”之义。以其当□九五之刚，不敢显亢，故“伏戎于莽”，“三岁不兴”，“安行”者，释“三岁不兴”之义，虽经三岁，犹不能兴起也。安，语辞也，犹言何也。既三岁不兴，五道亦已成矣，何可行也？故云“安行也”。此假外物以明人事。

崔觐曰：与二相比，欲同人焉。盗憎其主，而忌于五，所以隐兵于野，将以袭之，故曰“伏戎于莽”。五既居上，故曰“升其高陵”。一爻为一年，自三至五，频遇刚敌，故“三岁不兴，安可行也”。案：三互离巽，巽为草木，离为戈兵，伏戎于莽之象也。

所敌者五，既刚且正，其可夺乎？故畏惮伏藏也。至于三岁不兴矣，终安能行乎？

离为甲冑，为戈兵，三动有震巽艮之象。震巽，草木，莽也。艮为山，在下体之上，陵也。震为足，巽为高升于高陵也。三不动则伏戎于莽，言九三刚而不中，不能同人，与五争应。二者，五之所同，九三贪其所比，据而有之，故伏戎于莽。将以攻五，虑其不胜，又升高陵而望焉。然五阳刚居尊位，二本同五，非三之所当，有于义屈矣。故望其敌，知其不可犯也，反于中知义不可行也。乃退而守下，比于二，二亦自若。然则非道而同乎人者，动而争之，不可得也，不动而比之，不可得也。奚益矣，终其能行哉?故曰：伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴，安行也。乾为岁，三岁，三爻也。

言不能行。

敌刚即阳遇阳。安行谓行难。

[四爻详解]

九四：乘其墉，弗克攻，吉。

处上攻下，力能乘墉者也。履非其位，以与人争，二自五应，三非犯己，攻三求二，尢而效之，违义伤理，无所不与，故虽乘墉而不克也。不克则反，反则得吉也。不克乃反，其所以得吉，“困而反则”者也。

[疏]正义曰：“乘其墉”者，履非其位，与人斗争，与三争二，欲攻于三。既是上体，力能显亢，故乘上高墉，欲攻三也。“弗克攻吉”者，三欲求二，其事已非。四又效之，以求其二，违义伤理，无所不与，虽复乘墉，不能攻三也。“吉”者，既不能攻三，能反自思愆，以从法则，故得吉也。此爻亦假物象也。

虞翻曰：巽为庸，四在巽上，故“乘其庸”。变而承五。体讼，乾刚在上。故“弗克攻”，则“吉”也。

四刚而不中正，其志欲同二，亦与五为仇者也。墉垣所以限隔也。四切近于五，如隔墉耳。乘其墉，欲攻之，知义不直而不克也。苟能自知义之不直而不攻，则为吉也。若肆其邪欲，不能反思义理，妄行攻夺，则其凶大矣。三以刚居刚，故终其强而不能反。四以刚居柔，故有困而能反之义，能反则吉矣。畏义而能改，其吉宜矣。

墉，音庸。刚不中正，又无应与，亦欲同于六二，而为三所隔，故为乘墉以攻之象。然以刚居柔，故有自反而不克攻之象。占者如是，则是能改过而得吉也。

巽为墉。四居巽上。故曰乘其墉。乘墉据高。故不能攻之。然此爻不当位。无应予。承乘皆阳。困极矣。爻辞曰吉。则不得其义。象曰困而反则。似亦不得的解。而为此无可奈何之解。独虞翻命四变阴。当位有应。承乘皆阳。人人皆知其吉矣。然四变阴。则巽墉象毁。四居坎上。而谓乘其墉则不合矣。

[四爻象传]

象曰：乘其墉，义弗克也。其吉，则困而反则也。

与叁攻，以求二，乘其墉也。犹隔之矣。二可得乎，其义固不克也。求之不得也。困而反其则矣。乃遇其吉也。

[疏]正义曰：“乘其墉义弗克也”者，释不克之义。所以乘墉攻三不能克者，以其违义，众所不从，故云“义不克”也。“其吉则困而反则”者，释“其吉”之义。所以得“其吉”者，九四则以不克，困苦而反归其法则，故得吉也。

王弼曰：处上攻下，力能乘庸者也。履非其位，与三争二。二自应五，三非犯已，攻三求二，尤为效之。违义伤礼，众所不与。势虽乘墉，义终弗克，而得吉者，以困而反正则也。

所以乘其墉而弗克攻之者，以其义之弗克也。以邪攻正，义不胜也。其所以得吉者，由其义不胜，困穷而反于法则也。二者，众阳所同欲也。独三四有争夺之义者，二爻居二五之间也，初终远，故取义别。

九三动而争二成坤土，在内外之际，墉也。九四乃欲檮虚自上乘之，故曰乘其墉，四动入坎险，有弓矢相攻之象，故曰攻。三非犯已，二非已应，虽乘墉入险，岂其宜哉?故曰乘其墉，义弗克也。三动四乘之成坎，四动上复乘之成兑，兑、坎，困象也，故曰困。弗克攻，则已矣，何谓吉?吉者，正也，谓其乘墉入险，力已尽而二不应，因而知反，反而不失其则也。是以吉则者，理之正，天地万物之所不能违者，岂势力所能夺哉?古易本云：反则得，则得，则吉也。一本云：反则得，得则吉也。定本作｢其吉则困而反则也｣。

乘其墉矣，则非其力之不足也，特以义之弗克而不攻耳。能以义断，困而反于法则，故吉也。

则法也。反则。言循分自守也。

[五爻详解]

九五：同人，先号啕而后笑，大师克相遇。

《彖》曰：“柔得位得中，而应乎乾，曰同人。”然则体柔居中，众之所与；执刚用直，无所未从，故近隔乎二刚，未获厥志，是以“先号咷”也。居中处尊，战必克胜，故“后笑”也。不能使物自归而用其强直，故必须大师克之，然后相遇也。

[疏]正义曰：“同人先号咷”者，五与二应，用其刚直，无所未从，故九五共二，欲相和同，九三、九四，与之竞二也。五未得二，故志未和同于二，故“先号咷”也。“而后笑”者，处得尊位，战必克胜，故“后笑”也。“大师克相遇”者，不能使物自归己，用其刚直，必以大师与三、四战克，乃得与二相遇。此爻假物象以明人事。

虞翻曰：应在二。巽为号咷，乾为先，故“先号咷”。师震在下，故“后笑”。震为后笑也。乾为大，同人反师，故“大师”。二至五，体姤遇也，故“相遇”。

九五同于二，而为三四二阳所隔。五自以义直理胜，故不胜愤抑，至于号咷。然邪不胜正，虽为所隔，终必得合，故后笑也。大师克相遇：五与二正应，而二阳非理隔夺，必用大师克胜之，乃得相遇也。云大师、云克者，见二阳之强也。九五君位，而爻不取人君同人之义者，盖五专以私昵应于二，而失其中正之德。人君当与天下大同，而独私一人，非君道也。又先隔则号咷，后遇则笑，是私昵之情，非大同之体也。二之在下，尚以同于宗为吝，况人君乎？五既于君道无取，故更不言君道，而明二人同心，不可间隔之义。系辞云：“君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金。”中诚相同，出处语默无不同，天下莫能间也。同者一也，一不可分，分乃二也。一可以通金石，冒水火，无所不能入，故云其利断金。其理至微，故圣人赞之日：“同心之言，其臭如兰。”谓其言意味深长也。

号，户羔反。啕，道刀反。《旅》卦同。五刚中正，二以柔中正，相应于下，同心者也，而为三四所隔，不得其同。然义理所同，物不得而间之，故有此象。然六二柔弱而三四刚强，故必用大师以胜之，然后得相遇也。

此与屯六二义同。屯二欲上应五而为三四同性之阴所隔。故屯邅不进。然与五为正应。十年乃字。终必合也。同人九五欲应二。而为三四同性之阳所阻。故先号咷。然与二为正应。终必相遇。故后笑。伏震为笑为后。虞翻以互巽为号咷。卦伏坤。故曰师。相遇。谓遇二也。从前不能相遇者。以三四之伏戎为害也。后克而胜之。故与二相遇。

[五爻象传]

象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。

刚健中正，求其同而为治也。夫求其同，固有不同者矣，故下刚。有役其公而私其同焉，以力正之。未获其志，故先号咷而后笑也。非私也，求其治而中直以正也。刚而难遇也。之而后合，同人之道也。

[疏]正义曰：“同人之先以中直”者，解“先号咷”之意，以其用中正刚直之道，物所未从，故“先号咷”也。但《象》略“号咷”之字，故直云“同人之先以中直”也。“大师相遇言相克”者，释“相遇”之义，所以必用大师，乃能相遇也。以其用大师与三四相伐而得克胜，乃与二相遇，故言“相克”也。

侯果曰：乾德中直，不私于物，欲天下大同，方始同二矣。三四失义，而近据之，未获同心，故“先号咷”也。时须同好，寇阻其途，以言相克，然后始相遇，故笑也。《九家易》曰：乾为言。

先所以号咷者，以中诚理直，故不胜其忿切而然也。虽其敌刚强，至用大师，然义直理胜，终能克之，故言能相克也。相克谓能胜，见二阳之强也。

三伏戎于莽，四乘其墉，动而争二，五成巽、震、坤，坤为丧，巽为号，震为声，号咷也。二非三四之所能有，三四不动，二自往同于五，离目动为笑，理之所同，非争之所能得，非不争之所能亡，故曰九五同人，先号咷而后笑。当三四动时，九五若动而争之，非用大师不能克，三四之强而与二相遇，坤为众，自上入险而克三，三亦自下而克五，有师之象。言用力如是，其难始克相遇，遇非会之正也。故曰用大师克，相遇言相克也。三五相克而与二遇，岂会之正哉?王弼谓执刚用直，不能使物自归，是也。然同人之先号咷，何邪?曰：以中直也。直者乾之动也，理之所在也。理直矣，三四抑之，望人者深，故号咷也。观乎所同，物情见矣，是故不得其所同则怨，怨而无告，则号咷随之。岂惟人哉，鸟雀亡其类，则啁啾而鸣，犬兽亡其群，则踯躅而悲。未有失其所同，不如同人之先者也。易传曰：九五君位而爻不取人君同人之义者，盖人君当与天下大同。而五专以私暱应于二，失其中正之德，非君道也。又先隔则号咷，后遇则笑，乃私暱之情，非大同之体也。二之在下，尚以同于宗而为吝，况人君乎?

直，谓理直。

端木国瑚曰。同人先天乾二中直。五无应。故号咷。后天离中虚。五得应。故后笑。以先后天解同人之先后。及中直之义。虽未确切。较胜于旧解。

[六爻详解]

上九：同人于郊，无悔。

郊者，外之极也。处“同人”之时，最在于外，不获同志，而远于内争，故虽无悔吝，亦未得其志。　凡处同人而不泰焉，则必用师矣。不能大通，则各私其党而求利焉。楚人亡弓，不能亡楚。爱国愈甚，益为它灾。是以同人不弘刚健之爻，皆至用师也。

[疏]“上九同人于郊无悔”。○正义曰：“同人于郊”者，处同人之极，最在于外，虽欲“同人”，人必疏己，不获所同，其志未得。然虽阳在于外，远于内之争讼，故无悔吝也。○注“不获同志”至“未得其志”。○正义曰：“不获同志”者，若彼此在内相同，则获其同志意也。若已为郊境之人，而与相同，人未亲己，是“不获同志”也。“远于内争”者，以外而同，不于室家之内，是远于内争也。以远内争，故无悔吝。以在外郊，故未得志也。

虞翻曰：乾为郊。失位无应，与乾上九同义，当有悔。同心之家。故“无悔”。

郊，在外而远之地。求同者必相亲相与，上九居外而无应，终无与同者也。始有同则至，终或有睽悔。处远而无与，故虽无同，亦无悔。虽欲同之志不遂，而其终无所悔也。

居外无应，物莫与同，然亦可以无悔，故其象占如此。郊，在野之内，未至于旷远，但荒僻无与同耳。

居外卦之上。故曰同人于郊。乾为郊。上乘阳无应。远居郊外。旷莫与俦。故曰志未得。伏坤为志。

[六爻象传]

象曰：同人于郊，志未得也。

居其外也。已过其内，无与同者，患争之，悔则免矣。求同无与，志何得也。

[疏]“《象》曰同人于郊志未得也”。正义曰：释“同人于郊”之义。同人在郊境远处，与人疏远，和同之志，犹未得也。○注“凡处同人”至“用师也”。○正义曰：“凡处同人而不泰焉则必用师矣”者，王氏注意非止上九一爻，乃总论同人一卦之义。去初上而言，二有同宗之吝，三有“伏戎”之祸，四有不克之困，五有“大师”之患，是处“同人”之世，无大通之志，则必用师矣。“楚人亡弓，不能亡楚。爱国愈甚，益为它灾”者，案《孔子家语·弟子好生篇》云：“楚昭王出游，亡乌号之弓，左右请求之。王曰：‘楚人亡弓，楚得之，又何求焉。’孔子闻之曰：‘惜乎！其志不大也。不曰人亡弓，人得之，何必楚也。’”昭王名轸，哀六年，吴伐陈，楚救陈，在城父卒。此爱国而致它灾也。引此者，证同人不弘皆至用师矣。

侯果曰：独处于外，同人于郊也。不与内争，无悔吝也。同人之时，唯同于郊，“志未得也”。崔觐曰：以欲从人，物必归已，所以成大有。

居远莫同，故终无所悔。然而在同人之道，求同之志不得遂，虽无悔，非善处也。

上九在外，远于二，未得志也。动而得正，内同九三，虽未得二，不为无所同也，故动而无悔。九三乾，天际而在内外之交，有郊之象。同人于刚健之爻，三伏戎，四乘墉，五用大师，上九远于二，处不争之地，动而无悔。九三自至同人之义，其在于不与物争，而物情自归乎。