易经百家集解：离卦详解，离为火卦名、卦画、卦辞、爻辞、彖传、象传及离卦象数理占。

[卦辞详解]

离：利贞，亨，畜牝牛吉。

离之为卦，以柔为正，故必贞而后乃亨，故曰“利贞亨”也。　柔处于内而履正中，牝之善也。外强而内顺，牛之善也。离之为体，以柔顺为主者也。故不可以畜刚猛之物，而“吉”于“畜牝牛”也。

[疏]“离利贞亨”。○正义曰：离，丽也。丽谓附著也。言万物各得其所附著处，故谓之“离”也。“利贞亨”者，离卦之体，阴柔为主，柔则近于不正，不正则不亨通，故利在行正，乃得亨通。以此故“亨”在“利贞”之下，故云“利贞亨”。○注“离之为卦”至“利贞亨也”。○正义曰：“离之为卦，以柔为正”者，二与五俱是阴爻，处于上下两卦之中，是以柔为正。
[疏]“畜牝牛吉”。正义曰：柔处于内而履正中，是牝之善者，外强内顺，是牛之善者也。离之为体，以柔顺为主，故畜养牝牛，乃得其吉。若畜养刚健，则不可也。此云“畜牝牛”，假象以明人事也。言离之为德，须内顺外强，而行此德则得吉也。若内刚外顺，则反离之道也。○注“柔处于内”至“畜牝牛也”。○正义曰：“柔处于内而履正中牝之善也”者，若柔不处于内，似妇人而预外事；若柔而不履正中，则邪僻之行，皆非牝之善也。若柔能处中，行能履正，是为“牝之善”也。云“外强而内顺牛之善”者，若内外俱强，则失于猛害；若外内俱顺，则失于劣弱。唯外强内顺，于用为善，故云“外强内顺牛之善也”。“离之为体，以柔顺为主，故不可以畜刚猛之物”者，既以柔顺为主，若畜刚猛之物，则反其德，故不可畜刚猛而“畜牝牛”也。

虞翻曰：坤二五之乾，与坎旁通。于爻，遯初之五，柔丽中正，故“利贞，亨”。 虞翻曰：畜，养也。坤为牝牛。乾二五之坤成坎，体颐养象。故“畜牝牛，吉”。俗说皆以离为牝牛，失之矣。

离，丽也，万物莫不皆有所丽，有形则有丽矣。在人则为所亲附之人，所由之道，所主之事，皆其所丽也。人之所丽，利于贞正，得其正则可以亨通，故曰离利贞亨。畜牝牛吉：牛之性顺，而又牝焉，顺之至也，既附丽于正，必能顺于正道如牝牛，则吉也。畜牝牛，谓养其顺德。人之顺德，由养以成，既丽于正，当养习以成其顺德也。

畜，许六反。离，丽也。阴丽于阳，其象为火，体阴而用阳也。物之所丽，贵乎得正。牝牛，柔顺之物也。故占者能正则亨，而畜牝牛则吉也。

乾交坤为坎。坤交乾为离。坎为隐而离则明矣。凡相对之卦。其义皆对。二五中正。故利贞。二五丽于阳中故亨。坤为牛。离得坤中爻。故亦为牛。俞云。说文牝畜母也。牧牛即母牛。虞翻谓以离为牝牛为借说。岂知左传昭五年。明云纯离为牛。由是证虞翻未见左氏。

[彖辞详解]

彖曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎地。重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨。是以畜牝牛吉也。

丽，安附也。而利以正，故能通也。日月得天，故能长守其明。百榖草木得乎附土，故能永保其种。丽其所丽者也。上下皆明，咸安其处，利而不正，何为化成矣。柔丽大中，彊而不武，利而得正，化之元也。是以能通天下也。故畜牝牛，柔而彊力，以济者相丽之道也。

丽犹著也。各得所著之宜。　柔著于中正，乃得通也。柔通之吉，极于“畜牝牛”，不能及刚猛也。

[疏]正义曰：释离卦之名。丽谓附著也。以阴柔之质，附著中正之位，得所著之宜，故云“丽”也。
[疏]“日月丽乎天”至“是以畜牝牛吉也”。○正义曰：“日月丽乎天，百穀草木丽乎土”者，此广明附著之义。以柔附著中正，是附得宜，故广言所附得宜之事也。“重明以丽乎正，乃化成天下”者，此以卦象，说离之功德也，并明“利贞”之义也。“重明”，谓上下俱离。“丽乎正”者，谓两阴在内，既有重明之德，又附于正道，所以“化成天下”也。然阴居二位，可谓为正。若阴居五位，非其正位，而云“重明丽乎正”者，以五处于中正，又居尊位，虽非阴阳之正，乃是事理之正，故总云“丽于正”也。“柔丽乎中正，故亨。是以牝牛吉”者，释《经》“亨”义也，又总释“畜牝牛吉”也。“柔丽于中正”，谓六五、六二之柔，皆丽于中，中则不偏，故云“中正”。以中正为德，故万事亨。以中正得通，故畜养牝牛而得吉也。以牝牛有中正故也。案诸卦之《彖》，释卦名之下，乃释卦下之义，于后乃叹而美之。此《彖》既释卦名，即广叹为卦之美，乃释卦下之义。与诸卦不例者，此乃夫子随义则言，因文之便也。比既释“离”名丽，因广说日月草木所丽之事，然后却明卦下之义，更无义例。

荀爽曰：阴丽于阳，相附丽也。亦为别离，以阴隔阳也。离者，火也。托于木，是其附丽也。烟焰飞升，炭灰降滞，是其别离也。 虞翻曰：乾五之坤成坎，为月；离为日。日月丽天也。 虞翻曰：震为百谷，巽为草木，坤为地。乾二五之坤成坎。震体屯。屯者，盈也。盈天地之间者唯万物，万物出震，故“百谷草木丽乎地”。 虞翻曰：两象，故重明。正谓五阳。阳变之坤来化乾，以成万物，谓离日“化成天下”也。 虞翻曰：柔谓五阴，中正谓五伏阳。出在坤中，畜牝牛。故“中正”而“亨”也。 荀爽曰：牛者，土也。生土于火。离者，阴卦。牝者，阴性，故曰“畜牝牛吉”矣。

离，丽也，谓附丽也。如日月则丽于天，百谷草木则丽于土。万物莫不各有所丽，天地之中，无无丽之物，在人当审其所丽，丽得其正则能亨也。以卦才言也。上下皆离，重明也。五二皆处中正，丽乎正也。君臣上下皆有明德，而处中正，可以化天下，成文明之俗也。二五以柔顺丽于中正，所以能亨。人能养其至顺，以丽中正，则吉，故曰畜牝牛吉也。或曰：二则中正矣，五以阴居阳，得为正乎？曰：离主于所丽。五中正之位，六丽于正位，乃为正也。学者知时义而不失轻重，则可以言易矣。

离自遯初六三变而成，二五皆一阴而丽二阳，物之情未有不相附丽者也。柔必丽乎刚，弱必丽乎强，小必丽乎大，晦必丽乎明，故曰离丽。遯一变六之三成无妄，再变六之四成家人，三变六之五成离，自六之四言之，离有坎，日降而月升也。自六之五言之，坎复成离，月降而日升也。乾为天，故曰日月丽乎天。自六之三言之，有震巽，震为百穀，巽为草木，乾策三十六，坤策二十四，震三爻凡八十有四，百穀举成数也。坤为土，故曰百穀草木丽乎土。观天地、日月、百穀、草木附丽如此，则万物之情有不相附丽者乎?此推原卦变以明离为丽之义也。两离重明也，君臣上下皆有明德之象，重明而不丽乎正，则以察为明，重明而丽乎正，以之化天下成文明之俗矣。初、二、三，正丽乎正也。三爻在乾天之下，有巽顺服从之象，化成也。故辞曰利贞，彖曰重明以离乎正，乃化成天下。此举成卦言离明之所丽也。柔之为道，不利远者，不丽乎中正，则邪佞之道，其能亨乎?六居五，柔丽乎中而亨也。六居二，柔丽乎中正而亨也。言柔丽乎中正，则二五举矣。中正者，人之本心也。天下之心必丽乎中正，则重明而丽乎正，化成天下也，必矣。故辞曰亨，彖曰柔丽乎中正，故亨。此以二五言离柔之所丽也。两者离之才也，坤为牛，顺也，六二以阴居阴，为牝牛，至顺也。畜养也，以刚正畜养之，成其至顺而丽乎中正则吉。是亦柔之利也。故辞曰畜牝牛吉，彖曰柔丽乎中正故亨，是以畜牝牛吉也。此以内卦终言柔之所丽也。在卦气为四月，故太玄准之以应。

重，直龙反。释卦名义。以卦体释卦辞。

五为天位。离日兑月。象失传。详焦氏易诂皆在五。故曰日月丽乎天。礼王制邮罚丽于事。注丽附也。言日月附于天也。二四互巽。为百谷。为草木。而二为地位。故曰丽乎地。从王肃不作土两象故重明。万物得日以化成。

[大象详解]

象曰：明两作，离；大人以继明照于四方。

两明嗣丽，天下大明也。得丽之大者，莫过于大人。丽于大位也。累圣之治，两明而继，而天下化矣。

“继”谓不绝也，明照相继，不绝旷也。

[疏]正义曰：“明两作离”者，离为日，日为明。今有上下二体，故云“明两作，离”也。案：八纯之卦，论象不同，各因卦体事义，随文而发。乾、坤不论上下之体，直总云“天行健”、“地势坤”，以天地之大，故总称上下二体也。雷是连续之至，水为流注不已，义皆取连续相因，故震云“洊雷”，坎云“洊至”也。风是摇动相随之物，故云“随风巽”也。山泽各自为体，非相入之物，故云“兼山艮”，“丽泽兑”，是两物各行也。今明之为体，前后各照，故云“明两作，离”，是积聚两明，乃作于离。若一明暂绝，其离未久，必取两明前后相续，乃得作离卦之美，故云“大人以继明照于四方”，是继续其明，乃照于四方。若明不继续，则不得久为照临，所以特云“明两作，离”，取不绝之义也。

虞翻曰：两谓日与月也。乾五之坤成坎，坤二之乾成离，离坎日月之象，故“明两作离”。作，成也。日月在天，动成万物，故称作矣。或以日与火为明。两作也。 虞翻曰：阳气称大人，则乾五大人也。乾二五之光，继日之明。坤为方，二五之坤。震东兑西，离南坎北，故曰“照于四方”。

若云两明，则是二明，不见继明之义，故云明两，明而重两，谓相继也。作离，明两而为离，继明之义也。震巽之类，亦取洊随之义，然离之义尤重也。大人，以德言则圣人，以位言则王者。大人观离明相继之象，以世继其明德，照临于四方。大凡以明相继，皆继明也。举其大者，故以世袭继照言之。

明两作者丽乎明也。郑康成曰：作，起也。明明相继而起，大人重光之象。尧舜禹文武之盛也。兑有伏震，离有伏坎，震东兑西，坎离南北，照四方也。

作，起也。

晌明而治。故曰大人。重明。故曰继。

[初爻详解]

初九：履错然，敬之，无咎。

“错然”者，警慎之貌也。处离之始，将进而盛，未在既济，故宜慎其所履，以敬为务，辟其咎也。

[疏]“初九，履错然，敬之无咎”。○正义曰：“履错然”者，身处离初，将欲前进，其道未济，故其所履践，恒错然敬慎不敢自宁，故云“履错然敬之无咎”。若能如此恭敬，则得避其祸而“无咎”，故《象》云：“履错之敬，以避咎也”。○注“错然者警慎之貌也”至“辟其咎也”。○正义曰：“错然者警慎之貌”者，是警惧之状，其心未宁故“错然”也。言“处离之始，将进而盛，未在既济”者，“将进而盛”，谓将欲前进而向盛也。若位在于三，则得“既济”。今位在于初，是未在“既济”。谓功业未大，故宜慎其所履，恒须错然避咎也。

荀爽曰：火性炎上，故初欲履错于二。二为三所据。故“敬之”则“无咎”矣。

阳固好动，又居下而离体。阳居下，则欲进。离性炎上，志在上丽，几于躁动。其履错然，谓交错也。虽未进，而迹已动矣，动则失居下之分而有咎也。然其刚明之才，若知其义而敬慎之，则不至于咎矣。初在下，无位者也。明其身之进退，乃所丽之道也。其志既动，不能敬慎则妄动，是不明所丽，乃有咎也。

错，七各反。以刚居下而处明体，志欲上进，故有履错然之象。敬之则无咎矣。戒占者宜如是也。

王注。错然敬慎之貌。处离之始。故宜慎所履以敬为务。避其咎也。按初为震爻。震为履。错然。盖又有郑重不苟之意。故曰敬。以敬之连无咎读者非。

[初爻象传]

象曰：履错之敬，以辟咎也。

求保所安者，履其初，错然内省而敬惧之，即能保所丽，而免于咎也。

王弼曰：错然，敬慎之貌也。处离之始，将进其盛，故宜慎所履。以敬为务，辟其咎也。

履错然欲动，而知敬慎，不敢进，所以求辟免过咎也。居明而刚，故知而能辟，不刚明则妄动矣。

遯艮为指，指在下体之下为趾，五来践初，履也。初欲丽四交巽，巽为进退，故其履错然，进退动则失正。失正则有咎，故敬之不敢动，以辟有咎。荣辱安危繫于所丽，君子处离之始，安其分义守正而已。故无所丽，是以无咎。管宁逡巡于万乘之招王，丹偃蹇于三公之贵，以辟咎乎?

辟、避同。

[二爻详解]

六二：黄离，元吉。

居中得位，以柔处柔，履文明之盛而得其中，故曰“黄离元吉”也。

[疏]正义曰：黄者中色，“离”者文明。居中得位而处于文明，故“元吉”也。故《象》云“得中道”，以其得中央黄色之道也。

侯果曰：此本坤爻，故云“黄离”。

二居中得正，丽于中正也。黄，中之色，文之美也。文明中正，美之盛也，故云黄离。以文明中正之德，上同于文明中顺之君，其明如是，所丽如是，大善之吉也。

黄，中色。柔丽乎中而得其正，故其象占如此。

坤色黄。离得坤中爻。故曰黄离。得中故大吉。

[二爻象传]

象曰：黄离元吉，得中道也。

黄者，文之中也。柔居中正，治丽其文，故元吉也。

来得中道，所以“元吉”也。

所以元吉者，以其得中道也。不云正者，离以中为重。所以成文明，由中也，正在其中矣。

黄者，地之中，万物必有所丽。，坤柔在下，丽乎中而与五合一，得中道也。夫中者，天地万物之所共，由天地之长久，日月维斗之不息，圣人之道，亘古今而无弊者也。六二得之，故能守正而不迁，乘刚而不惧，抱明德而独照，是以元吉。

[三爻详解]

九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。

嗟，忧叹之辞也。处下离之终，明在将没，故曰“日昃之离”也。明在将终，若不委之于人，养志无为，则至于耋老有嗟，凶矣，故曰“不鼓缶而歌，则大耋之嗟凶”也。

[疏]正义曰：“日昃之离”者，处下离之终，其明将没，故云“日昃之离”也。“不鼓缶而歌，大耋之嗟凶”者，时既老耄，当须委事任人，自取逸乐。若不委之于人，则是不鼓击其缶而为歌，则至于大耋老耄而咨嗟，何可久长？所以凶也。故《象》云：“日昃之离，何可久也？”

荀爽曰：初为日出，三为日昃，以喻君道衰也。 《九家易》曰：鼓缶者以目下视。离为大腹，瓦缶之象，谓不取二也。歌者口仰向上，谓兑为口，而向上取五也。日昃者，向下也。今不取二，而上取五，则上九耋之阳称大也。嗟者，谓上被三夺五，忧嗟穷凶也。火性炎上，故三欲取五也。

八纯卦皆有二体之义。乾，内外皆健；坤，上下皆顺；震，威震相继；巽，上下顺随；坎，重险相习；离，二明继照；艮，内外皆止；兑，彼己相说。而离之义，在人事最大：九三居下体之终，是前明将尽，后明当继之时，人之始终，时之革易也，故为日昃之离，日下昃之明也，昃则将没矣。以理言之，盛必有衰，始必有终，常道也。达者顺理为乐。缶，常用之器也。鼓缶而歌，乐其常也。不能如是，则以大耋为磋忧，乃为凶也。大耋，倾没也。人之终尽，达者则知其常理，乐天而已，遇常皆乐，如鼓缶而歌。不达者则恐恒有将尽之悲，乃大耋之嗟，为其凶也。此处死生之道也。耋与同。

耋，田节反。重离之间，前明将尽，故有日昃之象。不安常以自乐，则不能自处而凶矣。戒占者宜如是也。

三居离终。故曰日昃。故象曰不可久。此爻全用伏象。伏震为鼓为缶为歌。伏艮为坚。故易林常以艮为寿为老。释言耋老也。盖三居下卦之终。时已迟暮。故曰不鼓缶而歌。诗坎其系击。缶固古乐也。而三居互艮之初。艮为大老？？？。言不及时行乐。则将有衰老之嗟也。震为乐。震反为艮则嗟矣。此与中孚六三之或鼓或罢。或泣或歌。皆正覆象并用。与杂卦震起艮止。兑见巽伏之义同也。而能识此旨者。在古则左传。在西汉则易林。后则无知者。

[三爻象传]

象曰：日昃之离，何可久也！

三者将进之地也，在于离。丽得其正，则吉，过之则凶。离明而行，阳丽于叁，止于所也，可以鼓缶乐，终于此矣过。以求之日之昃也，将何往哉。耊之凶也。易戒其于分，而丽得其所也。

《九家易》曰：日昃当降，何可久长。三当据二，以为鼓缶，而今与四同取于五，故曰“不鼓缶而歌”也。

日既倾昃，明能久乎？明者知其然也，故求人以继其事，退处以休其身，安常处顺，何足以为凶也。

离为日，在下，昃也。九三明尽当继之际，故曰日昃之离。盛必有衰，始必有终，生必有死，昼夜寒暑之变，达人观此，知穷必有变乃理之常。孰知生之可羡，死之可恶，吉凶泯矣，故鼓缶而歌。缶者，常用之器，歌之者，乐其得常也。九三离腹变坤，为缶，艮手击之，鼓缶也。瓮变震而体离，口舌动有声成文，歌也。昧者不知变，不鼓缶而歌，则大耋近死，戚嗟忧之不安于死，则凶矣。九三不变，乾首巽白，处明尽当继之际，大耋也。八十曰耄，九十曰耋，离三爻，乾坤之策九十有六，故曰耋。阳为大，大耋也。大耋犹言大老，三失应而忧嗟也。夫日昃之光，斯须入于地，虽欲附丽，何可久也?是故君子颓然委顺，不以死生累其心。巽为长，巽变何可久也?

[四爻详解]

九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。

处于明道始变之际，昏而始晓，没而始出，故曰“突如其来如”。其明始进，其炎始盛，故曰“焚如”。逼近至尊，履非其位，欲进其盛，以炎其上，命必不终，故曰“死如”。违“离之义，无应无承，无所不容，故曰“弃如”也。

[疏]“九四，突如其来如，焚如，死如，弃如”。○正义曰：“突如其来如”者，四处始变之际，三为始昏，四为始晓。三为已没，四为始出，突然而至，忽然而来，故曰“突如其来如”也。“焚如”者，逼近至尊，履非其位，欲进其盛，以焚炎其上，故云“焚如”也。死如者，既焚其上，命必不全，故云“死如”也。“弃如”者，违于离道，无应无承，众所不容，故云“弃如”。是以《象》云：“无所容也。”

荀爽曰：阳升居五，光炎宣扬，故“突如”也。阴退居四，灰炭降坠，故“其来如”也。阴以不正，居尊乘阳。历尽数终，天命所诛。位丧民畔，下离所害。故“焚如”也。以离入坎，故“死如”也。火息灰损，故“弃如”也。

九四，离下体而升上体，继明之初，故言继承之义。在上而近君，继承之地也。以阳居离体而处四，刚躁而不中正，且重刚。以不正而刚盛之势，突如而来，非善继者也。夫善继者，必有巽让之诚，顺承之道，若舜、启然。今四突如其来，失善继之道也。又承六五阴柔之君，其刚盛陵烁之势，气焰如焚然，故云焚如。四之所行，不善如此，必被祸害，故曰死如。失继绍之义，承上之道皆逆德也，众所弃绝，故云弃如。至于死弃，祸之极矣，故不假言凶也。

突，徒忽反。后明将继之时，而九四以刚迫之，故其象如此。

九四虽失位。然其凶不至如此之甚。盖此爻之义。仍取覆象。自覆象失传。故说者皆莫明其故。离二至四巽。巽顺。三至五巽覆。即不顺矣。兑刚卤。故突如其来如。突与云同。亦作充（下　？）。说文云不顺忽出也。从倒子。易曰突如其来如。不孝子突出不容于内也。云亦作充（下　）者。说文充（下　）下云。或从倒古文子。即易突字。按古文子作灾。倒之即为充（下　）。惠栋校集解。竟改为充（下　）。然说文明曰即易突字。是古本易作突与今同。改作灾非也。巽覆故不顺。子体倒故曰不孝子。不孝子无所容于世。体离故焚如。兑毁折故死如。弃如。说文弃损也。从充（下　）。充（下　）不孝子也。故匈奴传。王莽造焚如之刑。如淳云。焚如死如弃如者。谓不孝子也。不畜于父母。不容于朋友。故烧杀弃之。按如淳及许慎之说。皆与象传无所容义合。盖古义如此也。

[四爻象传]

象曰：突如其来如，无所容也。

四者，行上之道，首进之地，进逼于五，不当其位，无徳之至，突如而来如也。五尊严之盛，不可陵也，故为焚如而死弃矣。搏残之而不容也。

《九家易》曰：在五见夺，在四见弃，故“无所容也”。

上陵其君，不顺所承，人恶众弃，天下所不容也。

九四重刚而不中正，又处不当位，不善乎继而求继者也。四之五成乾巽，乾为父，巽为子，子凌父，突也。突字古文作倒子，不顺之子也。凌突而往，其能来乎?言逆德也。巽木得火，焚如也。火王木死，死如也。退复三，兑毁之，其下反目而视，弃如也。言不容于内外者如此，故曰突如其来如，无所容也。先儒谓古有焚刑，刑人之丧不居兆域，不序昭穆，焚而弃之。易传曰：祸极矣，凶不足言也。

无所容，言焚死弃也。

[五爻详解]

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。

履非其位，不胜所履。以柔乘刚，不能制下，下刚而进，将来害已，忧伤之深，至于沱嗟也。然所丽在尊，四为逆首，忧伤至深，众之所助，故乃沱嗟而获吉也。

[疏]正义曰：“出涕沱若”者，履非其位，不胜其任，以柔乘刚，不能制下，下刚而进，将来害已，忧伤之深，所以出涕滂沱，忧戚而咨嗟也。“若”是语辞也。“吉”者，以所居在尊位，四为逆首，已能忧伤悲嗟，众之所助，所以“吉”也。

荀爽曰：六五阴柔，退居于四，出离为坎，故“出涕沱若”。而下，以顺阴阳也。 虞翻曰：坎为心，震为声，兑为口，故“戚嗟若”。动而得正，尊丽阳，故“吉”也。

六五居尊位而守中，有文明之德，可谓善矣。然以柔居上，在下无助，独附丽于刚强之间，危惧之势也。唯其明也，故能畏惧之深，至于出涕；忧虑之深，至于戚嗟，所以能保其吉也。出涕戚嗟，极言其忧惧之深耳，时当然也。居尊位而文明，知忧畏如此，故得吉。若自恃其文明之德，与所丽中正，泰然不惧，则安能保其吉也？

沱，徒何反。以阴居尊，柔丽乎中。然不得其正而迫于上下之阳，故忧惧如此，然后得吉。戒占者宜如是也。

目汁出曰涕。五离为目。兑为雨水。夬九三。往遇雨。革传水火相息。水出自目。故曰涕沦。沦说文水别流。言涕被面而支溢也。清儒皆以伏坎为涕。于卦象之神妙全失。兑口为嗟。若者语辞。象本不吉。然而云吉者。以丽于阳中也。

[五爻象传]

象曰：六五之吉，丽王公也。

柔居尊阳，故为下之谋也。有乘刚之逼焉，故为出涕矣。以柔正而居王公之位，忧嗟之深，天下归助，故终吉。

[疏]正义曰：此释“六五吉”义也。所以终得吉者，以其所居在五，离附于王公之位，被众所助，故得吉也。五为王位，而言公者，此连王而言公，取其便文以会韵也。

《九家易》曰：戚嗟顺阳，附丽于五，故曰“离王公也”。阳当居五，阴退还四，五当为王。三则三公也。四处其中，附上下矣。

六五之吉者，所丽得王公之正位也。据在上之势，而明察事理，畏惧忧虞以持之，所以能吉也。不然，岂能安乎？

离目兑泽，出涕也。郑康成曰：自目出曰涕。巽为长，沱若也。五失位为忧戚也。兑口，嗟若也。六五柔居尊位，九四凌突，故出涕戚嗟，然有吉之道，九四突，五离王公则吉。四五相易，上丽王，位正也，下丽三公，用利也。据正而用利以顺讨逆，何忧乎九四哉?

离，音丽。

乾为王为公。谓四上。

[六爻详解]

上九：王用出征，有嘉，折首，获匪其丑，无咎。

“离”，丽也，各得安其所丽谓之“离”。处离之极，离道已成，则除其非类以去民害，“王用出征”之时也。故必“有嘉折首，获匪其丑”，乃得“无咎”也。

[疏]正义曰：“王用出征”者，处离之极，离道既成，物皆亲附，当除去其非类，以去民害，故“王用出征”也。“有嘉折首，获匪其丑”者，以出征罪人，事必克获，故有嘉美之功，折断罪人之首，获得匪其丑类，乃得“无咎”也。若不出征除害，居在终极之地，则有咎也。

虞翻曰：王谓乾。乾二五之坤成坎，体师象；震为出，故“王用出征”。首谓坤。二五来折乾，故“有嘉折首”。丑，类也。乾征得坤阴类，乾阳物，故“获非其丑，无咎”矣。

九以阳居上，在离之终，刚明之极者也。明则能照，刚则能断。能照足以察邪恶，能断足以行威刑，故王者宜用。如是刚明以辨天下之邪恶，而行其征伐，则有嘉美之功也。征伐，用刑之大者。夫明极则无微不照，断极则无所宽宥，不约之以中，则伤于严察矣。去天下之恶，若尽究其渐染诖误，则何可胜诛？所伤残亦甚矣，故但当折取其魁首，所执获者非其丑类，则无残暴之咎也。《书》曰：“歼厥渠魁，协从罔治。”

刚明及远，威震而刑不滥，无咎之道也。故其象占如此。

与大有鼎上九义同也。大有上九云。自天有之。吉无不利。鼎上九云。大吉。盖大有鼎中交皆不利。凡中爻不通利者。上九必利。大畜中爻为艮所畜。至上九忽亨。则以上九高出庶物。不为所言也。大有鼎离与大畜理同也。茹敦和云。离有征伐象。明夷九三日。南狩（左月）。得其大首。晋上九日。维有伐邑。皆为离上爻。盖一阳突出兑说之上。而兑为斧钺。离为甲兵。故曰王用出征。兑为毁折。乾为首。先儒皆谓坎折坤。则离亦折乾也。皆以中爻故离有杀象。既济云东邻杀牛是也。折首谓杀敌。于思泊云。虢季盘折首五百。执讯五十。不？（左其右上凤右下女）股。女多禽折首。执讯。征之金文。皆谓杀敌。非谓魁首。按于说是也。匪与分古通。周礼地官。凛（？）人以待国之匪颁。注匪读为分。获匪其卫者。谓匪颁所获丑掳于有功。以为奴隶也。

[六爻详解]

象曰：王用出征，以正邦也。

柔之道，非天下大服焉，故终于用师之正，以重明之，治为天下之丽，以柔顺之徳，为天下之归。其终或用师，则出征，而折首矣，有其嘉，以刚终也。获其非类，而天下正也。

[疏]正义曰：释“出征”之义。言所出征者，除去民害，以正邦国故也。

虞翻曰：乾五出征坤，故“正邦也”。

王者用此上九之德，明照而刚断，以察除天下之恶，所以正治其邦国，刚明居上之道也。

上九丽极，有不丽者焉。上五相易，六以正行，王用之以出征也。上有刚德而明，故王用之。兑毁折，乾为首，阳为美，九五美之至嘉也。言用之有功，王嘉其折首。《书》曰：｢歼厥渠魁，胁从罔治。｣折首者，歼渠魁也，丑类也。阴又为丑，上六下应九三阳也，阳非阴之类，获匪其丑也。丑胁从者乎?王用出征，非乐杀人也。正其不附者，以正邦也。离上三爻不正，上五相易而正，独九四不正，四诸侯位，四正成坤土，则邦正矣。王肃易本曰：获匪其丑，大有功也。疑今本脱之。

征正也。折首获丑。皆正邦之事。邦象未详。诸家皆以坤为邦。按三至五伏艮。艮为邦。