易经百家集解：恒卦详解，雷风恒卦名、卦画、卦辞、爻辞、彖传、象传及恒卦象数理占。

[卦辞详解]

恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。

恒而亨，以济三事也。恒之为道，亨乃“无咎”也。恒通无咎，乃利正也。　各得所恒，修其常道，终则有始，往而无违，故“利有攸往”也。

[疏]“恒亨”至“利贞”。○正义曰：恒，久也。恒久之道，所贵变通。必须变通随时，方可长久。能久能通，乃“无咎”也。恒通无咎，然后利以行正，故曰“恒亨无咎利贞”也。○注“三事”。○正义曰：褚氏云：“三事，谓无咎、利贞、利有攸往。”庄氏云：“三事者，无咎一也，利二也，贞三也。”周氏云：“三事者，一亨也，二无咎也，三利贞也。”《注》不明数，故先儒各以意说。窃谓《注》云“恒而亨以济三事”者，明用此恒亨，济彼三事，无疑“亨”字在三事之外，而此《注》云“恒字为道，亨乃无咎。恒通无咎，乃利正也”。又注《彖》曰：“道得所久，则常通无咎而利正也”。此解皆以利正相将为一事，分以为二，恐非《注》旨。验此《注》云“恒之为道，亨乃无咎”，此以“恒亨”济“无咎”也。又云：“恒通无咎，乃利正也。”此以“恒亨”济“利贞”也。下注“利有攸往”云：“各得所恒，修其常道，终则有始，往而无违，故‘利有攸往’。”此以“恒亨”济“利有攸往”也。观文验《注》，褚氏为长。[疏]正义曰：得其常道，何往不利，故曰“利有攸往”也。

虞翻曰：恒，久也。与益旁通。乾初之坤四，刚柔皆应，故“通，无咎，利贞”矣。 郑玄曰：恒，久也。巽为风，震为雷，雷风相须而养物，犹长女承长男，夫妇同心而成家，久长之道也。夫妇以嘉会礼通，故“无咎”。其能和顺干事，所行而善矣。 虞翻曰：初利往之四，终变成益，则初四二五皆得其正，终则有始，故“利有攸往”也。

恒者，常久也。恒之道可以亨通，恒而能亨，乃无咎也。恒而不可以亨，非可恒之道也，为有咎矣。如君子之恒于善，可恒之道也；小人恒于恶，失可恒之道也。恒所以能亨，由贞正也，故云利贞。夫所谓恒，谓可恒久之道，非守一隅而不知变也，故利于有往。唯其有往，故能恒也，一定则不能常矣。又常久之道，何往不利？

恒，常久也。为卦震刚在上，巽柔在下，震雷巽风，二物相与，巽顺震动，为巽而动。二体六爻，阴阳相应。四者皆理之常，故为恒。其占为能久于其道，则亨而无咎。然又必利于守贞，则乃为得所常久之道，而利有所往也。

咸男下女。男求女。得婚姻之正。夫妇之道既立。则长男在前。长女在后。夫倡妇随。终身以之。故受之以恒。恒常也。久也。卦六爻皆有应。故亨利贞。易林大畜之未济云。乾坤利贞。乳生六子。利贞者和合也。二五应初承重阳。四临重阴。故曰利有攸往。虞翻谓终变成益者是也。

[彖辞详解]

彖曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒亨无咎利贞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道，而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣！

刚上而柔下，刚柔交而下承也。雷行风从，増其大逺矣。巽而动，往无不从也。刚柔皆应外内逹也。此可久之道也。能久则通矣。保其无咎矣。利而得正矣。久而得其终始之道也。则何往而不利焉。天地恒久也，而万物生。圣人恒久也，而天下化。以恒久而观之，天地万物之情得其恒者，长也。

刚尊柔卑，得其序也。　长阳长阴，能相成也。　动无违也。　不孤媲也。　皆可久之道。　道德所久，则常通无咎而利正也。　得其所久，故不已也。　得其常道，故终则复始，往无穷极。　言各得其“所恒”，故皆能长久。　天地万物之情，见于“所恒”也。

[疏]“《彖》曰”至“柔下”。○正义曰：“恒久也”者，释训卦名也。恒之为名，以长久为义。“刚上而柔下”者，既训“恒”为久，因名此卦得其《恒》名，所以释可久之意。此就二体以释恒也。震刚而巽柔，震则刚尊在上，巽则柔卑在下，得其顺序，所以为恒也。○注“刚尊柔卑得其序也”。○正义曰：咸明感应，故柔上而刚下，取二气相交也。恒明长久，故刚上而柔下，取尊卑得序也。
[疏]“雷风相与”。○正义曰：此就二象释恒也。雷之与风，阴阳交感，二气相与，更互而相成，故得恒久也。○注“长阳长阴能相成也”。○正义曰：震为长男，故曰“长阳”。巽为长女，故曰“长阴”。《彖》曰：“雷风相与”，雷之与风，共相助成之义。故褚氏云“雷资风而益远，风假雷而增威”是也。今言“长阳长阴，能相成”者，因震为长男，巽为长女，遂以“长阳长阴”而名之，作文之体也。又此卦明夫妇可久之道，故以二长相成，如雷风之义也。
[疏]正义曰：此就二卦之义，因释恒名。震动而巽顺，无有违逆，所以可恒也。
[疏]“刚柔皆应”。○正义曰：此就六爻释《恒》。此卦六爻刚柔皆相应和，无孤媲者，故可长久也。○注“不孤媲也”。○正义曰：媲，配也。
[疏]正义曰：历就四义释恒名讫，故更举卦名以结之也。明上四事“皆可久之道”，故名此卦为“恒”。
[疏]正义曰：此就名释卦之德，言所以得“亨无咎利贞”者，更无别义，正以得其恒久之道，故言“久于其道也”。
[疏]正义曰：将释“利有攸往”，先举天地以为证喻，言天地得其恒久之道，故久而不己也。
[疏]正义曰：举《经》以结成也。人用恒久之道，会于变通，故终则复始，往无穷极，同于天地之不已，所以为利也。
[疏]“日月得天而能久照”至“天下化成”。○正义曰：“日月得天而能久照”者，以下广明恒义。上言天地之道，恒久而不巳也，故日月得天，所以亦能久照。“四时变化而能久成”者，四时更代，寒暑相变，所以能久主成万物。“圣人久于其道而天下化成”者，圣人应变随时，得其长久之道，所以能“光宅天下”，使万物从化而成也。 [疏]正义曰：总结恒义也。

王弼曰：刚尊柔卑，得其序也。 蜀才曰：此本泰卦。 案：六四降初，初九升四，是刚上而柔下也。分乾与坤，雷也。分坤与乾，风也。是雷风相与，巽而动也。 《九家易》曰：初四二五虽不正，而刚柔皆应，故“通无咎”矣。 荀爽曰：恒，震世也，巽来乘之，阴阳合会，故“通无咎”。长男在上，长女在下，夫妇道正，故“利贞，久于其道也”。 虞翻曰：泰，乾坤为天地。谓终则复始，有亲则可久也。 荀爽曰：谓乾气下终，始复升上居四也。坤气上终，始复降下居初者也。 虞翻曰：动初，成乾为天。至二，离为日；至三，坎为月。故“日月得天而能久照”也。 虞翻曰：春夏为变，秋冬为化，变至二离夏，至三兑秋，至四震春，至五坎冬。故“四时变化而能久成”。谓乾坤成物也。 虞翻曰：圣人谓乾。乾为道。初二已正，四五复位，成既济定。乾道变化，各正性命。有两离象，重明丽正，故“化成天下”。 虞翻曰：以离日照乾，坎月照坤，万物出震，故“天地万物之情可见矣”。与咸同义也。

恒者长久之义。卦才有此四者，成恒之义也。刚上而柔下，谓乾之初上居于四，坤之初下居于初，刚爻上而柔爻下也。二爻易处则成震巽，震上巽下，亦刚上而柔下也。刚处上而柔居下，乃恒道也。雷风相与：雷震则风发，二者相须，交助其势，故云相与，乃其常也。巽而动：下巽顺，上震动，为以巽而动。天地造化，恒久不已者，顺动而已。巽而动，常久之道也。动而不顺，岂能常也？刚柔皆应：一卦刚柔之爻皆相应。刚柔相应，理之常也。此四者，恒之道也，卦所以为恒也。恒之道，可致亨而无过咎，但所恒宜得其正，失正则非可恒之道也，故曰久于其道。其道，可恒之正道也。不恒其德，与恒于不正，皆不能亨而有咎也。天地之所以不已，盖有恒久之道。人能恒于可恒之道，则合天地之理也。天下之理，未有不动而能恒者也。动则终而复始，所以恒而不穷。凡天地所生之物，虽山岳之坚厚，未有能不变者也，故恒非一定之谓也，一定则不能恒矣。唯随时变易，乃常道也，故云利有攸往。明理之如是，俱人之泥于常也。此极言常理。日月，阴阳之精气耳，唯其顺天之道，往来盈缩，故能久照而不已。得天，顺天理也。四时，阴阳之气耳，往来变化，生成万物，亦以得天，故常久不已。圣人以常久之道，行之有常，而天下化之以成美俗也。观其所恒，谓观日月之久照、四时之久成、圣人之道所以能常久之理。观此，则天地万物之情理可见矣。天地常久之道，天下常久之理，非知道者孰能识之？

咸以男下女，男女交感之情也;恒男上女下，夫妇居室之道也。交感之情，少则情深;居室之道，长则分严，故取象如此。恒，常久也。卦自泰变，初九之刚上居四，六四之柔下居初，刚上而柔下，上下尊卑各得其序，常久之道也。故曰刚上而柔下，此以初六九四言恒也。震为雷，巽为风，雷动风行，两者相与于无形，而交相益者也。常久之道阙一则息矣，故曰雷风相与，此以震巽两体相应而言恒也。巽，巽也，震，动也，飘风骤雨，天地为之不能以长久，而况于人乎?长久之道，非巽而动不可也。故曰巽而动，此再以震巽言恒也。夫刚上柔下而不能相与，不可也，相与矣，不能巽而动，不可也，三者之才具，则上下皆应，斯足以尽恒之道。故又曰刚柔皆应，此再以六爻相应言恒也。且以夫妇之道观之，尊者上，卑者下，分严矣，不能相与，则情何由通?能相与矣，刚或犯义，柔不得礼，亦岂能久?巽而动，上下内外应，而家道成，推之以治国、治天下，一道也，故曰恒。初九之四，六四之初，宜有咎，亨则无咎。亨者，刚柔相与，巽而动，其动不穷也。贞者，泰初九也。初九以正，巽而动，是以亨。乾天坤地，天地之道常久而不已者，正而已矣。故曰恒，亨利贞，久于其道也，天地之道恒久而不已也。此再以初变四言恒之才也。易穷则变，变则通，通则久，恒非一定而不变也，随时变易，其恒不动，故曰利有攸往。恒一变井，再变蛊，复归于恒，三卦有震兑巽坎离艮之象。天地之道始于震，终于艮，既终则复，始于震而恒体不变，所以能循环不息，终始不穷，亘古今而常久也。故曰利有攸往，终则有始也。何以知天地之道能久哉?观诸日月之行，四时之运则知之。离为日，坎为月，坎离相易，互藏其宅，刚柔相与，不失其正，冬行北，夏行南，朝出于震，夕入于兑，得天之道，终则有始也，故能久照。春震、秋兑、夏离、冬坎，阴生于姤，阳生于复，刚柔正也。始于立春，终于大寒，终则有始也。故变化而能久，成圣人以恒致亨，始之以贞如日月之明、四时之有经，故天地相说而巽，其化乃成。天地非恒不成。观诸天地，则万物之情可见矣。此以九四一爻极其卦之变以推广常久之道也。在卦气为七月，故太玄准之以常永。

以卦体、卦象、卦德释卦名义。或以卦变言刚上柔下之义，曰：《恒》自《丰》来，刚上居二，柔下居初也。亦通。恒固能亨，且无咎矣。然必利于正，乃为久于其道，不正则久非其道矣。天地之道，所以长久，亦以正而已矣。久于其道，终也，利有攸往，始也。动静相生，循环之理，然必静为主也。极言恒久之道。

泰初四相上下成震巽。故曰刚上而柔下。震巽相反复。乾坤者震巽之终。震巽者乾坤之始。故曰终则有始。蛊先甲三日。后甲三日。终则有始。与此理同也。夫妇者天地也。天地之道。循环往来。恒久不已。乾为日。兑为月。日月久照。恒也。震为春。巽为夏。兑秋。乾冬。四时反复。无有穷期。恒也。乾为圣人。震巽为草木。故曰万物之情。 *原作：四时变化而能大成，

[大象详解]

象曰：雷风，恒；君子以立不易方。

雷之震，风必从之。君子行，必由其道。得其恒而増，其恒而増其大也。故独立其所不以物易。

长阳长阴，合而相与，可久之道也。　得其所久，故“不易”也。

[疏]正义曰：雷风相与为“恒”，巳如彖释。[疏]正义曰：君子立身得其恒久之道，故不改易其方。方犹道也。

宋衷曰：雷以动之，风以散之。二者常相薄，而为万物用，故君子象之，以立身守节而不易道也。 虞翻曰：君子谓乾三也。乾为易，为立；坤为方。乾初之坤四，三正不动。故“立不易方”也。

君子观雷风相与成恒之象，以常久其德，自立于大中常久之道，不变易其方所也。

雷风相薄，极天下之动也，而其正不动，恒也。恒自震三变九，三立而不易，君子以是处天下之至动，而立不易方。方者，理之所不可易者也。巽股为立，坤为方，动而不易其方，其不动者乎?

雷风同声相应。可常可久。立而易方。则不恒矣。故此卦六爻皆有应。而爻辞皆不取。论语有勇知方。注。方义也。立不易方。即蹈义而行。无或违也。

[初爻详解]

初六：浚恒，贞凶，无攸利。

处恒之初，最处卦底，始求深者也。求深穷底，令物无馀缊，渐以至此，物犹不堪，而况始求深者乎？以此为恒，凶正害德，无施而利也。

[疏]“初六，浚恒，贞凶。无攸利”。○正义曰：浚，深也。最处卦底，故曰“深”也。深恒者，以深为恒是也。施之于仁义，即不厌深，施之于正，即求物之情过深，是凶正害德，无施而利，故曰“浚恒贞凶，无攸利”也。○注“此恒之初”至“害德无施而利也”。○正义曰：处卦之初，故言始也。最在于下，故言深也。所以致凶，谓在于始而求深者也。

侯果曰：浚，深。恒，久也。初本六四，自四居初，始求深厚之位者也。位既非正，求乃涉邪。以此为正，凶之道也。故曰“浚恒，贞凶，无攸利”矣。

初居下而四为正应，柔暗之人，能守常而不能度势：四震体而阳性，以刚居高，志上而不下，又为二三所隔，应初之志异乎常矣，而初乃求望之深，是知常而不知变也。浚，深之也。浚恒谓求恒之深也。守常而不度势，求望于上之深，坚固守此，凶之道也。泥常如此，无所往而利矣。世之责望故素而致悔咎者，皆浚恒者也。志既上求之深，是不能恒安其处者也。柔微而不恒安其处，亦致凶之道。凡卦之初终，浅与深、微与盛之地也。在下而求深，亦不知时矣。

初与四为正应，理之常也，然初居下而在初，未可以深有所求。四震体而阳性，上而不下，又为二三所隔，应初之意，异乎常矣。初之柔暗，不能度势，又以阴居巽下，为巽之主，其性务入，故深以常理求之，浚恒之象也。占者如此，则虽贞亦凶，而无所利矣。

浚深也。虞翻云。乾初为渊故深。深谓阳。乃泰初阳上居四。四阴下居初。虽皆失位。而仍有相求相交之象。故曰浚恒。乃四阳为二三所隔。不能应初。若初则可应四也。惟初远应四。则有近不承阳之嫌。为二三所忌。故曰贞凶。无攸利。贞卜问。巽为利也。

[初爻象传]

象曰：浚恒之凶，始求深也。

恒者，久于其道，不烦而物自归也。处于极下，深底者也。不修其恒，不度其分，遂求其应，初以深极而求于人。人斯竭之矣，何以终乎。正之凶而无所利也。

虞翻曰：浚，深也。初下称浚，故曰“浚恒”。乾初为渊，故“深”矣。失位变之正，乾为始。故曰“始求深也”。

居恒之始，而求望于上之深，是知常而不知度势之甚也，所以凶，阴暗不得恒之宜也。

初本泰之六四成巽，九出六入，有阴阳相求之象。初入卦底，在兑泽之下，巽为股，股入于泽下，入之深者也，浚之象。故曰浚恒。四震体躁动，九阳刚处非其位，不能下，初不正，不量而入，始与四交，求之太深，非可久之道，故凶。夫人道交际，贵乎知时而适浅深之宜，故孟子三见齐王而不言。或曰：初六不正，是以求之不可深。曰：动而正，四亦不应，虽正亦凶，况不正乎?浚恒之凶在始求太深，人未必应，情已不堪，无所往而可也。故曰：贞凶，无攸利。

又在初称始。宜静不宜动。况阴居初失位。尤不宜动。以违恒久之义。乃初六求与四阳交。不知二三之有厉。故曰浚恒之凶。始求深也。言凶之故在初六求与四交也。焦氏易林泰之恒云。蔡倏适楚。流连江滨。逾日历月。思其后君。粪为草莽。故为蔡。丛木为楚。故震为楚。言初求四。故曰蔡侯适楚。乾为江海。初在乾下。故曰流连江滨。乾为日兑为月。初前临乾兑。故曰逾日历月。初求交四。震为君。故曰思其后君。林词专释此爻与四之关系。而曰思其后君。释求深之义。尤为明白。故本焦义以为诂。

[二爻详解]

九二：悔亡。

虽失其位，恒位于中，可以消悔也。

[疏]正义曰：失位故称“悔”，居中故“悔亡”也。

虞翻曰：失位悔也，动而得正，处中多誉，故“悔亡”也。

在恒之义，居得其正，则常道也。九阳爻，居阴位，非常理也。处非其常，本当有悔，而九二以中德而应于五，五复居中，以中而应中，其处与动，皆得中也，是能恒久于中也。能恒久于中，则不失正矣。中重于正，中则正矣，正不必中也。九二以刚中之德而应于中，德之胜也，足以亡其悔矣。人能识重轻之势，则可以言易矣。

以阳居阴，本当有悔，以其久中，故得亡也。

二不当位。前临重阳。宜有悔矣。然得中位。进虽不利。中正自守，亦无悔也。

[二爻象传]

象曰：九二悔亡，能久中也。

非其位久失道也，刚而自正，煺而久中，可以悔亡。

[疏]正义曰：“能久中”者，处恒故能久，位在于中，所以消侮也。

荀爽曰：乾为久也。能久行中和，以阳据阴，故曰“能久中也”。

所以得悔亡者，由其能恒久于中也。人能恒久于中，岂止亡其悔，德之善也。

动而无悔，久处而不厌者，其惟中乎?恒久之道也。九二动而正，其悔亡，以正守中，能久中也。能久中则能恒。

乾为久。为三四所隔。不能应五。故久于中。卦以恒为义。久中故悔亡。

[三爻详解]

九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。

处三阳之中，居下体之上，处上体之下，上不至尊，下不至卑，中不在体，体在乎恒，而分无所定，无恒者也。德行无恒，自相违错，不可致诘，故“或承之羞”也。施德于斯，物莫之纳，鄙贱甚矣，故曰“贞吝”也。

[疏]“九三，不恒其德，或承之羞，贞吝”。○正义曰：“不恒其德，或承之羞，贞吝”者，九三居下体之上，处上体之下，虽处三阳之中，又在不中之位，上不全尊，下不全卑，执心不定，德行无恒，故曰“不恒其德”。德既无恒，自相违错，则为羞辱承之，所羞非一，故曰“或承之羞”也。处久如斯，正之所贱，故曰“贞吝”也。○注“处三阳之中”至“故曰贞吝也”。○正义曰：虽在三阳之中，非一体之中也。“不可致诘”者，诘，问也。违错处多，不足问其事理，所以明其羞辱之深，如《论语》云“于予与何诛”。

荀爽曰：与初同象，欲据初，隔二。与五为兑，欲悦之，隔四。意无所定，故“不恒其德”。与上相应，欲往承之，为阴所乘，故“或承之羞”也。贞吝者，谓正居其所，不与阴通也。无居自容，故“贞吝”矣。

三，阳爻，居阳位，处得其位，是其常处也。乃志从于上六，不唯阴阳相应，风复从雷，于恒处而不处，不恒之人也。其德不恒，则羞辱或承之矣。或承之，谓有时而至也。贞吝：固守不恒以为恒，岂不可羞吝乎？

位虽得正，然过刚不中，志从于上，不能久于其所，故为不恒其德，或承之羞之象。或者，不知其何人之辞。承，奉也，言人皆得奉而进之，不知其所自来也。贞吝者，正而不恒，为可羞吝。申戒占者之辞。

乾为德。三承乘皆阳。宜静不宜动。倘亟于应上。而四或害之。则羞吝生矣。故贞吝也。又三居巽上。下桡。进退不定。亦不恒之一因也。

[三爻象传]

象曰：不恒其德，无所容也。

三者，终下至上之地，进煺之所也。不能修徳守位，而复上以求应，无其恒也，何以容哉。以是为政可惜者也。

[疏]正义曰：“无所容”者，谓不恒之人，所往之处，皆不纳之，故“无所容”也。

《九家易》曰：言三取初隔二，应上见乘，是“无所容”。无居自容，故“贞吝”。

人既无恒，何所容处？当处之地，既不能恒，处非其据，岂能恒哉？是不恒之人，无所容处其身也。

九三得其所处，宜坚正守恒，而巽究为躁动而不正，可处而不处，失恒也。故曰不恒其德。将进而犯上，则上为正，将退而弃二，则二得中，虽躁动矣，进退何所容乎?不得巳而复，岂真能恒哉?故曰无所容也。三动成离为目，三复成巽兑为口，目动言巽羞之象，三动而复，二在下承之，未尝动也，三于是始有羞矣。故曰或承之羞。或，疑辞，亦巽也。九三可贞而吝，是以及此。夫子曰：人而无恒，不可以作巫医。况九三之处高位乎?

乾为德。承乘皆阳。进退有阻。故曰无所容。

[四爻详解]

九四：田无禽。

恒于非位，虽劳无获也。

[疏]正义曰：田者，田猎也，以譬有事也。“无禽”者，田猎不获，以喻有事无功也。“恒于非位”，故劳而无功也。

虞翻曰：田为二也。地上称田，无禽，谓五也。九四失位，利二上之五，已变承之。故曰“田无禽”。

以阳居阴，处非其位，处非其所，虽常何益？人之所为，得其道则久而成功，不得其道则虽久何益？故以田为喻，言九之居四，虽使恒久，如田猎而无禽兽之获，谓徒用力而无功也。

以阳居阴，久非其位，故为此象。占者田无所获，而凡事亦不得其所求也。

震为田猎。禽获也。下应初。三二遇敌。受阻。故无禽。按四前临重阴。例之豫四。大壮解丰。四爻皆吉。兹独不吉者。卦以恒久贞定为义。故不取利往也。

[四爻象传]

象曰：久非其位，安得禽也。

承上之地，柔以奉上而刚居之。求应于下位已失矣，安所获乎。

[疏]正义曰：有恒而失位，是“久非其位”。田猎而无所获，是“安得禽也”。

言二五皆非其位，故《象》曰：“久非其位，安得禽也。”。

处非其位，虽久何所得乎？以田为喻，故云安得禽也。

九四本泰之初九，初往之四，二成巽，巽为鸡，二在地上，田也。二应五则巽，禽为五有矣。九四处非其位，待之于上，则初不至，与初相易则巽伏而不见，四安得禽哉?久处非其位，自无得禽之理，此不知义之所当得，而失其所欲者也。冒荣招辱，贪得致亡，曷若守恒之无患。学者亦然，学无常位，亦何所託业哉?

乾为久。乾四失位。故曰久非其位。

[五爻详解]

六五：恒其德，贞妇人吉，夫子凶。

居得尊位，为恒之主，不能“制义”，而系应在二，用心专贞，从唱而已。妇人之吉，夫子之凶也。

[疏]正义曰：“恒其德贞”者，六五系应在二，不能傍及他人，是恒常贞一其德，故曰“恒其德贞”也。“妇人吉”者，用心专贞，从唱而巳，是妇人之吉也。“夫子凶”者，夫子须制断事宜，不可专贞从唱，故曰“夫子凶”也。

虞翻曰：动正成乾，故“恒其德”。妇人谓初。巽为妇。终变成益，震四复初，妇得归阳，从一而终，故“贞妇人吉也”。震，乾之子，而为巽夫，故曰“夫子”。终变成益，震四从巽，死于坤中，故“夫子凶”也。

五应于二，以阴柔而应阳刚，居中而所应又中，阴柔之正也，故恒久其德则为贞也。夫以顺从为恒者，妇人之道，在妇人则为贞，故吉；若丈夫而以顺从于人为恒，则失其刚阳之正，乃凶也。五，君位，而不以君道言者，如六五之义：在丈夫犹凶，况人君之道乎？在它卦，六居君位而应刚，未为失也；在恒，故不可耳。君道岂可以柔顺为恒也？

以柔中而应刚中，常久不易，正而固矣。然乃妇人之道，非夫子之宜也。故其象占如此。

二五为夫妇。乾为德。六五下遇重阳。而正应在九二。通利极矣。阴得阳应。终身顺承。故贞妇人吉。乾为夫。大过九二。老夫得女妻是也。故夫子谓九二。六五者九二之妇。本为正应。然二着应五而从妇。则三四遇敌。横犯灾难。故曰夫子凶。大畜初九曰。不犯灾。需初九曰。不犯难行。二卦初九。皆有正应。而皆二三得敌。故日灾难。兹与之同。

[五爻象传]

象曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。

从係以为正，守中而为恒，妇人以之吉也，夫子可以制义矣。而从人之政，狭之至矣，固其凶也。

[疏]正义曰：“从一而终”者，谓用心贞一，从其贞一而自终也。“从妇凶”者，五与二相应，五居尊位，在震为夫，二处下体，在《巽》为妇。五系于二，故曰“从妇凶”也。

虞翻曰：一谓初，终变成益，以巽应初震，故“从一而终也”。 虞翻曰：震没从巽入坤，故“从妇凶”矣。

如五之从二，在妇人则为正而吉，妇人以从为正，以顺为德，当终守于从一。夫子则以义制者也，从妇人之道，则为凶也。

坤，顺也，六五顺九二之刚，坤德之常也。恒其德则正，以顺为正者，妇人之德，坤于乾为妇，恒其德贞在妇人则吉，正故吉也。阳奇一也，阴耦二也，阳始之阴，终之六五，从九二终，吉孰甚焉?从一而终也。故曰妇无再嫁之文，六五一爻于巽为夫，于乾为子，又有兑金刻制之象，去其不正而从正，制义者也。妇人嫁则从夫，夫死从子，适宜而已。父令君命，有所不从，从妇则凶之道，故曰从妇凶也。易传曰：五君位也，而不以君言者，盖如五之义，在夫子犹凶，况人君乎?君道尤不可以柔顺，为恒故也。他卦六居君位而应刚，则未为失矣。

五应二。故曰从一而终。坤为义。乾制义者也。阳得阴应。本无足贵。况应之而犯灾难乎。故曰从妇凶也。

[六爻详解]

上六：振恒，凶。

夫静为躁君，安为动主。故安者上之所处也，静者可久之道也。处卦之上，居动之极，以此为恒，无施而得也。

[疏]正义曰：“振恒凶”者，振，动也。凡处于上者，当守静以制动。今上六居恒之上，处动之极，以振为恒，所以“凶”也。

虞翻曰：在震上，故“震恒”。五动乘阳，故“凶”。

六居恒之极，在震之终，恒极则不常，震终则动极。以阴居上，非其安处，又阴柔不能坚固其守，皆不常之义也，故为振恒，以振为恒也。振者，动之速也，如振衣，如振书，抖擞运动之意。在上而其动无节，以此为恒，其凶宜矣。

振者，动之速也。上六，居恒之极，处震之终，恒极则不常，震终则过动，又阴柔不能固守，居上非其所安，故有振恒之象，而其占则凶也。

上六居动之极。故日振恒。振起也。卦以贞静恒久为义。振则于恒德或违。故凶。

[六爻象传]

象曰：振恒在上，大无功也。

极上，终尽之地，柔振而将久之道穷也，久何之乎。虽有其应，不足振也。失时之极，无功已矣，凶之道也。

终在益上，五远应，故“无功也”。

居上之道，必有恒德，乃能有功；若躁动不常，岂能有所成乎？居上而不恒，其凶甚矣。象又言其不能有所成立，故曰大无功也。

上六处震动之极，以动为恒，不能久其德，故振奋妄动，如风振林木。不安乎上而求有功，上六九三正应也。妄动则下不应，谁与之成功?上三相易，允为毁折，大无功也。大无功则凶成，得臣诸葛恪是已。

交至上而穷。不宜动。大谓三。三欲应上。为四所隔。故曰大无功。