易经百家集解：明夷卦详解，地火明夷卦名、卦画、卦辞、爻辞、彖传、象传及明夷卦象数理占。

[卦辞详解]

明夷：利艰贞。

[疏]正义曰：“明夷”，卦名。夷者，伤也。此卦日入地中，明夷之象。施之于人事，闇主在上，明臣在下，不敢显其明智，亦明夷之义也。时虽至闇，不可随世倾邪，故宜艰难坚固，守其贞正之德。故明夷之世，利在艰贞。

虞翻曰：夷，伤也。临二之三而反晋也。明入地中，故伤矣。 虞翻曰：谓五也。五失位，变出成坎，为艰，故“利艰贞”矣。 郑玄曰：夷，伤也。日出地上，其明乃光。至其入地，明则伤矣，故谓之明夷。日之明伤，犹圣人君子有明德，而遭乱世。抑在下位，则宜自艰，无干事政，以避小人之害也。

君子当明夷之时，利在知艰难而不失其贞正也。在昏暗艰难之时，而能不失其正，所以为明君子也。

夷，伤也。为卦下离上坤，日入地中，明而见伤之象，故为明夷。又其上六为暗之主，六五近之，故占者利于艰难以守正，而自晦其明也。

郑云。夷伤也。日出地上。其明乃光。至其人地。明则伤矣。按二至四互坎。故曰艰。坤安故曰贞。利艰贞者。言当明夷之世。宜以艰苦贞定自守也。

[彖辞详解]

彖曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。

明入地中，上无以明，天下无所见也。艰以事上，不失于正，利也。故文王内文明而外柔顺也。箕子蒙难而能正其志，晦其明者也。

[疏]“《彖》曰明入地中”至“箕子以之”。正义曰：“明入地中明夷”者，此就二象以释卦名，故此及《晋卦》皆《彖》、《象》同辞也。“内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之”者，既释明夷之义，又须出能用“明夷”之人，内怀文明之德，抚教六州，外执柔顺之能，三分事纣，以此蒙犯大难，身得保全，惟文王能用之，故云“文王以之”。“利艰贞晦其明也”者，此又就二体释卦之德。明在地中，是”晦其明“也。既处“明夷”之世，外晦其明，恐陷于邪道，故利在艰固其贞，不失其正，言所以“利艰贞”者，用“晦其明”也。“内难而能正其志箕子以之”者，既“释艰贞”之义，又须出能用艰贞之人，内有险难，殷祚将倾，而能自正其志，不为而邪干，惟箕子能用之，故云：“箕子以之”。

蜀才曰：此本临卦也。 案：夷，灭也。九二升三，六三降二，明入地中也。明入地中，则明灭也。 荀爽曰：明在地下，为坤所蔽，大难之象。大难，文王君臣相事，故言大难也。 虞翻曰：以，用也。三喻文王。大难谓坤。坤为弑父，迷乱荒淫，若纣杀比干。三幽坎中，象文王之拘羑里。震为诸侯，喻从文王者，纣惧出之，故“以蒙大难”，得身全矣。 虞翻曰：箕子，纣诸父。故称内难。五乾天位，今化为坤，箕子之象。坤为晦，箕子正之。出五成坎，体离，重明丽正。坎为志，故“正其志，箕子以之”，而纣奴之矣。

明人于地，其明灭也，故为明夷。内卦离，离者文明之象；外卦坤，坤者柔顺之象。为人，内有文明之德，而外能柔顺也。昔者文王如是，故曰文王以之。当封之昏暗，乃明夷之时，而文王内有文明之德，外柔顺以事纣，蒙犯大难，而内不失其明圣，而外足以远祸患，此文王所用之道也，故曰文王以之。明夷之时，利于处艰厄而不失其贞正，谓能晦藏其明也。不晦其明，则被祸患；不守其正，则非贤明。箕子当纣之时，身处其国内，切近其难，故云内难。然箕子能藏晦其明，而自守其正志，箕子所用之道也，故曰箕子以之。

离为日为明，坤为地为晦，坤上离下，明入地中。夷，伤也。晋日在上，旦昼也，明夷明入地中，暮夜也。郑康成曰：日在地上，其明乃光，至其入也，明乃伤矣。晋者，明君在上，群贤并进，丽于大明之时。明夷者，闇君在上，明者在下，见伤之时，故曰明夷。此以坤离两体言明夷也。明夷，晋之反，离为文明，坤为柔顺，坎为险难，阳为大，文王当纣之时，内含文明，外体柔顺，蒙大难而免于难，故曰内文明而外柔顺，以蒙大难。文王以之，言文王用明夷之一卦也。初九、六二、九三，正也，明夷之时，不晦其明则有祸，失其正则其明熄灭，处之者利在于艰贞而已。艰贞者，有其明而晦之也。如日在地中，其明可晦，正不可动，故曰利艰贞，晦其明也。坎险在内，内难也。箕子，纣同姓，近则身在商邑之中，难在内者也。佯狂被髮，自守其志，囚奴而不变其于正也，难矣。故曰内难而能正其志。箕子以之，言箕子用明夷利艰贞之三爻也。文王、箕子虽若不同，其用明夷之道则一也。在卦气为九月，故太玄准之以晦。

难，去声。下同。以卦德释卦义。蒙大难，谓遭纣之乱而见囚也。以六五一爻之义释卦辞。内难，谓为纣近亲，在其国内，如六五之近于上六也。

离文明。坤柔顺。离内坤外。故曰内文明而外柔顺。坎为难。故曰以蒙大难。坤为文。震为王。故曰文王。文王国羌里。几经艰难。而后出之。故日以蒙大难。坤为黑。坎为隐伏。明伏地下。故曰晦其明。坎在下。故曰内难。坎为志为正。故曰内难而能正其志。震为子为箕。故曰箕子。易林贲之屯云。章甫荐履。箕子佯狂。以屯震为箕子也。箕子纣请父。故曰内难。纣囚箕子。箕子佯狂为奴。晦明不用。仅以身免。故曰箕子以之。以用也。易凡于人名地名。无不从象生。除焦延寿外。无知此者。震箕象形。易林屡用。

[大象详解]

象曰：明入地中，明夷；君子以莅众，用晦而明。

明入地中，藏其明也。民可使由之，不可使知之，故君子之莅衆也。外用晦，以使民内保。明以为治。

莅众显明，蔽伪百姓者也。故以蒙养正，以“明夷”莅众。　藏明于内，乃得明也。显明于外，巧所辟也。

[疏]“《象》曰”至“君子以莅众”。正义曰：“莅众显明，蔽伪百姓者也。所以君子能用此“明夷”之道，以临于众，冕旒垂目，黈纩塞耳，无为清静，民化不欺。若运其聪明，显其智慧，民即逃其密网，奸诈愈生，岂非藏明用晦，反得其明也？故曰“君子以莅众，用晦而明”也。

虞翻曰：而，如也。君子谓三。体师象。以坎莅坤。坤为众，为晦，离为明，故“用晦如明”也。

明所以照，君子无所不照，然用明之过，则伤于察，太察则尽事而无含弘之度。故君子观明人地中之象，于莅众也，不极其明察而用晦，然后能容物和众，众亲而安，是用晦乃所以为明也。若自任其明，无所不察，则己不胜其忿疾，而无宽厚含容之德，人情睽疑而不安，失莅众之道，适所以为不明也。古之圣人，设前旒屏树者，不欲明之尽乎隐也。

明夷者，晋之反，坤为众为晦，离为明，初九、九三入而治之，莅众也。天下至众以明莅之，则知有时而困，人情不安，用晦而明，则亲疎小大，无所不容，众为我用，此垂旒黈纩而明目达聪之道也。

坤为众。震为君子。莅众谓三也。用晦而明。言君子处明夷之世。仍自昭明德也。

[初爻详解]

初九：明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。

明夷之主，在于上六。上六为至暗者也。初处卦之始，最远于难也。远难过甚，“明夷”远遯，绝迹匿形，不由轨路，故曰“明夷于飞”。怀惧而行，行不敢显，故曰“垂其翼”也。尚义而行，故曰“君子于行”也。志急于行，饥不遑食，故曰“三日不食”也。殊类过甚，以斯适人，人心疑之，故曰“有攸往，主人有言”。

[疏]“初九明夷于飞”至“主人有言”。○正义曰：“明夷于飞”者，明夷是至闇之卦。上六既居上极，为明夷之主。云“飞”者，借飞鸟为喻，如鸟飞翔也。初九处于卦始，去上六最远，是最远于难。“远难过甚，明夷远遯，绝迹匿形，不由轨路”，高飞而去，故曰“明夷于飞”也。“垂其翼”者，飞不敢显，故曰“垂其翼”也。“君子于行三日不食”者，“尚义而行”，故云“君子于行”。“志急于行，饥不遑食”，故曰“三日不食”。“有攸往，主人有言”者，“殊类过甚，以此适人”，人必疑怪而有言，故曰“有攸往，主人有言”。

荀爽曰：火性炎上，离为飞鸟，故曰“于飞”。为坤所抑，故曰“垂其翼”。阳为君子。三者，阳德成也。日以喻君。不食者，不得食君禄也。阳未居五，阴暗在上。初有明德，耻食其禄，故曰“君子于行，三日不食”也。 《九家易》曰：四者初应，众阴在上，为主人也。初欲上居五，则众阴有言。言，谓震也。四五体震，为雷声，故曰“有攸往，主人有言”也。

初九明体而居明夷之初，见伤之始也。九，阳明上升者也，故取飞象。昏暗在上，伤阳之明，使不得上进，是于飞而伤其翼也。翼见伤，故垂。大凡小人之害君子，害其所以行者。君子于行，三日不食：君子明照，见事之微，虽始有见伤之端，未显也，君子则能见之矣，故行去避之。君子于行，谓去其禄位而退藏也；三日不食，言困穷之极也。事未显而处甚艰，非见几之明不能也。夫知几者，君子之独见，非众人所能识也。故明夷之始，其见伤未显而去之，则世俗孰不疑怪？故有所往适，则主人有言也。然君子不以世俗之见怪，而迟疑其行也。若侯众人尽识，则伤已及而不能去矣。此薛方所以为明，而扬雄所以不获其去也。或曰：伤至于垂翼，伤已明矣，何得众人犹未识也？曰：初伤之始也，云垂其翼，谓伤其所以飞尔，其事则未显也。君子见几，故亟去之。世俗之人未能见，故异而非之。如穆生之去楚，申公、白公且非之，况世俗之人乎？但讥其责小礼，而不知穆生之去，避胥靡之祸也。当其言曰：“不去，楚人将钳我于市。”虽二儒者亦以为过甚之言也。又如袁闳于党事未起之前，名德之士方锋起，而独潜身土室，故人以为狂生，卒免党锢之祸。所往而人有言，胡足怪也？

飞而垂翼，见伤之象，占者行而不食。所如不合，时义当然，不得而避也。

此与师六五义同也。辞在五而象全在应。初应在四。四体震。震为飞为翼。坤为下。故曰垂其翼。震为君子。为行。数三。离日故曰三日。震为口为食。坤闭。故三日不食。震为往。为主人。为言。故曰有攸往主人有言。盖初虽应四。而为三所阻格。故飞则不能高。行则不得食。凡有所往。而为主人所恶。责让不安。左传僖十五年。晋筮遇归妹之睽曰。西邻责言。以归妹上震为责言也。震言外向。与我相背。故曰贲言。兹曰有言。与责言义同也。易林同人之坎云。喜其羽翼。飞上乔木。以坎中爻震为鼓为飞。为羽翼。又易林蒙之艮云。。攫饭把肉。以就口食。以艮中爻震为口为食也。易颐象曰。自求口实。以颐下震为口食也。乃震飞震翼震口之象皆失传。旧解皆以属之离。离在地下。且为初爻。胡能飞哉。若食象益茫然不知所指。

[初爻象传]

象曰：君子于行，义不食也。

小人贼害之，时有明，则伤矣。初以君子之徳刚而不回，故为时忌之深也。以其无位，犹且逺患，庶以速奔也，故絶其迹，隐其形，叁日而不敢食。逃难而遇人，人必疑言矣。害明之深，惧人之见也。君子畏害而速去，其义岂遑食哉。

[疏]正义曰：“义不食也”者，君子逃难惟速，故义不求食也。

荀爽曰：暗昧在上，有明德者，义不食禄也。

君子遁藏而困穷，义当然也。唯义之当然，故安处而无闷，虽不食可也。

晋上九反而为明夷之初九，离为鸟，自上下下，于飞也，见伤而垂其翼者也。柔为毛，刚其翼也。小人之害君子，必害其所以行，使不得进，君子明足以见微，故去位而行。离为日之四，历三爻，兑口在上，三日不食也。断之以义，虽困穷饥饿而不悔，故曰君子于行，义不食也。之四有攸往也。巽，东南方，主人位兑口为有言，君子所为众人固不识也。方初九以正见伤于明夷之始，其事隐而难见，微而未著，自常情观之，岂不离世异俗乎?此所以主人有言，然君子不恤也。义之当然，纳履而行，何往而不贫贱哉?易傅曰：待其已，显则无及矣。此薛方所以为明，而扬雄所以不获去也。穆生之去楚，二儒且非之，况世俗之人乎?故袁闳之于东汉亦以为狂也。所往而人有言，何足怪哉?

唯义所在，不食可也。

初潜龙勿用。况当明夷之世。方自晦之不暇。当然不得禄食也。

[二爻详解]

六二：明夷于左股，用拯马壮吉。

“夷于左股”，是行不能壮也。以柔居中，用夷其明，进不殊类，退不近难，不见疑惮，“顺以则”也，故可用拯马而壮吉也。不垂其翼，然后乃免也。　(2)顺之以则，故不见疑。

[疏]正义曰：“明夷夷于左股”者，左股被伤，行不能壮。六二“以柔居中，用夷其明”，不行刚壮之事者也，故曰“明夷夷于左股”。庄氏云：“言左者，取其伤小。”则比夷右未为切也。“夷于左股”，明避难不壮，不为闇主所疑，犹得处位，不至怀惧而行，然后徐徐用马，以自拯济而获其壮吉也，故曰“用拯马壮吉”也。

《九家易》曰：左股谓初，为二所夷也。离为飞鸟，盖取小过之义，鸟飞舒翼而行。夷者，伤也。今初伤，垂翼在下故曰“明夷于左股”矣。九三体坎，坎为马也。二应于五，三与五同功，二以中和应天，应天合众，欲升上三，以壮于五，故曰“用拯马壮，吉”。 案：初为足。二居足上，股也。二互体坎。坎主左方，左股之象也。

六二以至明之才，得中正而体顺，顺时自处，处之至善也。虽君子自处之善，然当阴暗小人伤明之时，亦不免为其所伤，但君子自处有道，故不能深相伤害，终能违避之尔。足者，所以行也，股在胫足之上，于行之用为不甚切，左又非便用者。手足之用，以右为便，唯蹶张用左，盖右立为本也。夷于左股，谓伤害其行而不甚切也。虽然，亦必白免有道。拯用壮健之马，则获免之速而吉也。君子为阴暗所伤，其自处有道，故其伤不甚；自拯有道，故获免之疾。用拯之道不壮，则被伤深矣，故云马壮则吉也。二以明居阴暗之下，所谓吉者，得免伤害而已，非谓可以有为于斯时也。

拯，之陵反。《涣》初爻同。伤而未切，救之速则免矣。故其象占如此。

释文云。股。马王肃作般。孙堂云。般盘之省。汉碑盘字常作股。股常作般。然则马王虽作般。义仍作股。汉时般股通用不分也。互震为左。巽为股。巽伏不见。故曰夷于左股。三震为马。拯。郑云承也。子夏传作升。仍音承。用拯马壮吉者。言二承三。三阳。故壮吉也。旧解独惠栋谓马谓三。而谓三升二故壮。则又非。承者顺。谓阴顺阳。象释曰顺。即释拯义也。

[二爻象传]

象曰：六二之吉，顺以则也。

守中顺则无猜者也。而已道不行矣。夷于左股者焉，故与之拯马而驰逐也。且内明以外顺，虽伤左而右存，与时并行不失其吉也。

[疏]正义曰：“顺以则也”者，言顺闇主之则，不同初九，殊类过甚，故不为闇主所疑，故得拯马之吉也。

《九家易》曰：二欲上三居五，为天子。坎为法律。君有法，则众阴当顺从之矣。

六二之得吉者，以其顺处而有法则也。则，谓中正之道。能顺而得中正，所以处明伤之时而能保其吉也。

此爻因初九之往以取象。初往二成巽，震为左，巽股也。二为小人所伤，不可动以应五，明夷，夷于左股，小人之伤。君子，天也，君子无如之何，亦顺之而已。六二在位不可以苟去，用九三拯之可也。拯，子夏传说文字林作抍，音升，一音承，上举也。三震起也，九三之五成艮手，有起手上举之象。夷于左股，既不可动，用之上举，其手以济六五之柔者，当资九三之力。九三坎马，震为作足，坎震得位，马之壮健者也。马壮乃可载上而行以济弱。六二不动亦保其吉，虽伤左股，犹无伤也。此六二顺以致吉，不失其事君之则也。则者，理之所不能违也，故曰六二之吉顺以则也。夫雷风相益，水火相用，见于万物，异体而同功者多矣。况二三同体乎?然非中正明德君子，其能如是。《书》曰：告予颠隮若之何，其六二之谓欤?郑本作明夷，睇于左股，睇倾视也。离目变巽，左股见伤，故睇之。或当从郑。或曰：卦爻有因前爻何也?曰：亦彰往察来之一端也。前爻既往，后爻方来，来往相为用，故有因爻成象者，如同人九四因九三，九五因九三、九四，明夷六二因初九也。有因前卦为象者，如明夷之上六因晋夬之初九，因大壮，玩其辞则可知。故曰：断辞则备矣，太玄亦然，一首不尽其义，乃以二首明之。

则者法也。阴以阳为则。顺以则。谓阴顺阳。释拯马之义也。乃旧解皆不知其所谓。故愈说愈晦。岂知象以解经。顺即谓拯也。

[三爻详解]

九三：明夷于南，狩，得其大首。不可疾，贞。

处下体之上，居文明之极，上为至晦，入地之物也。故夷其明，以获南狩，得大首也。“南狩”者，发其明也。既诛其主，将正其民。民之迷也，其日固已久矣。化宜以渐，不可速正，故曰“不可疾贞”。　去暗主也。

[疏]“九三明夷于南狩”至“不可疾贞”。○正义曰：南方，文明之所。狩者，征伐之类。“大首”谓闇君。“明夷于南狩得其大首”者，初藏明而往，讬狩而行，至南方而发其明也。九三应于上六，是明夷之臣发明以征闇君，而得其“大首”，故曰“明夷于南狩得其大首”也。“不可疾贞”者，既诛其主，将正其民，民迷日久，不可卒正，宜化之以渐，故曰“不可疾贞”。

《九家易》曰：岁终田猎，名曰狩也。南者，九五大阳之位，故称南也，暗昧道终，三可升上，而猎于五，得据大阳首位，故曰“明夷于南狩，得其大首”。自暗复明，当以渐次，不可卒正，故曰“不可疾贞”也。

九三，离之上，明之极也，又处刚而进。上六，坤之上，暗之极也。至明居下而为下之上，至暗在上而处穷极之地，正相敌应，将以明去暗者也。斯义也，其汤、武之事乎！南，在前而明方也；狩，畋而去害之事也。南狩谓前进而除害也。当克获其大首，大首谓暗之魁首上六也。三与上正相应，为至明克至暗之象。不可疾贞，谓诛其元恶。旧染污俗未能邃革，必有其渐，革之邃，则骇惧而不安。故《酒诰》云：“惟殷之迪诸臣〔惟〕〔百〕工，乃湎于酒，勿庸杀之，姑惟教之。”至于既久，尚曰徐风未殄，是渐溃之俗，不可以邃革也，故曰不可疾贞，正之不可急也。上六虽非君位，以其居上而暗之极，故为暗之主，谓之大首。

以刚居刚，又在明体之上，而屈于至暗之下，正与上六，暗主为应，故有向明除害，得其首恶之象。然不可以亟也，故有不可疾贞之戒。成汤起于夏台，文王兴于羑里，正合此爻之义，而小事亦有然者。

三遇坤。坤为夜为黑。震为南。左传成十六年。晋筮遇复曰。南国戚（左足）。 以坤为国。震为南也。三南遇坤。故曰明夷于南。震为狩为大。坎为首为获。故曰得其大首。言得其渠率也。诗大雅吴天疾威。传。疾犹急也。不可疾。言虽得其大首。不可持之过急也。贞谓宜安定也。疾与贞相对为义。旧读疾贞连文。九家谓不可疾正。最为害理。独项氏玩辞。以贞自为句。与经义合。又旧读以南狩连文。义亦不协。

[三爻象传]

象曰：南狩之志，乃大得也。

为文明之主夷终则进也。上六逺其明，虽高而至晦也。应其诛焉。时之得向明而南巡狩也。获其大首耳，其污俗渐正而已，不可疾也。

[疏]正义曰：志欲除闇，乃得“大首”，是其志大得也。

案：冬猎曰狩也。三互离坎，离南坎北，北主于冬，故曰“南狩”。五居暗主，三处明终，履正顺时，拯难兴衰者也。以臣伐君，故假言狩。既获五上之大首，而三志“乃大得也”。

夫以下之明除上之暗，其志在去害而已。如商、周之汤、武，岂有意于利天下乎？得其大首，是能去害，而大得其志矣。志苟不然，乃悖乱之事也。

三公之位，上六明夷之主，九三极明至刚得位而应，不得已而动以克极闇之主，汤武之事也。自二至上体师坎为中，冬狩之时，离为南，三动之上，南狩也。故曰明夷于南狩。狩者，为民去害。离之三阳，乾也，乾为首，阳为大，南狩克之得其大首。大首，元恶也，得者，易辞，故曰得其大首。离为鸟，飞而上，逆不可疾也。九居上，未正也，民迷久矣，遽正则骇惧不安，当以疾贞为戒。故曰不可疾贞，动于中志也。京房曰：动乃见志，故曰南狩之志，乃大得也。易传曰：以下之明，除上之暗，其志在于去害而已。商周之汤武，岂有意于利天下乎?志苟不然，乃悖乱之事也。

阳遇阴故大有得。

[四爻详解]

六四：入于左腹，获明夷之心，出于门庭。

左者，取其顺也。入于左腹，得其心意，故虽近不危。随时辟难，门庭而已，能不逆忤也。

[疏]正义曰：“入于左腹获明夷之心”者，凡右为用事也。从其左不从其右，是卑顺不逆也。“腹”者，事情之地。六四体柔处坤，与上六相近，是能执卑顺“入于左腹”，获明夷之心意也。“于出门庭”者，既得其意，虽近不危，随时避难，门庭而巳，故曰“于出门庭”。

荀爽曰：阳称左，谓九三也。腹者，谓五居坤，坤为腹也。四得位比三，应于顺首。欲上三居五，以阳为腹心也。故曰“入于左腹，获明夷之心”。言三当出门庭，升五君位。 干宝曰：一为室，二为户，三为庭，四为门，故曰“于出门庭”矣。

六四以阴居阴，而在阴柔之体，处近君之位，是阴邪小人居高位，以柔邪顺于君者也。六五，明夷之君位，伤明之主也，四以柔邪顺从之，以固其交。夫小人之事君，未有由显明以道合者也，必以隐僻之道，自结于上。右当用，故为明显之所；左不当用，故为隐僻之所。人之手足，皆以右为用。世谓僻所为僻左，是左者隐僻之所也。四由隐僻之道，深入其君，故云入于左腹。入腹谓其交深也。其交之深，故得其心。凡奸邪之见信于其君，皆由夺其心也。不夺其心，能无悟乎？于出门庭：既信之于心，而后行之于外也。邪臣之事暗君，必先蛊其心，而后能行于外。

此爻之义未详。窃疑左腹者，幽隐之处。获明夷之心，于出门庭者，得意于远去之义。言筮而得此者，其自处当如是也。盖离体为至明之德，坤体为至暗之地，下三爻明在暗外，故随其远近高下而处之不同。六四，以柔正居暗地而尚浅，故犹可以得意于远去。五以柔中居暗地而已迫，故为内难正志以晦其明之象。上则极乎暗矣，故为自伤其明以至于，暗而又足以伤人之明。盖下五爻皆为君子，独上一爻为暗君也。

震为左。坤为腹。为门庭。为心。四坤体。故曰人于左腹。坤阁故曰获明珍之心于出门庭。震为出。言行至四人坤。悉明夷之故。正在于是也。四当位有应。故无吉凶。坤心之象。益九五云。有孚惠心。心调二。二坤体也。又益九五象云。大得志。志亦谓坤。故易林需之否云。志如死灰。以坤为死为志。人第知坎为心志。不知坤亦为心志。故易辞多误解。

[四爻象传]

象曰：入于左腹，获心意也。

守以下位，顺以上承，自右而入于左腹，获其心意也。顺以避患，止守于分明，其归自异矣。出于门庭，不逺行也。

[疏]正义曰：“获心意”者，心有所存，既不逆忤，能顺其正，故曰“获心意”也。

《九家易》曰：四欲上三居五为坎，坎为心；四以坤爻为腹。故曰“入于左腹，获心意也”。

人于左腹，谓以邪僻之道入于君而得其心意也。得其心，所以终不悟也。

上六极闇，九三极明，四远上近三，应初，震为左，离为大腹，四自震应初入离，入于左腹也。坎为心，坤中为意，初六之四离变艮为门，四为夜获，明夷之心，于出门庭也。初之四，则坎坤变兑为说，获心意之象，故又曰获心意也。其微子去商之事乎?上六极闇将亡，其意岂愿亡哉?去闇就明，亡者复存，则获明夷之心意矣，震为反生故也。六四柔顺而正，与上六同体，比于三而远于上六，以譬则微子之类也。腹之为物，能容者也，自外而之内，自上而之下，九三所受也。

意，叶音臆。

坤为心意。故曰获心意。旧解多以三升五成坎为心意。穿凿无理。不可从。

[五爻详解]

六五：箕子之明夷，利贞。

最近于晦，与难为比，险莫如兹。而在斯中，犹暗不能没，明不可息，正不忧危，故“利贞”也。

[疏]正义曰：“箕子之明夷”者，六五最比闇君，似箕子之近殷纣，故曰“箕子之明夷”也。“利贞”者，箕子执志不回，“闇不能没，明不可息，正不忧危”，故曰“利贞”。

马融曰：箕子，纣之诸父，明于天道、《洪范》之九畴。德可以王，故以当五，知纣之恶，无可奈何。同姓恩深，不忍弃去，被发佯狂，以明为暗。故曰“箕子之明夷”。卒以全身，为武王师，名传无穷，故曰“利贞”矣。

五为君位，乃常也。然易之取义，变动随时。上六处坤之上而明夷之极，阴暗伤明之极者也。五切近之，圣人因以五为切近至暗之人，以见处之之义，故不专以君位言。上六阴暗伤明之极，故以为明夷之主。五切近伤明之主，若显其明，则见伤害必矣，故当如箕子之自晦藏，则可以免于难。箕子，商之旧臣，而同姓之亲，可谓切近于纣矣，若不自晦其明，被祸可必也，故佯狂为奴，以免于害。虽晦藏其明，而内守其正，所谓内难而能正其志，所以谓之仁与明也，若箕子，可谓贞矣。以五阴柔，故为之戒云利贞，谓宜如箕子之贞固也。若以君道言，义亦如是。人君有当含晦之时，亦外晦其明，而内正其志也。

居至暗之地，近至暗之君，而能正其志，箕子之象也，贞之至也。利贞，以戒占者

震为箕子已见前。据易林。此箕子则孩子也。夬之中孚云。道路不通。孩子心馈。以中孚互震为孩子。又家人之龚云。孩子贪饵。以伏震为孩子。又损之大畜云。婴儿孩子。未有知识。以大畜上艮为婴儿。互震为孩子。凡易林取象。无不本之易。易他处无孩子象也。宋吴械韵补云。古亥字音喜亦音其。按亥字既读为其。则其字亦必读为亥。淮南子时则训。A （？）萁隧火。高诱注。萁读为该备之该。即A（？） 该燧火也。真既读为该。于是亥孩刻亥（上草）。与其箕常通用。书微子。我旧云刻子。论衡作我旧云孩子。孩子谓纣。言久知其愚蒙昏馈（左　）也。是应为孩子。而作刻子。墨子非攻篇。纣播弃黎老。贼诛孩子。是孩子即箕子。古之所谓诛。不尽是杀。贼诛孩子。即幽囚箕子也。是应为箕子。而作孩子。故此处六五之箕子。汉赵宾又作亥（上草）兹。夫墨子以孩子作箕子。则明夷六五之箕子。易林作孩子。正与墨子合。与论衡同。孩子皆谓纣也。孩箕刻亥（上草）。皆非讹字。以音同古通用。犹盘桓之盘。或作盘。作盘（下木）。作般。皆非讹字也。易林云。婴儿孩子。未有知识。释孩子之义也。六五天子位。孩子之明夷。谓纣昏蒙。惟其指纣。故象传推及于文王箕子。不然。象传之箕子。胡以无一异读哉。故易林姤之明夷云。西戎为疾。幽君去室。明夷六五君位。坤黑。故曰幽君。坎为室。六五在坎外。故曰幽君去室。幽君即释孩子之义。又困之明夷。邃态作云。蒙覆大臣。坤为云。亦释昏蒙之义。又京房易传明夷云。君暗臣明。不可止。君暗谓六五。臣明谓六二。亦以五为君。不以为纣臣。又象传曰。孩子之贞。明不可息也。贞正也。言孩子居天子之正位。天子一日万几。故明不可息。若箕子已晦其明矣。有何不可息。古今释者千百家。于此语未有能通者。盖文王与微子。不欲明斥纣。故以孩子为代名。犹麦秀歌之谓狡童也。观墨子以箕子为孩子。则此之箕子。亦为孩子。易林之读。独得其真。自孩箕音同通用之义弗明。竟作纣臣矣。岂知孩子即谓纣。与微子之孩子同。彼夫赵宾作亥（上草）兹。刘向荀爽作亥（上草）滋。蜀才作其子。王弼作其兹。惠栋作亥子。虽与象传义不合。然皆知作纣臣之必非。乃孔疏不从王注。而从马融。竟作纣臣解。疏已。五本君位。马融作纣臣解。亦知其不安。而以箕子演畴。有君德为解。益可证易林以孩子为纣之精。五承乘皆阴。下又无应。故曰利贞。谓宜艰贞自守不妄动也。

[五爻象传]

象曰：箕子之贞，明不可息也。

在难之内，而能保明其中，智以藏之，愚以晦之，得其正而时不能迁也。则明岂息哉。得中之道亡而能有，故箕子当之矣。

[疏]正义曰：“明不可息也”者，息，灭也。《象》称“明不可灭”者，明箕子能保其贞，卒以全身，为武王师也。

侯果曰：体柔履中，内明外暗，群阴共掩，以夷其明。然以正为明，而不可息；以爻取象，箕子当之，故曰“箕子之贞，明不可息也。”

箕子晦藏，不失其贞固，虽遭患难，其明自存，不可灭息也。若逼祸患，遂失其所守，则是亡其明，乃灭息也，古之人如扬雄者是也。

六五动则正，正成离，离明也。不动成坤，坤为晦，自晦其明也。五上同体，迫于昏乱而不可去，是以自晦其明以免祸，箕子之明夷也。自晦者，不动而已，未尝失正也，明在其中。失正则其明遂亡，故佯狂者自晦也，不受封去之朝鲜者，正也。圣人虑后世读易者以自晦即守正而蒙垢，爱生失其所守，故曰箕子之贞，明不可息也。

为天子。天子一日万几。明息则政乱矣。故曰明不可息。

[六爻详解]

上六：不明晦。初登于天，后入于地。

处明夷之极，是至晦者也。本其初也，在乎光照，转至于晦，遂入于地。

[疏]正义曰：“不明晦”者，上六居明夷之极，是至闇之主，故曰“不明而晦”，“本其初也”。其意在于光照四国，其后由乎无不明，“遂入于地”，谓见诛灭也。

虞翻曰：应在三。离灭坤下，故“不明晦。”晋时在上丽乾，故“登于天照四国。”今反在下，故“后入于地，失其则。”

上居卦之终，为明夷之主，又为明夷之极。上，至高之地。明在至高，本当远照，明既夷伤，故不明而反昏晦也。本居于高明，当及远，初登于天也；乃夷伤其明而昏暗，后人于地也。上，明夷之终，又坤阴之终，明伤之极者也。

以阴居坤之极，不明其德以至于晦。始则处高位，以伤人之明。终必至于自伤，而坠厥命。故其象如此，而占亦在其中矣。

明夷之初为晋。晋日在地上而为昼。故曰初登于天。乃晋覆成明夷。日在地下而为夜。故曰后人于地。人地故晦而不明。卦正如彼。覆则如此。此文王示序卦之义也。

[六爻象传]

象曰：初登于天，照四国也。后入于地，失则也。

暗而过中至明夷之极，晦之至也。位高势，崇登于天也。失道将覆，入于地也。

[疏]正义曰：“失则”者，由失法则，故诛灭也。

侯果曰：最远于阳，故曰“不明晦”也。初登于天，谓明出地上。下照于坤，坤为众国，故曰“照于四国也。”喻阳之初兴也。后入于地，谓明入地中，昼变为夜，暗晦之甚，故曰“失则也。”况纣之乱世也。此之二象，言晋与明夷，往复不已。故见暗则伐取之，乱则治取之，圣人因象设诫也。

初登于天，居高而明，则当照及四方也；乃被伤而昏暗，是后人于地，失明之道也，失则失其道也。

晋明出地，上反为明夷，则明入地中，不明而晦。上六极坤，坤为晦，故曰不明晦。晋时离出坤，登于乾五，下照坤六，四坤在上为国，故曰初登于天，照四国也。晋反则离入于坤，后入于地也。五者君之位，以明德居尊位者，人君之则;后入于地则失位，失位者，以不明晦而失为君之则也。人君近君子远小人，兢兢焉，唯惧不明乎?善者所以守其则也。得失无不自已为之者，得之明，失之晦，昼夜之象，故圣人举晋、明夷二卦，反复以释爻义，原初惩后，为人君万世之戒。《杂卦》曰：明夷，诛也，为明夷之主而不诛者，鲜矣。

照四国，以位言。

坤为国。震卦数四。故曰四国。则谓三。上为四五所格。不能应三。故曰失则。此则字与六二顺以则。谦六四不违则义同。皆谓阳。旧解皆不知失则之故何在。泛说之。非。