易经百家集解：睽卦详解，火泽睽卦名、卦画、卦辞、爻辞、彖传、象传及睽卦象数理占。

[卦辞详解]

睽：小事吉。

[疏]正义曰：“睽”者，乖异之名，物情乖异，不可大事。大事谓与役动众，必须大同之世，方可为之。小事谓饮食衣服，不待众力，虽乖而可，故曰“小事吉”也。

虞翻曰：大壮上之三在系，盖取无妄二之五也。小谓五。阴称小，得中应刚，故“吉”。 郑玄曰：睽，乖也。火欲上，泽欲下，犹人同居而志异也，故谓之“睽”。二五相应，君阴臣阳，君而应臣，故“小事吉。”。

睽者，睽乖离散之时，非吉道也。以卦才之善，虽处睽时，而小事吉也。

睽，苦圭反。睽，乖异也。为卦上火下泽，性相违异；中女、少女，志不同归，故为睽。然以卦德言之，内说而外明。以卦变言之，则自《离》来者，柔进居三，自《中孚》来者，柔进居五，自《家人》来者兼之。以卦体言之，则六五得中，而下应九二之刚。是以其占不可大事，而小事尚有吉之道也。

归藏作瞿。说文鹰隼视也。礼玉藻视容瞿瞿。注惊视不审貌。夫惊而惧。视而不审。则视象必至乖违明矣。至周易日睽。义与瞿略同。睽乖也。说文目不相听也。卦三至五两目相背。相背则视乖。听从也。不相从。则一目视为彼。一目视为此。如三上所言是也。盖卦之得名。全以卦象。六书故。睽反目也。与说文义同。自反目之义失。旧解于三上爻辞皆莫详其故矣。小谓阴。六五得中有应。故小事吉也。

[彖辞详解]

彖曰：睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！

睽，异也。上火下泽，火炎上泽，润下性之异也。二女同居，志各异行，是以睽也。此独化不足失其全，用睽而为合也。他用小事同矣。事之同，则相説明其冝也。柔进上行而应刚，小得其中，睽而应其正，故小事，用之吉。古者圣人之治也。用天下之物成天下之事，取异物相制，或以相合，其类多矣。则天下无不同也。至于天地之殊，男女之别，体异而事同，况乎小物也。子曰：弦木为，弧剡木为矢。盖取诸睽合衆材，各睽其小体而成其大器。观是而他可知也。夫济天下之务者，岂止于一材乎。非圣人不能合睽而为功也。

事皆相违，害之道也，何由得小事吉？以有此三德也。　睽离之时，非小人之所能用也。

[疏]“《彖》曰睽动而上”至“小事吉”。○正义曰：“睽，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行”者，此就二体释卦名为“睽”之义，同而异者也。水火二物，共成烹饪，理应相济。今火在上而炎上，泽居下而润下，无相成之道，所以为乖。中少二女共居一家，理应同志，各自出适，志不同行，所以为异也。“说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉”者，此就二体及六五有应，释所以小事得吉。“说而丽乎明”，不为邪僻。“柔进而上行”，所之在贵。“得中而应乎刚”，非为全弱。虽在乖违之时，卦爻有此三德，故可以行小事而获吉也。
[疏]“天地睽而其事同也”至“时用大矣哉！”○正义曰：“天地睽而其事同”，此以下历就天地男女万物，广明睽义体乖而用合也。天高地卑，其体悬隔，是“天地睽”也。而生成品物，其事则同也。“男女睽而其志通”者，男外女内，分位有别，是男女睽也。而成家理事，其志则通也。万物殊形，各自为象，是“万物睽”也。而均于生长，其事即类，故曰“天地睽而其事同也。”男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！”既明睽理合同之大，又叹能用睽之人，其德不小，睽离之时，能建其用使合其通理，非大德之人，则不可也，故曰“睽之时用大矣哉”也。

虞翻曰：离火炎上，泽水润下也。 虞翻曰：二女，离兑也。坎为志。离上兑下。无妄震为行，巽为同，艮为居。二五易位，震巽象坏。故“二女同居，其志不同行也”。 虞翻曰：说，兑。丽，离也。明谓乾。当言大明以丽于晋。柔谓五，无妄巽为进。从二之五，故“上行。”刚谓应乾，五伏阳，非应二也。与鼎五同义也。 荀爽曰：小事者，臣事也。百官异体，四民殊业，故睽而不同。刚者，君也。柔得其中，而应于君，故言“小事吉也”。 王肃曰：高卑虽异，同育万物。 虞翻曰：五动乾为天，四动坤为地，故“天地睽”。坤为事也。五动体同人，故“事同矣”。 侯果曰：出处虽殊，情通志合。 虞翻曰：四动艮为男，兑为女，故“男女睽”。坎为志，为通，故“其志通也”。 崔觐曰：万物虽睽于形色，而生性事类言亦同也。 虞翻曰：四动，万物出乎震，区以别矣。故“万物睽”。坤为事，为类，故“其事类也”。 《九家易》曰：乖离之卦，于义不大。而天地事同，共生万物，故曰“用大”。 卢氏曰：不言义而言用者，明用睽之义至大矣。

象先释睽义，次言卦才，终言合睽之道，而赞其时用之大。火之性动而上，泽之性动而下，二物之性违异，故为睽义。中少二女虽同居，其志不同行，亦为睽义。女之少也同处，长则各适其归，其志异也。言睽者，本同也，本不同则非睽也。卦才如此，所以小事吉也。兑，说也，离，丽也，又为明，故为说顺而附丽于明。凡离在上，而象欲见柔居尊者，则曰柔进而上行，晋、鼎是也。方睽乖之时，六五以柔居尊位，有说顺丽明之善，又得中道而应刚，虽不能合天下之睽，成天下之大事，亦可以小济，是于小事吉也。五以明而应刚，不能致大吉，何也？曰：五，阴柔，虽应二，而睽之时，相与之道未能深固，故二必遇主于巷，五噬肤则无咎也。天下睽散之时，必君臣刚阳中正，至诚协力，而后能合也。推物理之同，以明睽之时用，乃圣人合睽之道也。见同之为同者，世俗之知也。圣人则明物理之本同，所以能同天下而和合万类也。以天地男女万物明之：天高地下，其体睽也，然阳降阴升，相合而成化育之事则同也；男女异质，睽也，而相求之志则通也；生物万殊，睽也，然而得天地之和，察阴阳之气，则相类也。物虽异而理本同，故天下之大，群生之众，睽散万殊，而圣人为能同之。处睽之时，合睽之用，其事至大，故云大矣哉！

离火动而上，兑泽动而下，火泽之睽也。中少二女同居于家，而所归之志各异，二女之睽也，故曰睽。此以两体言睽也。睽本同也，离兑同为女而至于睽者，时也。故睽自家人反明，本同也。本不同则无睽，惟本同故有合睽之道。自离兑言之，说而丽乎明，自家人六二之五言之，柔进而上行，得中而应乎刚，说则顺民。丽乎明则择善，柔得中则柔而不过，应乎刚则取刚以济柔，是以小事吉。夫说而丽明，柔得中而应刚，不可以作大事，何也?以柔进上行而得尊位也。睽之时，人情乖隔，相与者未固，非刚健中正不能合天下之睽。如睽之柔，其才纔足以小事吉也。故曰说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。此合两体、卦变而言处睽之道也。天地男女，万物一气也，得其所同，则睽者合矣。刚上柔下，天地睽也，天降地升，生育万物，其亨同也。坎外离内，男女睽也，男上女下，乃有室家，其志通也。坎见震毁，万物睽也，阳生阴成，物无二理，其事类也。非本同也，其能合乎大人，以是能用天地，能用男女，能用万物，乖者复合，混而为一，以至天下为一家，中国为一人。故曰天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉。此推原一卦以论合睽之道也。在卦气为十一月，故太玄准之以戾。

上、下俱上声。下同。以卦象释卦名义。说，音悦。以卦德、卦变、卦体释卦辞。极言其理而赞之。

火性炎上而即居上。水润下而即居下。愈去愈远。故二女同居不同行。坎为志也。然所以睽者。以同为女也。若夫天地男女。其形虽睽隔。而其功用。无不和合而同也。其心志无不相感而通也。即推而至于万物。若繁赜不可计数矣。然只有物即有阴阳。有牝牡。阴阳牝牡。则必合而为类无疑也。故睽亦有时有用也。

[大象详解]

象曰：上火下泽，睽；君子以同而异。

上火下泽，志睽者也。中有小事之用焉。君子合异以同其事，同则务济，类非不可以无别，无别则乱生，故君子同其事而异其道。

同于通理，异于职事。

[疏]正义曰：“上火下泽睽”者，动而相背，所以为“睽”也。“君子以同而异”者，佐王治民，其意则同；各有司存，职掌则异，故曰“君子以同而异”也。

荀爽曰：火性炎上，泽性润下，故曰“睽”也。 荀爽曰：大归虽同，小事当异。百家殊职，四民异业。文武并用，威德相反，共归于治，故曰“君子以同而异”也。

上火下泽，二物之性违异，所以为睽离之象。君子观睽异之象，于大同之中而知所当异也。夫圣贤之处世，在人理之常，莫不大同，于世俗所同者则有时而独异，盖于秉彝则同矣，于世俗之失则异也。不能大同者，乱常理之人也；不能独异者，随俗习非之人也；要在同而能异耳。《中庸》曰“和而不流”是也。

离兑同为阴卦，而未始不异君子之所同者，人之大伦也。然各尽其道，亦不苟同以徇，众人见其为异矣，不知异所以为同。中庸曰：和而不流;晏平仲曰：同之不可也如是。彖言异而同，大象言同而异。

二卦合体而性不同。

同者同为女。异者不同行。君子法之。不拘于一。

[初爻详解]

初九：悔亡，丧马，勿逐自复。见恶人，无咎。

处睽之初，居下体之下，无应独立，悔也。与四合志，故得“悔亡”。马者，必显之物。处物之始，乖而丧其马，物莫能同，其私必相显也，故“勿逐”而“自复”也。时方乖离，而位乎穷下，上无应可援，下无权可恃，显德自异，为恶所害，故“见恶人”乃得免咎也。

[疏]“初九，悔亡，丧马勿逐自复，见恶人无咎”。○正义曰：“悔亡”者，初九处睽离之初，“居下体之下，无应独立”，所以悔也。四亦处下，无应独立，不乖于己，与己合志，故得“悔亡”。“丧马勿逐自复”者，时方睽离，触目乖阻。马之为物，难可隐藏，时或失之，不相容隐，不须寻求，势必“自复”，故曰“丧马勿逐自复”也。“见恶人无咎”者，处于穷下，上无其应，无应则无以为援，穷下则无权可恃。若标显自异，不能和光同尘，则必为恶人所害，故曰“见恶人无咎”。“见”，谓逊接之也。

虞翻曰：无应，四动得位，故“悔亡”。应在于坎，坎为马。四而失位，之正入坤，坤为丧。坎象不见，故“丧马”。震为逐，艮为止，故“勿逐”。坤为自，二至五，体复象，故“自复”。四动震马来，故“勿逐自复”也。离为见。恶人谓四，动入坤初，四复正。

九居卦初，睽之始也。在睽乖之时，以刚动于下，有悔可知，所以得亡者，九四在上，亦以刚阳，睽离无与，自然同类相合：同是阳爻，同居下，又当相应之位；二阳本非相应者，以在睽故合也，上下相与，故能亡其悔也。在睽，诸爻皆有应。夫合则有睽，本异则何睽？唯初与四，虽非应而同德相与，故相遇。马者所以行也，阳，上行者也，睽独无与，则不能行，是丧其马也。四既与之合，则能行矣，是勿逐而马复得也。恶人，与己乖异者也。见者，与相通也。当睽之时，虽同德者相与，然小人乖异者至众，若弃绝之，不几尽天下以仇君子乎？如此则失合弘之义，致凶咎之道也，又安能化不善而使之合乎？故必见恶人则无咎也。古之圣王所以能化奸凶为善良，革仇敌为臣民者，由弗绝也。

丧，去声。上无正应，有悔也。而居睽之时，同德相应，其悔亡矣。故有丧马勿逐而自复之象。然亦必见恶人，然后可以辟咎，如孔子之于阳货也。

震为马。兑二折震。震毁。故曰丧马。震为复。二必升五。升五则下成震。故曰自复。离为恶人。初前遇之。兑见。故曰见恶人。盖初居潜龙之位。勿用之时。居易俟命。无所动作。故悔亡而无咎也。

[初爻象传]

象曰：见恶人，以辟咎也。

睽，异类而同也。未合而悔生也。故六爻初皆咎，而能免之者，以其小事同也。小事同者，何往不同哉，故皆有终也。马，类之异也。睽之初，不相与，故丧之矣。终赖而相济也，则勿逐而自复矣。火泽体异而相恶也，恶而睽之，复相逺矣。见而和之，何咎之有。与时终睽，而小事吉也。

[疏]“《象》曰见恶人以辟咎也”。○正义曰：“以辟咎也”者，恶人不应与之相见，而逊接之者，以“辟咎”也。

故“见恶人，以避咎矣”。

睽离之时，人情乖违，求和合之，且病其不能得也，若以恶人而拒绝之，则将众仇于君子，而祸咎至矣。故必见之，所以免避怨咎也。无怨咎，则有可合之道。

睽之始，刚而无应，动则不正，故有悔。四坎马也，四不与初，以刚自守，丧马不逐也。睽诸爻皆有应，四独无与，安得不动而求初乎?四动之初，初往复成坎，马勿逐自复也，故悔亡。四不正而险，恶人也。离目为见，初往之四，有离，见恶人也。之四虽不正，以辟咎故无咎。天下恶人众多，疾之已甚，人人与君子为敌，是睽者既合而复睽，斯亦君子之咎也。然初守正，四动而后初见之，夫子见阳货，阳货先也，故不得不见，若屈己而先见之，睽非不合矣。见之可也，从之不可也。易传曰：古之圣人所以能化姦凶为善良，绥仇敌为臣民，由弗绝也。

辟，音避。

[二爻详解]

九二：遇主于巷，无咎。

处睽失位，将无所安。然五亦失位，俱求其党，出门同趣，不期而遇，故曰“遇主于巷”也。处睽得援，虽失其位，未失道也。

[疏]“九二，遇主于巷，无咎”。○正义曰：九二处睽之时而失其位，将无所安。五亦失位，与己同党，同趣相求，不假远涉而自相遇，适在于巷。言遇之不远，故曰：“遇主于巷”。“主”谓五也。处睽得援，咎悔可亡，故“无咎”也。

虞翻曰：二动体震。震为主，为大涂，艮为径路。大道而有径路，故称“巷”。变而得正，故“无咎”而“未失道也”。

二与五正应，为相与者也。然在睽乖之时，阴阳相应之道衰，而刚柔相戾之意胜，学易者识此，则知变通矣。故二五虽正应，当委曲以相求也。二以刚中之德居下，上应六五之君，道合则志行，成济睽之功矣。而居睽离之时，其交非固，二当委曲求于相遇，觊其得合也，故曰遇主于巷。必能合而后无咎，君臣睽离，其咎大矣。巷者，委曲之途也。遇者，会逢之谓也。当委曲相求，期于会遇，与之合也。所谓委曲者，以善道宛转将就使合而已，非枉己屈道也。

二、五阴阳正应，居睽之时，乖戾不合，必委曲相求而得会遇，乃为无咎，故其象占如此。

五为卦主。丰九四云。遇其夷主是也。二应之。离为巷。故曰遇主于巷。有应得中。故无咎。离巷象失传。易林无妄之小畜云。鱿虾去海。游于枯里。街道迫狭。不得自在。小畜上巽为鱼。故曰鱿虾。乾为海。巽在外。故曰去海。离为桔为里为街巷。说文巷里道。诗郑风巷无居人。传曰巷里涂。离上下阳。中虚。俨然里巷也。巷为里道。故象曰未失道。巷象失传。故旧解无不误。不足怪也。

[二爻象传]

象曰：遇主于巷，未失道也。

火泽，睽也。而不相通阴阳，匹也。相求之物，睽而相望而相得。曰遇巷者，不逺而得也。初为出门，二为巷乎，相得既通，可无咎矣。

[疏]正义曰：“未失道”者，既遇其主，虽失其位，亦“未失道也”。

虞翻曰：动得正，故“未失道”。 崔觐曰：处睽之时，与五有应。男女虽隔，其志终通。而三比焉，近不相得。遇者，不期而会。主者，三为下卦之主。巷者，出门近遇之象。言二遇三，明非背五，未为失道也。

当睽之时，君心未合，贤臣在下，竭力尽诚，期使之信合而已；至诚以感动之，尽力以扶持之，明义理以致其知，杜蔽惑以诚其意，如是宛转以求其合也。遇非枉道迎逢也，巷非邪僻曲径也，故夫子特云：遇主于巷，未失道也。未非必也，非必谓失道也。

九二以刚中之德，遇六五济睽之主，人情睽离之时，二五皆非正应，五来求二，兑变震艮。睽者，家人之反，艮为门、为径，家门之有径者，巷也。二往应之，离变巽，巽东南，主人位也。五来求二，二适往应，是以相遇，故曰遇主于巷。遇者，不期而会，巷委蛇曲折而后达，睽而欲合，故如是之难。然二五得中，震为大途，合睽者如是乃为得中，未失道也。易传曰：巷者，委曲之途也，非邪僻由径也;遇者，逢会之谓，非枉道诡遇也。至诚以感动之，尽力以扶持之，明羲理以致其知，杜蔽惑以诚其意，如是而已。故云未失道也。

本其正应，非有邪也。

得应。故曰未失道。

[三爻详解]

六三：见舆曳，其牛掣，其人天且劓。无初有终。

凡物近而不相得，则凶。处睽之时，履非其位，以阴居阳，以柔乘刚，志在于上，而不和于四，二应于五，则近而不相比，故“见舆曳”。“舆曳”者，履非其位，失所载也。“其牛掣”者，滞隔所在，不获进也。“其人天且劓”者，四从上取，二从下取，而应在上九，执志不回。初虽受困，终获刚助。

[疏]“六三见舆曳其牛”至“无初有终”。○正义曰：“见舆曳其牛掣”者，处睽之时，履非其位，以阴居阳，以柔乘刚，志在上九，不与四合。二自应五，又与巳乖。欲载，其舆被曳，失巳所载也。欲进，其牛被牵，滞隔所在，不能得进也。故曰“见舆曳其牛掣”也。“其人天且劓，无初有终”者，黥额为天，截鼻为劓。既处二四之间，皆不相得，其为人也，四从上刑之，故黥其额，二从下刑之，又截其鼻，故曰“其人天且劓，“而应在上九，执志不回，初虽受困，终获刚助”，故曰“无初有终”。

虞翻曰：离为见。坎为车，为曳。故“见舆曳”。四动坤为牛，为类。牛角一低一仰，故称“觢”。离上而坎下，“其牛觢也”。 虞翻曰：其人谓四，恶人也。黥额为天，割鼻为劓。无妄乾为天。震二之乾五，以阴墨其天。乾五之震二，毁艮，割其劓也。兑为刑人。故“其人天且劓”。失位，动得正成乾，故“无初有终”。《象》曰：“遇刚”，是其义也。

阴柔于平时，且不足以自立，况当睽离之际乎？三居二刚之间，处不得其所安，其见侵陵可知矣。三以正应在上，欲进与上合志，而四阻于前，二牵于后。车牛，所以行之具也。舆曳牵于后也，牛掣阻于前也。在后者牵曳之而已，当前者进者之所力犯也，故重伤于上，为四所伤也。其人天且劓：天，首也；劓，截鼻也。三从正应而四隔止之，三虽阴柔处刚而志行，故力进以犯之，是以伤也。天而又劓，言重伤也。三不合于二与四，睽之时自无合义，适合居刚守正之道也。其于正应，则睽极有终合之理：始为二阳所厄，是无初也；后必得合，是有终也。掣，从制从手，执止之义也。

曳，以制反。掣，昌逝反。劓，鱼器反。六三、上九正应，而三居二阳之间，后为二所曳，前为四所掣，而当睽之时，上九猜很方深，故又有髡劓之伤。然邪不胜正，终必得合，故其象占如此。

兑为见。坎为舆。为曳。坎舆在前。而三居坎后。故曰见舆曳。五离为牛。掣郑作。云牛角皆踊也。踊起也。说文作奖。云角一仰一俯。子夏传作奖。云一角仰。案契契（下加解）同字。皆音挚。义皆同。又易林大言之睽云。伤破妄行。触壁契（下加解）墙。亦以角踊为说。不以滞隔为训。只王弼作掣。音与诸家同。义与诸家异。非也。其牛契（？）者言牛角腾踊上出也。天。马融云契（？）凿其额曰天。虞翻云黥额为天。割鼻为劓。鲸即古之墨刑。马云凿殆误也。艮为额为鼻。艮伏不见。故曰劓。兑上毁缺。故曰天。惟古刑无名天者。俞越（左　）云。天为兀字。古文天作兀（下再加兀）。以形近。故兀讹为天。庄子云。鲁有兀者。释文云。刖足曰兀。其人兀且劓。犹困九五曰劓刖也。按三震象半见。故曰刖足。俞氏之说或是也。又胡安定云。天当作而。古文相类。传写遂误。在汉法脸罪。无髡其鬓发日而。又周礼梓人。作其鳞之而。亦谓髡其鬓发。按之而。注训为颊版。释文云秃也。玉篇亦训颀为秃。贾疏亦无髡其鬓发之解。然版之为秃。字书皆同。则而者秃也。秃则天然无发。不必受刑。似胡说不如俞说优也。三不当位。故初不吉。有应承阳。故曰有终。

[三爻象传]

象曰：见舆曳，位不当也。无初有终，遇刚也。

睽始异，而终有遇，履非其位，不安所处，舆曵者也。乘刚不能制下，其牛掣也。四与已睽，近不相得，则害生矣。故自上刑也。履于不正，是固然矣，始睽而难故，无初也。应而后合，故有终也。

[疏]“《象》曰”至“有终遇刚也”。○正义曰：“位不当”者，由位不当，故舆被曳。“遇刚”者，由遇上九之刚，所以“有终”也。

虞翻曰：动正成乾，故“遇刚”。

以六居三，非正也，非正则不安；又在二阳之间，所以有如是艰厄，由位不当也。无初有终者，终必与上九相遇而合，乃遇刚也。不正而合，未有久而不离者也。合以正道，自无终睽之理。故贤者顺理而安行，智者知几而固守。

六三于暌时，处不当位，介于二刚之间，其柔不能自进。上九之刚虽非正应，欲往而遇焉，二刚侵凌莫之与也。三坤为舆、为牛，离目为见，四前刚为角，离火欲上，坎水欲下，见舆曳也。离上角仰也，坎下角俯也，一仰一俯，牛顿掣也。郑康成作觢，觢，牛角踊也。踊起而复下，亦顿掣也。见舆曳而不行，其牛俯仰而顿掣，言四扼于前者如此也。二乾为天，三坎之柔为髮，而兑毁之，髡其首也。马融曰：刻凿其额曰天;易传曰：髡其首为天，以象考之，易传为是。伏艮为鼻，兑金制之，刑其鼻也。其人天且劓者，言其人既为四扼于前，犹力进而犯之，又为二制于后，出处不当位，故人情上下恶之，然动得其正。睽极则通，初虽艰厄，终必遇之。三遇上，刚二四象毁，坤舆进而上行矣，故曰无初有终，遇刚也。曰遇者，不期而会，谓其非正应也。君子于此不尤乎见恶者，反身以正，而己正则应，应则恶我者说，睽我者合。易传曰：不正而合，未有久而不离者也。合以正道，则无终睽之理，故贤者顺理而安行，智者知几而固守。

位不当故无初。遇刚故有终。

[四爻详解]

九四：睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。

无应独处，五自应二，三与己睽，故曰“睽孤”也。初亦无应特立。处睽之时，俱在独立，同处体下，同志者也。而已失位，比于三五，皆与已乖，处无所安，故求其畴类而自讬焉，故曰“遇元夫”也。同志相得而无疑焉，故曰“交孚”也。虽在乖隔，志故得行，故虽危无咎。

[疏]“九四”至“交孚厉无咎”。○正义曰：“元夫”谓初九也。处于卦始，故云“元”也。初、四俱阳而言“夫”者，盖是丈夫之夫，非夫妇之夫也。

虞翻曰：孤，顾也。在两阴间，睽五顾三，故曰“睽孤”。震为元夫。谓二已变，动而应震。故“遇元夫”也。震为交，坎为孚，动而得正，故“交孚，励精图治，无咎”矣。

九四当睽时，居非所安，无应而在二阴之间，是睽离孤处者也。以刚阳之德，当睽离之时，孤立无与，必以气类相求而合，是以遇元夫也。夫，阳称；元，善也。初九当睽之初，遂能与同德，而亡睽之悔，处睽之至善者也，故目之为元夫，犹云善士也。四则过中，为睽已甚，不若初之善也。四与初皆以阳处一卦之下，居相应之位，当睽乖之时，各无应援，自然同德相亲，故会遇也。同德相遇，必须至诚相与交孚，各有孚诚也。上下二阳以至诚相合，则何时之不能行，何危之不能济？故虽处危厉而无咎也。当睽离之时，孤居二阴之间，处不当位，危且有咎也。以遇元夫而交孚，故得无咎也。

夫，如字。睽孤，谓无应。遇元夫，谓得初九。交孚，谓同德相信。然当睽时，故必危厉，乃得无咎。占者亦如是也。

坎为孤为夫。虞翻强令四变成震。以取夫象。岂知左传襄二十四年。筮遇困之大过。坎变巽。曰夫从风。以坎为夫也。坎者乾元之精。故曰元夫。比曰元永贞。是其义也。四上下皆阴。故曰交孚。坎险故曰厉。交孚则志行。故厉无咎。

[四爻象传]

象曰：交孚无咎，志行也。

睽而无应，志患其孤，求与同者，初亦不偶合。志交信孚以阳，召阳非好合者，故危矣。同体与事，故无咎也。睽无自成，必自外合也，故两阳而有终焉。

虞翻曰：坎动成震，故“志行也”。

初四皆阳刚。君子当睽乖之时，上下以至诚相交，协志同力，则其志可以行，不止无咎而已。卦辞但言无咎，夫子又从而明之，云可以行其志，救时之睽也。盖以君子阳刚之才，而至诚相辅，何所不能济也？唯有君子，则能行其志矣。

九四：睽时处不当位，介二阴之间，五应二，三应上，四独无应，在睽而又孤，故曰睽孤。孤则危厉，有乖离之咎。初守正不援乎上，处睽之善者也，四变交初，兑变坎，四离为妇，初坎为夫，元始也，善之长也。故曰遇元夫。四动正，正则诚矣，彼我皆诚，有不约而自信者，故曰交孚。交孚则虽厉而无咎，交则初四未正，曰无咎者，初志上行，睽者通也。易传曰：卦辞言无咎，夫子又从而明之，云志行也。盖君子以刚阳之才，至诚相辅，何所不济也?唯有君则能行其志尔。

坎为志。志行。言阳得阴则孚也。此爻旧解。皆用虞氏交变。取夫象。信汉儒不信左氏。岂不异哉。

[五爻详解]

六五：悔亡，厥宗噬肤，往何咎？

非位，悔也，有应故悔亡。“厥宗”，谓二也。“噬肤”者，啮柔也。三虽比二，二之所噬，非妨已应者也。以斯而往，何咎之有？往必合也。

[疏]“六五悔亡”至“往何咎”。○正义曰：“悔亡”者，失位，悔也，“有应故悔亡”也。“厥宗噬肤，往何咎”者，宗，主也，谓二也。“噬肤”谓噬三也。三虽隔二，二之所噬，故曰“厥宗噬肤”也。三是阴爻，故以“肤”为譬，言柔脆也。二既噬三即五，可以往而“无咎”矣，故曰“往无咎”。

虞翻曰：往得位，“悔亡”也。动而之乾，乾为宗。二动体噬嗑，故曰“噬”。四变时，艮为肤。故曰“厥宗噬肤”也。变得正成乾，乾为庆，故往无咎而有庆矣。

六以阴柔当睽离之时，而居尊位，有悔可知，然而下有九二刚阳之贤，与之为应以辅翼之，故得悔亡。厥宗，其党也，谓九二正应也。噬肤，噬啮其肌肤而深入之也。当睽之时，非入之者深，岂能合也？五虽阴柔之才，二辅以阳刚之道而深入之，则可往而有庆，复何过咎之有？以周成之幼稚，而兴盛王之治；以刘禅之昏弱，而有中兴之势，盖由任贤圣之辅，而姬公、孔明所以入之者深也。

噬，市制反。以阴居阳，悔也。居中得应，故能亡之。厥宗，指九二。噬肤，言易合。六五，有柔中之德，故其象占如是。

同人六二云。同人于宗。以五阳为宗。宗主也。坤先述后得主是也。兹以九二为宗。艮为肤。以刚在外也。故离亦为肤。二兑体。兑口逼近离肤。故曰厥宗噬肤。然二为正应。二五相上下。各得位。故往无咎。离肤象。易林师之井云。范子妙材。戮辱伤肤。井互离。兑毁折。故曰戮辱。离兑连体。故伤肤。是焦氏以离为肤也。井中爻亦睽也。

[五爻象传]

象曰：厥宗噬肤，往有庆也。

睽而未通，悔之道也。终而有应，故悔亡之矣。宗二也。叁柔比之，欲以为附，二噬而絶也。而愿合于已，往何咎哉。柔肤也。阳噬之易也。中而有与，往有庆也。

[疏]“《象》曰”至“往有庆也”。○正义曰：“往有庆也”者，有庆之言，善功被物，为物所赖也。五虽居尊而不当位，与二合德，乃为物所赖，故曰“往有庆也”。

王弼曰：非位悔也。有应，故“悔亡”。厥宗谓二也。噬肤者，啮柔也。三虽比二，二之所噬，非妨已应者也。以斯而往，何咎之有。往必见合，故“有庆也”。 案：二兑为口，五爻阴柔，噬肤之象也。

爻辞但言厥宗噬肤则可以往而无咎，象复推明其义，言人君虽己才不足，若能信任贤辅，使以其道深人于己，则可以有为，是往而有福庆也。

六五柔得尊位，宜有悔也，能致九二在下之贤，以刚辅柔，故悔亡。五离也，二兑有离体，同宗而为六五所宗，噬肤者，囓柔也。五来下二，兑变成艮，艮为肤，兑口囓柔，噬肤也。自二至上，体噬嗑，故曰“厥宗噬肤”，二噬五，柔而深之，刚柔相入之意。睽离之时，非五下二，三不可往，非深入之则其久必离。九二刚中不苟往者也。五既下之，往亦何咎?往则有济睽之功，成邦家之庆，阳为庆，谓五柔成刚也。易传曰：爻辞但言厥宗，噬肤则可往而无咎。象推明其义，言人君虽己才不足，若能任贤辅使，以其道深入于己，则可以有为，往而有福庆也。

得阳应。故曰有庆。

[六爻详解]

上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之壶。匪寇，婚媾。往遇雨则吉。

处睽之极，睽道未通，故曰“睽孤”。已居炎极，三处泽盛，睽之极也。以文明之极，而观至秽之物，“睽”之甚也。豕失负涂，秽莫过焉。至“睽”将合，至殊将通，恢诡谲怪，道将为一。未至于洽，先见殊怪，故“见豕负涂”，甚可秽也。见鬼盈车，吁可怪也。“先张之弧”，将攻害也。“后说之弧”，睽怪通也。四剠其应，故为寇也。“睽”志将通，“匪寇婚媾”，往不失时，睽疑亡也。贵于遇雨，和阴阳也。阴阳既和，“群疑亡”也。

[疏]“上九睽孤见豕”至“遇雨则吉”。正义曰：“睽孤”者，处睽之极，“睽”道未通，故曰“睽孤”也。“见豕负涂”者，火动而上，泽动而下，“已居炎极，三处泽盛，睽之极也”。离为文明，泽是卑秽，以文明之极而观至秽之物，事同豕而负涂泥，秽莫斯甚矣，故曰“见豕负涂”。“载鬼一车，先张之弧，后说之弧”者，鬼魅盈车，怪异之甚也。至“睽”将合，至殊将通，未至于治，先见殊怪，故又见“载鬼一车”。载鬼不言“见”者，为豕上有“见”字也。见怪若斯，惧来害己，故“先张之弧”，将攻害也。物极则反，“睽”极则通，故“后说之弧”，不复攻也。“匪寇婚媾”者，“四剠其应”，故谓四为寇。“睽”志既通，匪能为寇，乃得与二为婚媾矣，故曰“匪寇婚媾”也。“往遇雨则吉”者，雨者，阴阳交和之道也。众异并消，无复疑阻，往得和合，则吉从之，故曰“往遇雨则吉”。○注“处睽之极”至“群疑亡也”。○正义曰：“恢诡谲怪道将为一”者，《庄子内篇·齐物论》曰：“无物不然，无物不可。故为举筳与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。”郭象注云：“夫筳横而楹纵，厉丑而西施好，所谓齐者，岂必齐形状，同规矩哉！举纵横好丑，恢诡谲怪，各然其所然，各可其所可，即形虽万殊，而性本得同，故曰‘道通为一’也。”庄子所言以明齐物，故举恢诡谲怪至异之物，道通为一，得性则同。王辅嗣用此文而改“通”为“将”字者，明物极则反，睽极则通，有似引诗断章，不必与本义同也。

虞翻曰：睽三顾五，故曰“睽孤”也。离为见，坎为豕，为雨。四变时坤为土，土得雨，为泥涂。四动艮为背，豕背有泥，故“见豕负涂”矣。坤为鬼，坎为车，变在坎上，故“载鬼一车”也。 虞翻曰：谓五已变，乾为先。应在三。坎为弧，离为矢，张弓之象也，故“先张之弧”。四动震为后。说，犹置也。兑为口，离为大腹，坤为器。大腹有口。坎，酒在中壶之象也。之应历险以与兑。故“后说之壶”矣。 虞翻曰：匪，非；坎为寇，之三历坎，故“匪寇”。阴阳相应，故“婚媾”。三在坎下，故“遇雨”。与上易位，坎象不见，各得其正，故“则吉”也。

上居卦之终，睽之极也。阳刚居上，刚之极也。在离之上，用明之极也。睽极则戾而难合，刚极则躁暴而不详，明极则过察而多疑。上九有六三之正应，实不孤，而其才性如此，自睽孤也。如人虽有亲党，而多自疑猜，妄生乖离，虽处骨肉亲党之间，而常孤独也。上之与三，虽为正应，然居睽极，无所不疑，其见三如豕之污秽，而又背负泥涂，见其可恶之甚也。既恶之甚，则猜成其罪恶，如见载鬼满一车也。鬼本无形，而见载之一车，言其以无为有，妄之极也。物理极而必反，以近明之：如人适东，东极矣，动则西也；如升高，高极矣，动则下也；既极则动而必反也。上之睽乖既极，三之所处者正理。大凡失道既极，则必反正理，故上于三，始疑而终必合也。先张之弧，始疑恶而欲射之也。疑之者妄也，妄安能常？故终必复于正。三实无恶，故后说弧而弗射，睽极而反，故与三非复为寇雠，乃婚媾也。此匪寇婚媾之语，与他卦同，而义则殊也。阴阳交而和畅则为雨。上于三，始疑而睽，睽极则不疑而合。阴阳合而益和则为雨，故云往遇雨则吉。往者，自此以往也，谓既合而益和，则吉也。

弧，音胡。说，吐活反媾，古豆反睽孤，谓六三为二阳所制，而己以刚处明极睽极之地，又自猜很而乖离也。见豕负涂，见其污也。载鬼一车，以无为有也。张弧，欲射之也。说弧，疑稍释也。匪寇婚媾，知其非寇而实亲也。往遇雨则吉，疑尽释而睽合也。上九之与六三，先睽后合，故其象占如此。

睽为反目。目反故所见不同。一日见为豕。一见为鬼。一目见张弧而惧。一见说壶而喜。一见为寇。一见为婚媾也。见字统全爻而言。反目之精神全出。旧解若只见豕负涂者。由不知睽之取象。在反目也。离为见。互坎为豕。为涂。为车。为鬼。坎数一。故曰一车。坎为弧为矢。张弧则欲射我矣。离为壶。说遗也。而坎为酒。遗我以壶酒、则意善也。坎为寇。三虽坎体。而应上九。则婚媾也。寇则非矣。兑为雨。上往居三。故曰遇雨。三上相上下。各当位。故吉。之上内。宜曰来。然赛五往外也。曰朋来。需三往上也。曰三人来。盖自本位言则曰来。去本位言则曰往。不能执也。壶。王弼作弧。兹从京马郑王肃翟子玄。说。释文始锐反。音税。

[六爻象传]

象曰：遇雨之吉，群疑亡也。

睽之极，恶其孤之深也。叁以失位之阴，大乖其道，上以文明之主，观而轻秽之。怪异之先张之弧，不愿之极，后説之弧，思合之深也。无四之宼，则亦亲矣。始睽终合而得吉也。遇阴之极，则好合之道成，又何羣疑之有哉。

[疏]正义曰：“群疑亡也”者，往与三合，如雨之和。向之见豕、见鬼、张弧之疑并消释矣，故曰“群疑亡也”。

虞翻曰：物三称群，坎为疑，三变坎败，故“群疑亡”矣。

雨者，阴阳和也。始睽而能终和，故吉也。所以能和者，以群疑尽亡也。其始睽也，无所不疑，故云群疑；睽极而合，则皆亡矣。

上与三应，亦曰睽弧者，睽离之时，三未从上，有四间焉，而上疑之，则人情不合而孤犹之人也。畴类异处，适有人参处乎两者之间，则疑矣。上九处极睽难合之地，过刚而暴，极明而察，故疑于四者，无所不至。离目为见，坎为豕，兑为泽，坤土坎水陷于兑泽，豕在泽中。汨之以泥涂，见豕负涂也，言恶其秽之甚也。坤为鬼，坎为轮，坤在坎中，载鬼一车也，言以无为有妄之拯也。离矢坎弓，先张之弧，疑四为寇而见攻也。三所以未应，岂四之罪哉?人情有未通尔。睽极则通，异极则同，阴阳刚柔无独立之理，六阴柔也，九阳刚也，刚来柔往，则疑情涣然释矣，故后说之弧知四匪寇也。九刚六柔，自婚媾也，故曰匪寇婚媾。此匪寇婚媾与他卦言同而象异。坎在下为雨，上来之三，三往遇之，上三正则吉，吉则向来，群疑亡本无是也。故曰遇雨则吉，群疑亡也。辞枝如此者，疑辞也。

坎为疑。疑之故全在坎。上往三成大壮。天雷一震。坎象消释。故曰群疑亡。坎为众。故曰群疑。即上所见诸象也。