易经百家集解：升卦详解，地风升卦名、卦画、卦辞、爻辞、彖传、象传及升卦象数理占。
[卦辞详解]
升：元亨，用见大人。勿恤，南征吉。
巽顺可以升，阳爻不当尊位，无严刚之正，则未免于忧，故用见大人，乃“勿恤”也。 以柔之南，则丽乎大明也。
[疏]正义曰“升，元亨”者，“升”，卦名也。升者，登上之义，升而得大通，故曰“升，元亨”也。“用见大人，勿恤”者，升者，登也。阳爻不当尊位，无刚严之正，则未免于忧，故用见大德之人，然后乃得无忧恤，故曰“用见大人，勿恤”。[疏]正义曰：非直须见大德之人，复宜适明阳之地。若以阴之阴，弥足其闇也。南是明阳之方，故云“南征吉”也。
郑玄曰：升，上也。坤地巽木，木生地中，日长而上，犹圣人在诸侯之中，明德日益高大也，故谓之“升”。升，进益之象矣。 虞翻曰：临初之三，又有临象；刚中而应，故“元亨”也。 虞翻曰：谓二当之五，为大人，离为见，坎为恤，二之五得正，故“用见大人勿恤，有庆也”。 虞翻曰：离，南方卦，二之五成离，故“南征吉，志行也”。
升者，进而上也。升进则有亨义，而以卦才之善，故元亨也。用此道以见大人，不假忧恤，前进则吉也。南征，前进也。
升，进而上也。卦自《解》来，柔上居四，内巽外顺，九二刚中而五应之，是以其占如此。南征，前进也。
阳遇阴则通。故名曰升。归藏曰称。牧誓称而戈。注称举也。又誉人曰称扬。升者升而上。举者亦扬之使上。故归藏曰称。周易曰升。其义并同。阳上升。故元亨。元谓乾元也。大人谓二。二为三所阻格。故不曰利见大人。而曰用见。言二宜升五也。坤为忧为恤。二升五大人得位。故曰勿恤。震为南。为征。三临群阴。故南征吉。左传成十六年。晋筮遇复。曰南国戚（左足）。以震为南。明夷九三曰南狩。亦以震为南。自震南象失传。清儒皆用虞氏法。以二升五互离为南。
[彖辞详解]
彖曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。用见大人，勿恤，有庆也。南征吉，志行也。
柔，卑道也。巽，木道也。其道升而大也。见可而升得，其时也。内体巽而外顺于物，刚中而上应之，是以亨也。合大人之徳，用见之，而勿恤有庆者也。南征吉，出诸幽而升于明也。志获于此矣。
柔以其时，乃得升也。 纯柔则不能自升，刚亢则物不从。既以时升，又“巽而顺，刚中而应”，以此而升，故得“大亨”。 巽顺以升，至于大明，“志行”之谓也。
[疏]正义曰：“升”之为义，自下升高，故就六五居尊，以释名“升”之意。六五以阴柔乏质，起升贵位，若不得时，则不能升耳，故曰“柔以时升”也。[疏]正义曰：此就二体及九二之爻，释“元亨”之德也。“纯柔则不能自升，刚亢则物所不从”。卦体既巽且顺，爻又刚中而应于五，有此众德，故得“元亨”。[疏]正义曰：“用见大人，勿恤有庆”者，以大通之德，“用见大人”，不忧否塞，必致庆善，故曰“有庆也”。“南征吉，志行”者，之于闇昧，则非其本志。今以柔顺而升大明，其志得行也。
虞翻曰：柔谓五，坤也。升谓二。坤邑无君二当升五虚，震兑为春秋；二升，坎离为冬夏。四时象正，故“柔以时升”也。 荀爽曰：谓二以刚居中，而来应五，故能“大亨”。上居尊位也。 荀爽曰：大人，天子，谓升居五。见为大人，群阴有主，无所复忧，而有庆也。 虞翻曰：二之五，坎为志。震为行。
以二体言，柔升谓坤上行也。巽既体卑而就下，坤乃顺时而上升以时也，谓时当升也。柔既上而成升，则下巽而上顺，以巽顺之道升，可谓时矣。二以刚中之道应于五，五以中顺之德应于二，能巽而顺，其升以时，是以元亨也。彖文误作大亨，解在大有卦。凡升之道，必由大人。升于位则由王公，升于道则由圣贤。用巽顺刚中之道以见大人，必遂其升。勿恤，不忧其不遂也。遂其升，则己之福庆，而福庆及物也。南，人之所向。南征，谓前进也。前进则遂其升，而得行其志，是以吉也。
升者，萃之反，柔在下者也。以时而升乎上，上巽乎下者，坤可升之时也。故曰柔以时升，此以坤体在上言升之时也。卑巽在下而顺乎理，刚中自守而应乎上，其升以时，不为富贵利达动其心，则得位而大亨矣。故曰巽而顺，刚中而应，是以大亨。此合两体以二五相易明升之才也。大人者，九二之五也，二之五成离，离目为见，二升于五，刚中正得位，以此见大人，其升必矣。故曰用见大人，恤忧也。九二失位为忧，之五得位，虽有坎险，勿恤也。所谓恤者，二阳欲升，阴道凝盛，未可遽进，以人事言之，小人犹在上也。然九二、六五应也，巽下顺上，升之时也。虽坤阴在上，何忧乎不遂?遂往而升，有庆及物矣，阳为庆也。夫日之初升，阴固未退，及其清风戒旦则群阴解駮尽矣。，夫何忧哉?故曰勿恤有庆也。大则虞舜升闻在上，小则文子同升，诸公与学以聚之，自下而上，达而升之道，皆趋乎明也。离，南方也，征以正而行，正则吉，二之五之谓也。二动于中，以正而行，以见大人，往而有庆，则其志上行。故曰南征吉，志行也。此复以九二之五勉其升也。在卦气为小寒，故太玄准之以上干。
二升五。故有庆。坤为志。三临重坤。故曰志行。
[大象详解]
象曰：地中生木，升；君子以顺德，积小以高大。
木生浸而大也。刚中而柔顺也。君子欲其升也。立本以愼徳，巽于卑顺于上，则能积小而至于大也。
[疏]正义曰：“地中生木，升”者，“地中生木”，始于细微，以至高大，故为升象也。“君子以顺德，积小以高大”者，地中生木，始于毫末，终至合抱。君子象之，以顺行其德，积其小善，以成大名，故《系辞》云：“善不积不足以成名”，是也。
荀爽曰：地谓坤。木谓巽。地中生木，以微至著，升之象也。 虞翻曰：君子谓三。小谓阳息复时。复小，为德之本。至二成临。临者，大也。临初之三，巽为高。二之五，艮为慎。坤为积，故“慎德积小成高大”。
木生地中，长而上升，为升之象。君子观升之象，以顺修其德，积累微小，以至高大也。顺则可进，逆乃退也。万物之进，皆以顺道也。善不积不足以成名。学业之充实，道德之祟高，皆由积累而至。积小所以成高大，升之义也。
木根于地中乃升而上者，顺也。君子以顺为德，不弃小善，积卑成高，积小成大，其德日跻，亦以根于心者，顺也。否则无本，安能积之以成高大乎?扬子云所谓木渐是也。易传曰：万物长进，皆以顺道。
王肃本“顺”作“慎”。今按他书引此，亦多作“慎”，意尤明白，盖古字通用也。说见上篇《蒙》卦。
巽为高为长。故为高大。坤为小为积。积小以高大者。言以坤阴柔顺之德。积累以成其高大也。象卦形也。
[初爻详解]
初六：允升，大吉。
允，当也。巽卦三爻，皆升者也。虽无其应，处《升》之初，与九二、九三合志俱升。当升之时，升必大得，是以“大吉”也。
[疏]正义曰：允，当也。巽卦三爻，皆应升上，而二、三有应于五、六升之不疑。惟初无应于上，恐不得升。当二、三升时，与之俱升，必大得矣，故曰“允升，大吉”也。
荀爽曰：谓一体相随，允然俱升。初欲与巽一体，升居坤上，位尊得正，故“大吉”也。
初以柔居巽体之下，又巽之主，上承于九二之刚，巽之至者也。二以刚中之德，上应于君，当升之任者也。允者，信从也。初之柔巽，唯信从于二，信二而从之同升，乃大吉也。二以德言，则刚中；以力言，则当任。初之阴柔，又无应援，不能自升，从于刚中之贤以进，是由刚中之道也，吉孰大焉？
初以柔顺居下，巽之主也。当升之时，巽于二阳，占者如之，则信能升而大吉矣。
允施氏作A 。说文同。云A 进也。晋六三云。众A 。即众进也。兹曰A 升。仍前进而升也。进遇阳。故大吉。
[初爻象传]
象曰：允升大吉，上合志也。
巽者刚。巽柔，柔顺刚也。上承于刚，诚信相与，升而合徳，其升矣，故大吉。
[疏]正义曰：上谓二、三也，与之合志俱升，乃得“大吉”也。
《九家易》曰：谓初失正，乃与二阳允然合志，俱升五位，上合志也。
与在上者合志同升也。上谓九二。从二而升，乃与二同志也。能信从刚中之贤，所以大吉。
允，施氏易作[山本允]，进也。四坤为众、为顺，二三四兑为口，众口顺之，允也。初六巽之主，以一柔承二刚，能巽者也。在升时九二、九三俱升，六四当位合众之欲，志在于初，而初未应六四，顺而正，初动则正，从九三，九三进而升于四，与上合志，允升也。是以大吉。荀爽曰：一体相从，允然俱升。
上谓二三。九家谓上交。非。巽伏故为志。
[二爻详解]
九二：孚乃利用禴，无咎。
与五为应，往必见任。体夫刚德，进不求宠，闲邪存诚，志在大业，故乃利用纳约于神明矣。
[疏]正义曰：九二与五为应，往升于五，必见信任，故曰“孚”。二体刚德，而履乎中，进不求宠，志在大业，用心如此，乃可荐其省约于神明而无咎也，故曰“孚乃利用禴，无咎”。
虞翻曰：禴，夏祭也。孚谓二，之五成坎，为孚；离为夏，故“乃利用禴无咎”矣。
二阳刚而在下；五阴柔而居上。夫以刚而事柔，以阳而从阴，虽有时而然，非顺道也。以暗而临明，以刚而事弱，若勉于事势，非诚服也。上下之交不以诚，其可以久乎？其可以有为乎？五虽阴柔，然居尊位。二虽刚阳，事上者也，当内存至诚，不假文饰于外，诚积于中，则自不事外饰，故曰利用禴，谓尚诚敬也。自古刚强之臣，事柔弱之君，未有不为矫饰者也。禴，祭之简质者也。云孚乃，谓既孚乃宜不用文饰，专以其诚感通于上也。如是则得无咎。以刚强之臣而事柔弱之君，又当升之时，非诚意相交，其能免于咎乎？
义见《萃》卦。
二孚五。五坤为吝啬。故曰抡。仑（左示）夏日薄祭敢。兑为祭。巽为夏。故曰军乃利用抡。无咎矣。
[二爻象传]
象曰：九二之孚，有喜也。
刚而能正，中而无私，应上以升之象，岂假丰物而后享焉。上应其诚，下升而大，虽非其位得其道也。故有喜而无咎也。
[疏]正义曰：“有喜也”者，上升则为君所任，荐约则为神所享。斯之为喜，不亦宜乎？
虞翻曰：升五得位，故“有喜”。 干宝曰：刚中而应，故“孚”也。又言“乃利用禴”于春时也。非时而祭曰“禴”。然则文王从俭以恤民，四时之祭，皆以禴礼。神享德与，信不求备也。故既济九五曰：东邻杀牛，不如西邻之禴祭。实受其福。九五坎，坎为豕。然则禴祭以豕而已，不奢盈于礼，故曰“有喜”矣。
二能以孚诚事上，则不唯为臣之道无咎而已，可以行刚中之道，泽及天下，是有喜也。凡象言有庆者，如是则有福庆及于物也；言有喜者，事既善而又有可喜也，如大畜童牛之牿元吉，象云有喜，盖牿于童则易，又免强制之难，是有可喜也。
升，萃之反也。升之九二即萃之九五，故升萃二爻反复同象，明二五之孚也。凡人从上，或出于势位，则虽恭巽，未免有咎，况望行道乎?诚不足也。二刚上应五，柔纳之刚，柔相与而孚，其为巽也。尽诚敬而已，非外饰也。是以道行于上，泽被于下，此九二所以喜欤?喜发于中心，形于面目者也。阳得位为喜，故曰九二之孚，有喜也。禴，夏祭，五纳二成离，离为夏，震为声、为长子，上为宗庙，艮为门阙，二升五有长子，升自门阙，奉祭之象。禴薄祭以声为主，用诚敬也。二五相孚乃利，用诚敬无咎，乃难辞。
升五故有喜。
[三爻详解]
九三：升虚邑。
履得其位，以阳升阴，以斯而举，莫之违距，故若“升虚邑”也。 往必得邑。
[疏]正义曰：九三履得其位，升于上六，上六体是阴柔，不距于己，若升空虚之邑也。
荀爽曰：坤称邑也。五虚无君，利二上居之，故曰“升虚邑，无所疑也”。
三以阳刚之才，正而且巽，上皆顺之，复有援应，以是而升，如入无人之邑，孰御哉？
阳实阴虚，而坤有国邑之象。九三，以阳刚当升时，而进临于坤，故其象占如此。
马云虎丘也。按左传僖二十八年。晋侯登有莘之虚。诗卫风升彼虚矣。虚者高丘。巽为高。故曰虚。坤为邑。升虚邑者。言升邑之高处也。正巽上象也。与同人九四之乘其庸。取象正同。荀爽作空虚解。后来诸家。以虚为坤象。多宗荀说。非。
[三爻象传]
象曰：升虚邑，无所疑也。
上体顺也。应而升之，虚邑以待也，升何疑哉。
[疏]正义曰：“无所疑”者，往必得邑，何所疑乎？
虞翻曰：坎为疑，上得中，故“无所疑也”。
入无人之邑，其进无疑阻也。
九三升上六，六坤之三，坤在下为邑，阴为虚，升虚邑也。九三上六相应以正，下巽而上顺，如升无人之邑，孰御哉?巽为不果，三升上巽，无所疑也。
坤为迷为疑。阳遇阴。故无所疑。
[四爻详解]
六四：王用亨于岐山，吉，无咎。
处升之际，下升而进，可纳而不可距也。距下之进，攘来自专，则殃咎至焉。若能不距而纳，顺物之情，以通庶志，则得“吉”而“无咎”矣。岐山之会，顺事之情，无不纳也。
[疏]正义曰：“王用亨于岐山”者，六四处升之际，下体二爻，皆来上升，可纳而不可距，事同文王岐山之会，故曰“王用亨于岐山也”。“吉无咎”者，若能纳而不距，顺物之情，则得吉而无咎，故曰“吉无咎也”。
荀爽曰：此本升卦也。巽升坤上，据三成艮。巽为歧，艮为山。王，谓五也。通有两体，位正众服，故“吉”也。四能与众阴退避当升者，故“无咎”也。
四柔顺之才，上顺君之升，下顺下之进，己则止其所焉，以阴居柔，阴而在下，止其所也。昔者文王之居岐山之下，上顺天子，而欲致之有道，下顺天下之贤，而使之升进，己则柔顺谦恭，不出其位，至德如此，周之王业，用是而亨也。四能如是，则亨而吉，且无咎矣。四之才固自善矣，复有无咎之辞，何也？曰：四之才虽善，而其位当戒也。居近君之位，在升之时，不可复升，升则凶咎可知，故云如文王则吉而无咎也。然处大臣之位，不得无事于升，当上升其君之道，下升天下之贤，己则止其分焉。分虽当止，而德则当升也，道则当亨也。尽斯道者，其唯文王乎！
义见《随》卦。
震为王。兑为亨。震为陵为皈。而形上歧。故曰歧山。王用亨于歧山者。言望二升五。四得承阳。阴顺阳。犹臣事君。望二升五。犹望工至歧山。而有所亨献也。象曰顺事。顺承也。二若不升五。四如何得承阳哉。故望之也。此正文王服事殷之本旨。乃后儒谓文王作爻辞。不合自称为王。若为殷王。又无至歧山之理。以爻辞为周公作。此无讼易辞皆由象生。故韩宣子不谓为易辞。而曰易象。即只以人事言。纣尚能国文王。何不可到歧山。且文王于此事数言之。服事忠诚。溢于言表。又岂必实有其事。乃谓王为文王。无理甚矣。李过西谷易说云。若以此王为文王。则王用三驱。王假有庙。亦文王耶。驳旧说至详尽。
[四爻象传]
象曰：王用亨于岐山，顺事也。
位辅乎尊，而不待诸升者，通上下，安险阻之任，难之地也。而顺以当位，恭以事上，得其吉矣，亦又何咎。
[疏]正义曰：“顺事”者，顺物之情，而立功立事，故曰“顺事”也。
崔觐曰：为顺之初，在升当位。近比于五，乘刚于三。宜以进德，可修守。此象太王为狄所逼，徒居岐山之下，一年成邑，二年成都，三年五倍其初，通而王矣，故曰“王用享于歧山”。以其用通，避于狄难，顺于时事，故“吉无咎”。
四居近君之位，而当升时，得吉而无咎者，以其有顺德也。以柔居坤，顺之至也。文王之亨于岐山，亦以顺时而已。上顺于上，下顺乎下，己顺处其义，故云顺事也。
六四柔顺，谦恭而正，上顺六五柔暗之君，下顺九三刚正之贤，升之于五，以事其君亦恭也已，则不出乎诸侯之位者，正也。三者皆顺事也，文王可谓至德也已，故能用此以亨于岐山。三升五，乾为王，兑为西方，艮为山，四以诸侯居于西山之下，岐山也。正则吉且无咎。坤为顺，巽为事，三分天下有其二，以服事殷，顺事也。毛公言：文王率诸侯以朝聘于纣，则升九三可知。崔憬谓：此大王避狄徙岐之爻，误矣。
以顺而升，登祭于山之象。
坤为顺。言二升五。四得承阳。故曰顺事。
[五爻详解]
六五：贞吉，升阶。
升得尊位，体柔而应，纳而不距，任而不专，故得“贞吉，升阶”而尊也。
[疏]正义曰：“贞吉，升阶”者，六五以柔居尊位，纳于九二，不自专权，故得“贞吉，升阶”。保是尊贵而践阼矣，故曰“贞吉，升阶”也。
虞翻曰：二之五，故“贞吉”。巽为高，坤为土，震升高，故“升阶”也。
五以下有刚中之应，故能居尊位而吉，然质本阴柔，必守贞固，乃得其吉也。若不能贞固，则信贤不笃，任贤不终，安能吉也？阶，所由而升也。任刚中之贤，辅之而升，犹登进自阶，言有由而易也。指言九二正应，然在下之贤，皆用升之阶也，能用贤则汇升矣。
以阴居阳，当升而居尊位，必能正固，则可以得吉而升阶矣。阶，升之易者。
贞吉。卜问吉也。坤为土为重。故有阶级之象。升阶言二升五也。五阳。故象曰大得志。
[五爻象传]
象曰：贞吉升阶，大得志也。
以柔道而至于中也。升阶而就其位，正之吉也。可谓大志也。
[疏]正义曰：“大得志”者，居中而得其“贞吉”，处尊而保其“升阶”，志大得矣，故曰“大得志”也。
荀爽曰：阴正居中，为阳作阶，使升居五，已下降二，与阳相应，故“吉而得志”。
倚任贤才，而能贞固，如是而升，可以致天下之大治，其志可大得也。君道之升，患无贤才之助尔，有助则犹自阶而升也。
六五虚中降位而接九二，九二阶之以升则五正而吉，不正则信贤不笃，用贤不终，其能吉乎?五正而吉者，以二升阶也。五正二升，君臣道行，由是而致治，故五大得志也。坤土自上际下，巽为高，升阶之象。
坤为志。阳升五。故大得志
[六爻详解]
上六：冥升，利于不息之贞。
处贞之极，进而不息者也。进而不息，故虽冥犹升也。故施于不息之正则可，用于为物之主则丧矣。终于不息，消之道也。 劳不可久也。
[疏]正义曰：“冥升”者，冥犹暗也。处升之上，进而不已，则是虽冥犹升也，故曰“冥升”。“利于不息之贞”者，若宴升在上，陵物为主，则丧亡斯及；若洁已脩身，施于为政，则以不息为美，故曰“利于不息之贞”。
荀爽曰：坤性暗昧，今升在上，故曰“冥升”也。阴用事，为消。阳用事，为息，阴正在上，阳道不息，阴之所利，故曰“利于不息之贞”。
六以阴居升之极，昏冥于升，知进而不知止者也，其为不明甚矣。然求升不已之心，有时而用于贞正，而当不息之事，则为宜矣。君子于贞正之德，终日乾乾，自强不息，如上六不已之心，用之于此则利也。以小人贪求无已之心，移于进德，则何善如之？
以阴居升极，昏冥不已者也。占者遇此，无适而利，但可反其不已于外之心，施之于不息之正而已。
坤为晦冥为夜。故曰冥升。得阳应。故曰利于不息之贞。与利永贞同偕。盖上六为同性之四五所格。不能应三。故有此象。
[六爻象传]
象曰：冥升在上，消不富也。
上而不已，昧于升也。时消也。安所息乎，利以守正，不求孳孳也。
[疏]正义曰：“消不富”者，虽为政不息，交免危咎，然劳不可久，终致消衰，故曰“消不富”也。
荀爽曰：阴升失实，故“消不富也”。
昏冥于升，极上而不知已，唯有消亡，岂复有加益也？不富，无复增益也。升既极，则有退而无进也。
坤为冥晦阴虚，为不富，上六利已极矣，犹升而不息，不知升极当降，长极当消，消则不富矣。岂复更有增益之理?四时之进退，万物之盛衰皆然。上六不知冥于升也，不息之贞者，仁义忠信乐善不倦是也。惟施于此为利，若施于公卿大夫，可已而不已，不利。易传曰：以小人贪求无已之心，移之于进德，则何利如之。
坤消故不富。
