易经百家集解：归妹卦详解，雷泽归妹卦名、卦画、卦辞、爻辞、彖传、象传及归妹卦象数理占。

[卦辞详解]

归妹：征凶，无攸利。

妹者，少女之称也。兑为少阴，震为长阳，少阴而乘长阳，说以动，嫁妹之象也。

[疏]正义曰：归妹者，卦名也。妇人谓嫁曰归，“归妹”犹言嫁妹也。然《易》论归妹得名不同，《泰卦》六五云：“帝乙归妹。”彼据兄嫁妹谓之“归妹”。此卦名归妹，以妹从娣而嫁，谓之“归妹”。故初九爻辞云“归妹以娣是”也。上咸卦明二少相感，恒卦明二长相承，今此卦以少承长，非是匹敌，明是妹从娣嫁，故谓之归妹焉。古者诸侯一取九女，嫡夫人及左右媵皆以侄娣从，故以此卦当之矣。不言归侄者，女娣是兄弟之行，亦举尊以包之也。“征凶，无攸利”者，归妹之戒也。征谓进有所往也。妹从娣嫁，本非正匹，唯须自守卑退以事元妃。若妾进求宠，则有并后凶咎之败，故曰“征凶，无攸利”。

虞翻曰：归，嫁也。兑为妹。泰三之四，坎月离日，俱归妹象。阴阳之义配日月，则天地交而万物通。故以嫁娶也。 虞翻曰：谓四也。震为征。三之四，不当位，故“征凶”也。 虞翻曰：谓三也。四之三，失正无应，以柔乘刚，故“无攸利”也。

以说而动，动而不当，故凶。不当，位不当也。征凶，动则凶也。如卦之义，不独女归，无所往而利也。

妇人谓嫁曰归。妹，少女也。兑以少女而从震之长男，而其情又为以说而动，皆非正也，故卦为归妹。而卦之诸爻，自二至五，皆不得正，三五又皆以柔乘刚，故其占征凶，而无所利也。

兑为少女。故曰妹。震为归。妇人谓嫁曰归。故曰归妹。震类长女从长男为恒。则曰利有攸往。兹少女从长男。与恒同耳。乃彖义则与恒相反。曰征凶无攸利何为也。曰恒下巽。巽阴承阳。与上震无一爻不相应。故利有攸往。归妹则巽覆为兑。阴乘阳。初三皆失应。故征凶。巽为利。巽覆故无攸利。又中四爻皆不当位。贞静自守。尚恐有咎。动则悔吝生矣。故征凶不利也。下系云。其为道也屡迁。变动不居。周流六虚。上下无常。刚柔相易。不可为典要。唯变所适。正谓此。恒与归妹。上卦同也。下卦同为二阳一阴也。乃巽则如彼。巽覆则如此。唯变所适也。唯变所适。谓甲卦与乙卦。一爻变动。则吉凶相反。非谓卦无是象。强命某爻变。以成其象也。自汉以来。因误解变动不居。唯变所适二语。援为护符。浪用爻变。以济其穷。前有虞翻。后有焦循。其尤也。

[彖辞详解]

彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。征凶，位不当也。无攸利，柔乘刚也。

少女之穷也，无所往而归其长阳。女説其有归，而往也。男説其有家，而娶也。有生化之义焉，不交则无终也。故少配长説，以与动有终，而自此始也。少阴失位以求合，人斯贼之矣。不足以相久，征其凶哉。柔得中，衆之归也。隂虽从阳，阳下其隂，失其位也。柔制其刚也。岂人伦之序哉，不足以独化也。故无攸利至于终，存乎生化之大义焉。

(1)阴阳既合，长少又交，“天地之大义”，人伦之终始。　(2)少女而与长男交，少女所不乐也。而今“说以动”，所归必妹也。虽与长男交，嫁而系娣，是以“说”也。　(3)履于，皆不当位，释“征凶”之义。位既不当，明非正嫡，因说动而更求进，妖邪之道也，所戒其“征凶”也。　(4)以征则有不正之凶，以处则有乘刚之逆。

[疏]正义曰：“归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴”者，此举天地交合，然后万物蕃兴，证美归妹之义。所以未及释卦名，先引证者，以归妹之义，非人情所欲，且违于匹对之理。盖以圣人制礼，令侄娣从其姑娣而充妾媵者，所以广其继嗣，以象天地以少阴少阳、长阴长阳之气共相交接，所以蕃兴万物也。“归妹，人之终始也”者，上既引天地交合为证，此又举人事“归妹”结合其义也。天地以阴阳相合而得生物不已，人伦以长少相交而得继嗣不绝，归妹岂非“天地之大义，人伦之终始”也？[疏]正义曰：此就二体释归妹之义。少女而与长男交，少女所不乐也。而今“说以动”所归必妹也，虽与长男交，嫁而系于娣，是以说也。系娣所以说者，既系娣为媵，不得别适，若其不以备数，更有动望之忧，故系娣而行合礼，“说以动”也。[疏]“无攸利，柔乘刚也”。○正义曰：此因六三、六五乘刚，释“无攸利”之义。夫阳贵而阴贱，以妾媵之贱，进求殊宠，即是以贱陵贵，故无施而利也。○注“以征则”至“有乘刚之逆也”。○正义曰：《彖》以失位释“征凶”，乘刚释“无攸利”，而《注》连引言之者，《略例》云：“去初、上而论位分，则三、五各在一卦之上，何得不谓之阳？三、四各在一卦之下，何得不谓之阴？然则二、四阴位也，三、五阳位也。”阳应在上，阴应在下，今二、三、四、五，并皆失位，其势自然柔皆乘刚，其犹妾媵求宠，其势自然以贱陵贵，以明柔之乘刚，缘于失正而进也。

虞翻曰：乾天坤地。三之四，天地交。以离日坎月战阴阳，阴阳之义配日月，则万物兴，故“天地之大义”。乾主壬，坤主癸。日月会北。震为玄黄，天地之杂。震东兑西，离南坎北。六十四卦，此象最备四进正卦，故“天地之大义也”。 虞翻曰：乾三之坤四。震为兴。天地以离坎交阴阳，故“天地不交则万物不兴”矣。王肃曰：男女交而后人民蕃，天地交然后万物兴，故归妹以及天地交之义也。 虞翻曰：人始生乾，而终于坤，故“人之终始”，《杂卦》曰：归妹，女之终，谓阴终坤癸，则乾始震庚也。干宝曰：归妹者，衰落之女也。父既没矣，兄主其礼，子续父业，人道所以相终始也。 虞翻曰：说，兑。动，震也。谓震嫁兑所归必妹也。 崔觐曰：中国皆爻失位，以象归妹非正嫡，故“征凶”也。 王肃曰：以征则有不正之凶，以处则有乘刚之逆也，故“无所利”矣。

一阴一阳之谓道。阴阳交感，男女配合，天地之常理也。归妹，女归于男也，故云天地之大义也。男在女上，阴从阳动，故为女归之象。天地不交，则万物何从而生？女之归男，乃生生相续之道。男女交而后有生息，有生息而后其终不穷。前者有终，而后者有始，相续不穷，是人之终始也。以二体释归妹之义。男女相感，说而动者，少女之事，故以说而动，所归者妹也。所以征则凶者，以诸爻皆不当位也。所处皆不正，何动而不凶？大率以说而动，安有不失正者？不唯位不当也，又有乘刚之过。三五皆乘刚。男女有尊卑之序，夫妇有唱随之礼，此常理也，如恒是也。苟不由常正之道，徇情肆欲，惟说是动，则夫妇渎乱，男牵欲而失其刚，妇狃说而忘其顺，如归妹之乘刚是也。所以凶，无所往而利也。夫阴阳之配合，男女之交媾，理之常也。然从欲而流放，不由义理，则淫邪无所不至，伤身败德，岂人理哉？归妹之所以凶也。

诸卦先释卦名，此彖先言天地之大义。人之终始者，明夫妇之道，原于天地，重人伦之本也。归妹自泰来，三之四为震，四之三为兑，天地相交而成坎离。坎离者，天地之用也。天地以坎离交阴阳，阴阳之义配日月。乾，天也，乾纳甲壬;坤，地也，坤纳乙癸。离，日也，坎，月也。故观月知日，观日月而知天地。以一月论之，日迟月速，东西相望，震兑也。月至于晦则自东而北，乃与日会。东，乙也，北，癸也，消乙入癸，会于乾壬。壬癸，北方气之所归。十有二会，万物毕昌而月复见于震兑矣。故曰归妹者，天地之大义也。天地不交，则万物不兴。天地交而后有震，震者，天地之始交，万物兴之时也。夫坤终乙癸，则乾始震庚。终者，乾终于坤也，前者以是终也;始者，坤终而乾始也，后者以是始也。夫妇，始终之际也。父命子而醮之，代父之道终之也。壻受女于主人，人道之始，始之也。终始相续，化生无穷，是乃月晦生自震而兑之象。故曰夫妇者，人之终始也。此以三、四相易，言归妹之义也。九三、六四，正也，三、四相易而天地各得其宜，义也。故曰天地之大义也。诸儒以爻位不当，谓所归之妹为姪娣，误也。爻变矣，乃有姪娣之象，古者男三十而娶，女二十而嫁，故所归以妹言之。妹，少女也。男说女以动者，以其所归者，妹也。说少女者，人之情慕少女也。乾上交坤，坤下交乾，震兑相交以说而动，与咸同意，故曰说以动，所归妹也。言归则兑女在内，从震夫之外矣。此合两体而言归妹之义也。婚姻之礼，阴阳交际，天地之大义也。故三、四皆不当位，退而各复其所，乃吉。六之四，九之三，征也。征而不已，必凶。古者昏礼冕而亲迎，壻御妇车，男下女也。壻乘其车，待于门外，女从男也。男下女则天地之义明，女从男则天地之位定，是以位虽不当，而无征凶，斯道之并行，所以不偏废欤?若以说而动，所履不正，其凶必矣。氓是也。故曰征凶，位不当也。六三、六五，柔也;九二、九四，刚也。以柔乘刚，则其柔日长，刚为柔所乘则其刚日消。夫弱妇强，不能正室，必至于夫妻反目，其道不可以推行矣。三不利于内，四不利于外，故曰无攸利。此以中爻言说以动之戒也。在卦气为霜降，故太玄准之以内。

释卦名义也。归者，女之终，生育者，人之始。说，音悦。又以卦德言之。又以卦体释卦辞。男女之交，本皆正理，唯若此卦，则不得其正也。

归妹而后有夫妇。天地者夫妇之义。天地交而后有万物。故归妹为女之终。生人之始。中爻皆不当位。三五皆以柔乘刚。故征凶无攸利也。

[大象详解]

象曰：泽上有雷，归妹；君子以永终知敝。

泽之濡雷，震于其上，雨微而雷震。虽不当于大，亦相归之物也。无归也，斯敝之矣。君子知其敝，无所往，故归而永终也。

归妹，相终始之道也，故以“永终知敝”。

[疏]正义曰：“泽上有雷”，“说以动”也。故曰“归妹君子以永终知敝”者，“归妹相终始之道也”，故君子象此以永长其终，知应有不终之敝故也。

干宝曰：雷薄于泽，八月九月将藏之时也。君子象之，故不敢恃当今之虞，而虑将来祸也。 虞翻曰：君子，谓乾也。坤为永终，为敝。乾为知。三之四，为永终；四之三，兑为毁折，故“以永终知敝”。崔觐曰：归妹，从之始终也。始则征凶，终则无攸利，故“君子以永终知敝”为戒者也。

雷震于上，泽随而动，阳动于上，阴说而从，女从男之象也，故为归妹。君子观男女配合，生息相续之象，而以永其终，知有敝也。永终谓生息嗣续，永久其传也。知敝谓知物有敝坏，而为相继之道也。女归则有生息，故有永终之义。又夫妇之道，当常永有终，必知其有敝坏之理而戒慎之。敝坏谓离隙。归妹，说以动者也，异乎恒之巽而动，渐之止而巽也。少女之说，情之感动，动则失正，非夫妇正而可常之道，久必敝坏。知其必敝，则当思永其终也。天下之反目者，皆不能永终者也。不独夫妇之道，天下之事，莫不有终有敝，莫不有可继可久之道。观归妹，则当思永终之戒也。

震，雷也，为东方;兑，泽也，为西方。天运八月东方如西方，泽上有雷也，为男下女之象。二月西方如东方，泽中有雷也，为女从男之象。始于下女，终于从男，天地之正未始有敝也，故嫁娶者法之。然人之于夫妇，不能如震兑相从，久而不息者，何哉?不能正其初也。说少而动，衰则弃之，其能永终乎?君子知其然，必谨于夫妇之际，下之者有义，率之者有礼，而其初正。其初正，则其末必正，故永终而无敝，归妹初九、上六之义也。坎离合为知，知敝者，其唯君子乎?

雷动泽随，归妹之象。君子观其合之不正，知其终之有敝也。推之事物，莫不皆然。

女归则永终。兑毁折。故以知敝为戒。

[初爻详解]

初九：归妹以娣，跛能履，征吉。

少女而与长男为耦，非敌之谓，是娣从之义也。妹，少女之称也。少女之行，善莫若娣。夫承嗣以君之子，虽幼而不妄行，少女以娣，虽“跛能履”，斯乃恒久之义，吉而相承之道也。以斯而进，吉其宜也。

[疏]“初九”至“贞吉”。○正义曰：“归妹以娣”者，少女谓之妹，从娣而行谓之归。初九以兑适震，非夫妇匹敌，是从娣之义也，故曰“归妹以娣”也。“跛能履”者，妹而继姊为娣，虽非正配，不失常道，譬犹跛人之足然。虽不正，不废能履，故曰“跛能履”也。“征吉”者，少长非偶，为妻而行则凶焉，为娣而行则吉，故曰“征吉”也。○注“夫承嗣以君之子”至“吉其宜也”。○正义曰：“夫承嗣以君之子，虽幼而不妄行”者，此为少女作此例也。言君之子宜为嗣承，以类妃之妹应为娣也。立嗣宜取长，然君之子虽幼而立之，不为妄也。以言行嫁宜匹敌。然妃之妹虽至少，而为娣则可行也。

虞翻曰：震为兄，故“嫁妹”。谓三也。初在三下，动而应四，故称“娣”。履，礼也。初九应变成坎，坎为曳，故“跛而履”。应在震，为征。初为娣。变为阴，故“征吉”也。

女之归，居下而无正应，娣之象也。刚阳在妇人为贤贞之德，而处卑顺，娣之贤正者也。处说居下为顺义。娣之卑下，虽贤，何所能为？不过自善其身，以承助其君而已。如跋之能履，言不能及远也。然在其分为善，故以是而行则吉也。

娣，音弟。跛，波我反。初九，居下而无正应，故为娣象。然阳刚在女子为贤正之德，但为娣之贱，仅能承助其君而已，故又为跛能履之象，而其占则征吉也。

初在兑下。故曰梯。娣者嫡之女弟也。公羊传。诸侯一聘九女。嫁者一娣一侄（左女）。腾者皆有至娣。嫁者谓嫡。嫡及两媵六娃娣共九女。兑折震故跛。然二升五则下成震。震为足。故曰跛能履。征吉也。象曰吉相承。即承二升五而吉也。

[初爻象传]

象曰：归妹以娣，以恒也。跛能履，吉相承也。

无所往归之矣。初説而后动也，何不可乎。故?娣虽不足行，苟能征，则吉。周礼曰：归，以恒者也。柔而随刚，吉相承也。归妹相终，非情故以。礼归之。

[疏]正义曰：“以恒也”者，妹而为娣，恒久之道也。“吉相承也”者，行得其宜，是相承之道也。

虞翻曰：阳得正，故“以恒”。恒动初承二，故“吉相承也”。

归妹之义，以说而动，非夫妇能常之道。九乃刚阳，有贤贞之德，虽娣之微，乃能以常者也。虽在下，不能有所为，如跛者之能履，然征而吉者，以其能相承助也。能助其君，娣之吉也。

三兑者，震所归之妹也。初在三后无应，三以巽下之，初九自卑而进，说以从之，归妹以娣也。三下初成巽，初九应震，有雷风相与之象，恒也。嫡巽而娣说动，故能归妹以娣，如有嫡不以其媵备数，岂能以娣哉?初九正，进之从三又正，能恒者也。故曰归妹以娣，以恒也。震为足，兑折其左，跛也。跛者不足以行，而从三则有应，可行，跛能履也。跛能履，故征吉。征以正行也，正则吉，所以吉者，以从三而承四。四震，夫道也。三成四，初又从三，相与以承内，事相承也，是以吉。

恒，谓有常久之德。

按初无应。二阳为阻。不能前进。有凶无吉。兹曰吉相承。谓二升五下卦成震。初临重阴。相随而吉。相承者谓二升五吉。初承其后仍吉也。虞翻求其义而不得。强命初爻变阴承阳为说。夫初当位。胡能使变。经义之不明。此等曲说乱之也。以恒盖谓女嫁随娃梯。乃娶妇之常道。说者动以恒卦为解。非。

[二爻详解]

九二：眇能视，利幽人之贞。

虽失其位，而居内处中，眇犹能视，足以保常也。在内履中，而能守其常，故”利幽人之贞“也。

[疏]正义曰：九二不云归妹者，既在归妹之卦，归妹可知，故无不言也。然九二虽失其位，不废居内处中。以言归妹，虽非正配，不失交合之道，犹如眇目之人，视虽不正，不废能视耳，故曰“眇能视”也。“利幽人之贞”者，居内处中，能守其常，施之于人，是处幽而不失其贞正也。故曰“利幽人之贞也”。

虞翻曰：视，应五也。震上兑下，离正，故“眇而视”。幽人，谓二。初动，二在坎中，故称“幽人”。变得正，震喜兑说，故“利幽人之贞”。与履二同义也。

九二阳刚而得中，女之贤正者也。上有正应，而反阴柔之质，动于说者也。乃女贤而配不良，故二虽贤，不能自遂以成其内助之功，适可以善其身而小施之，如眇者之能视而已，言不能及远也。男女之际，当以正礼。五虽不正，二自守其幽静贞正，乃所利也。二有刚正之德，幽静之人也。二之才如是，而言利贞者，利，言宜于如是之贞，非不足而为之戒也。

眇能视，承上爻而言。九二阳刚得中，女之贤也。上有正应，而反阴柔不正，乃女贤而配不良，不能大成内助之功，故为眇能视之象，而其占则利幽人之贞也。幽人，亦抱道守正而不偶者也。

二三米高，故曰眇。说文。眇一眇也。能者。以互离也。二应国五，五展为人。克为昧。故曰幽人。利幽人之贞。言利与互相上下。各当位也。

[二爻象传]

象曰：利幽人之贞，未变常也。

刚居内而应，柔之制也。道之反，不足以为明也。眇而视者矣。自守其幽，不变其常，虽利也。岂娶之道哉。

[疏]正义曰：“未变常也”者，贞正者人之常也，九三失位，嫌其变常不贞也，能以履中不偏，故云“未变常”也。

虞翻曰：常，恒也。乘初未之五，故“未变常也”。

守其幽贞，未失夫妇常正之道也。世人以狎为常，故以贞静为变常，不知乃常久之道也。

九二离为目，兑毁其右，眇也。眇者不足以明，然二有应之五，能视也。女待男而行，六五未下二，二以刚中自持，处内而不动，不足以明也，有眇之象。初动而二不动，在坎中，坎为隐伏。二贞于五，处内而说，为幽人。幽人者，女在窈窕幽闲之中。五下之则二行，复成兑，女自若也。故利幽人之贞，利幽人之贞者，五下之而后兑变坤为常。此爻无娣象，此以女子守常为义。

未变常。言二五相应与乃常道也。

[三爻详解]

六三：归妹以须，反归以娣。

室主犹存，而求进焉。进未值时，故有须也。不可以进，故“反归”待时，“以娣”乃行也。

[疏]正义曰：“归妹以须”者，六三在“归妹”之时，处下体之上，有欲求为室主之象，而居不当位，则是室主独存，室主既存，而欲求进，为末值其时也。未当其时，则宜有待，故曰“归妹以须也”。“反归以娣”者，既而有须，不可以进，宜反归待时，以娣乃行，故曰“反归以娣”。

虞翻曰：须，需也。初至五，体需象，故“归妹以须”。娣，谓初也。震为反，反马归也。三失位，四反得正。兑进在四，见初进之，初在兑后，故“反归以娣”。

三居下之上，本非贱者，以失德而无正应，故为欲有归而未得其归。须，待也。待者，未有所适也。六居三，不当位，德不正也。柔而尚刚，行不顺也。为说之主，以说求归，动非礼也。上无应，无受之者也。无所适故须也。女子之处如是，人谁取之？不可以为人配矣。当反归而求为娣媵则可也，以不正而失其所也。

六三，阴柔而不中正，又为说之主。女之不正，人莫之取者也，故为未得所适，而反归为娣之象。或曰：须，女之贱者。

须。说文面毛也。归嫁也。归妹为嫡。今以须之故。反嫁为娣也。伏艮为须。易林同人之否云。牵于虎须。否互艮为虎为须。虞氏训须为需。需待也。六三若有待义。与九四之有待义复矣。易林涣之归妹云。妹为貌执（下心）。败君正色。庄子田子子方老聃新沐。方将被发而乾。华然似非人。华言可怖也。是焦氏亦训须为面毛也。故曰貌华。

[三爻象传]

象曰：归妹以须，未当也。

夫以不敌将配以仁者，遽而行之不能终也。故待其所从道极，相説而来，归以娣可也。未当故也。

[疏]正义曰：“未当也”者，未当其时，故宜有待也。

虞翻曰：三未变之阳，故“位未当”。

未当者，其处、其德、其求归之道皆不当，故无取之者，所以须也。

初至五，体需，需，须也。须，待也。初从三得应，二与五应，三独无应，须也。《天官书》：须女四星，贱妾之称。织女三星，天女也。陆震曰：天文，织女贵，须女贱，则须为贱女可知。盖二应五已行矣，三往无应，而犹须之女之强颜而不见售者也。故曰归妹以须。夫女之可贵者为其正也、顺也、动以理也。六三居不当位，德不正也;柔而上刚，行不顺也;为说之主以说而归，动非理也。上无应，无受之者也，如是其贱矣。故曰未当也。易传曰：未当者，言其处、其德、其求，归之理皆未当，故无取之。反归以娣，何也?女谓嫁曰归，自内之外也，三本泰之四爻，三无所适，反归于四则得正，其应在初。初，正也，娣之位也，诸娣从妇同行者也。故应初乃有以娣之意。鲁春姜之女，三往三逐，春姜召其女留之，三年乃复嫁之，卒知为人妇之道，春姜知反，归以娣之义也。六四既曰所归之妹，又曰须，何也?自变卦言，泰四之三成兑，兑者，震所归之妹也。自爻位言之，二往归五矣，三无所归，须也，故曰曲而当。

未当言不宜有是恶象也。困上六当位矣。象曰未当也。义与此同。革传曰革而当。义皆同宜。后雅丽堂集解本见虞注作位未当。竟于象传添一位字。岂知正文若作位未当。释文早言之矣。今释文无有。可证虞本亦无位字。雅丽本皆从惠栋校。改字甚多。昔人谓惠氏乱经。兹更添字。宜罪之者多也。

[四爻详解]

九四：归妹愆期，迟归有时。

夫以不正无应而适人也，必须彼道穷尽，无所与交，然后乃可以往，故“愆期迟归”，以待时也。

[疏]正义曰：九四居下得位，又无其应，以斯适人，“必待彼道穷尽，无所与交，然后乃可以往”，故曰“愆期迟归有时”也。

虞翻曰：愆，过也。谓二变，三动之正，体大过象。坎月离日，为期三变。日月不见。故“愆期”。坎为曳，震为行，行曳，故“迟”也。归谓反三。震春兑秋，坎冬离夏，四时体正，故“归有时”也。

九以阳居四，四上体，地之高也。阳刚在女子为正德，贤明者也。无正应，未得其归也。过时未归，故云愆期。女子居贵高之地，有贤明之资，人情所愿娶，故其愆期乃为有时，盖自有待，非不售也，待得佳配而后行也。九居四，虽不当位，而处柔乃妇人之道。以无应故为愆期之义，而圣人推理，以女贤而愆期，盖有待也。

九四，以阳居上体而无正应，贤女不轻从人，而愆期以待所归之象，正与六三相反。

震为时。坎陷故愆期。愆过也。愆期故迟归待时。待升五也。又下无应。亦衍期之一因。卦四时俱备。故曰有时。升五则时至矣。

[四爻象传]

象曰：愆期之志，有待而行也。

过下升上，阳以居隂，刚过其柔也。得其无与，合而来之，义也。迟归有时，此得待而行也。

[疏]正义曰：嫁宜及时。今乃过期而迟归者，此嫁者之志，正欲有所待而后乃行也。

虞翻曰：待男行矣。

所以想愆者，由己而不由彼。贤女，人所愿娶，所以愆期，乃其志欲有所待，待得佳配而后行也。

离为中女，九四居上体，女贵高之象。九刚明而守柔，静女之贤者也。六五归妹，九二往从之，而九四不行成兑，兑正秋，是以愆期。女归以仲春为期，秋不行，愆期也。四本泰之九三，六四以坎男下之，而后三之四成震，女以外为归。震，仲春也，迟归以时也。观九四待坎，男下之得。仲春而后行，则愆期之志有待而行也。

坎为志。震为行。有待而行者。待升五也。

[五爻详解]

六五：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月既望，吉。

归妹之中，独处贵位，故谓之“帝乙归妹”也。袂，衣袖，所以为礼容者也。“其君之袂”，为帝乙所宠也，即五也。为帝乙所崇饰，故谓之“其君之袂”也。配在九二，兑少震长，以长从少，不若以少从长之为美也，故曰“不若其娣之袂良”也。位在乎中，以贵而行，极阴之盛，以斯适配，虽不若少，往亦必合，故曰“月几望，吉”也。

[疏]“六五帝乙”至“几望吉”。○正义曰：“帝乙归妹”者，六五居归妹之中，“独处贵位”，是帝王之所嫁妹也，故曰“帝乙归妹”。“其君之袂，不如其娣之袂良”者，六五虽处贵位，卦是长阳之卦，若以爻为人，即是妇人之道，故为帝乙之妹。既居长卦，乃是长女之象，其君即五也。袂，衣袖也，所举敛以为礼容，帝王嫁妹，为之崇饰，故曰“其君之袂”也。“配在九二，兑少震长，以长从少”者，可以从少，虽有其君崇饰之袂，犹不若以少从长之为美，故曰“不如其娣之袂良”也。“月几望吉”者，阴而贵盛，如月之近望，以斯适配，虽不如以少从长，然以贵而行，往必合志，故得吉也，故曰“月几望，吉”也。

虞翻曰：三四已正。震为帝，坤为乙，故曰“帝乙”。泰乾为良，为君。乾在下，为小君，则妹也。袂，口袂之饰也。兑为口，乾为衣，故称“袂”。谓三失位无应。娣袂，谓二得中应五，三动成乾，为良，故“其君之袂，不如其娣之袂良”。故《象》曰：“以贵行也”矣。 虞翻曰：几，其也。坎月离日，兑西震东，日月象对，对曰“几望”。二之五，四复三，得正，故“吉”也。与小畜、中孚月几望同义也。

六五居尊位，妹之贵高者也。下应于二，为下嫁之象。王姬下嫁，自古而然。至帝乙而后正婚姻之礼，明男女之分，虽至贵之女，不得失柔巽之道，有贵骄之志。故易中阴尊而谦降者，则曰“帝乙归妹”，泰六五是也。贵女之归，唯谦降以从礼，乃尊高之德也，不事容饰以说于人也。娣媵者，以容饰为事者也。衣袂所以为容饰也。六五尊贵之女，尚礼而不尚饰，故其袂不及其娣之袂良也。良，美好也。月望，阴之盈也，盈则敌阳矣。几望，未至于盈也。五之贵高，常不至于盈极，则不亢其夫，乃为吉也。女之处尊贵之道也。

袂，弥计反。六五，柔中居尊，下应九二，尚德而不贵饰，故为帝女下嫁而服不盛之象。然女德之盛，无以加此，故又为月几望之象。而占者如之，则吉也。

震为帝。故曰帝乙。帝乙汤也。京房易载基嫁妹之辞。是汤曾嫁妹。故曰帝乙归妹。震为君为袂。而震亦为口。袂袖口也。袂在五震。故日君袂。在二兑。故曰棵袂。皆取象于口。乃五阴二阳。故君袂不如姊良。坎为月。为中。震东兑西。坎月离日。东西相望。正望日也。惟五居坎末。时已过中。故曰既望。既望从孟荀读。虞作几。京作近。晁说之云。古文近既读同。孟云既望者。十六日也。五得中有应故吉。震君震袂震口象皆失传。说详焦氏易诂。

[五爻象传]

象曰：帝乙归妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以贵行也。

殷王之少，妹归妹之贵也。古者王女下嫁于诸侯，衣服不繫其夫。下王后一等，故君之袂，不如娣之袂。妻贵于夫，夫下妻也。故见其妻象焉。月几望，隂盈盛也。隂而得中，无与争者，故吉也。

[疏]“象曰”至“以贵行也”。○正义曰：“帝乙归妹，不如其娣之袂良”者，释其六五虽所居贵位，言长不如少也，言不必少女，而从于长男也。“其位在中，以贵行也”者，释“月几望，吉”也。既以长适少，非归妹之美而得吉者，其位在五之中，以贵盛而行，所往必得合，而获吉也。

虞翻曰：三四复正，乾为良。 虞翻曰：三四复，二之五，成既济。五贵，故“以贵行也”。

以帝乙归妹之道言。其袂不如其娣之袂良，尚礼而不尚饰也。五以柔中，在尊高之位，以尊贵而行中道也。柔顺降屈，尚礼而不尚饰，乃中道也。

女以外为归。五，君位，九二兑女归五，乾天为帝，兑，少女，自长男观之为妹，帝乙归妹也。归妹自泰变，故六五同象，子夏曰：汤之嫁妹也。五坤居君位，嫡夫人小君位也。袂衣袖手饰也，所以为礼容。二乾为衣，离为文章，二之五离毁变坎成兑，坎为水，兑有伏艮，为手。小君之袂无文而加澣濯之象。初九，娣之位，乾兑伏艮，为衣袂。而初九不动，君之袂不如其娣之袂良也。为小君如是，善矣。良，至善也。乾美为良，贵女之归，惟以谦降从礼为尊高之德，不以容饰为说。故曰帝乙归妹，不如其娣之袂良也。九二，下也，何以为帝女之象?以其所归之位在五，而二以贵行也。五位在中，二亦中也。贵者，阳也，古者王姬嫁于诸侯，车服不繫，其夫下王后一等，以贵行也。不谦降从礼，则亢而失中，不称其位矣。譬之天道，月几望矣，其可盈乎?坎月在震东，离日在兑西，日月相望，阴之盈也。二之五，坎离象毁，月几望也。月几望而不盈，则不亢其夫，故吉，不然凶之道也。夫消长之理，阳消则阴生，故日下而月西见，阴盛则敌阳，故既望则月东出，妇道已盛。圣人于此深虑之，后世犹有以列侯奉事，舅姑通问，盈满之祸，可胜言哉!

以其有中德之贵而行，故不尚饰。

虽不正而得中。中五位尊。故曰贵。

[六爻详解]

上六：女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。

羊谓三也。处卦之穷，仰无所承，下又无应，为女而承命，则筐虚而莫之与。为士而下命，则“刲羊”而“无血”。“刲血”而“无血”，不应所命也。进退莫与，故曰“无攸利”也。

[疏]“上六”至“无攸利”。○正义曰：女之为行，以上有承顺为美；士之为功，以下有应命为贵，上六处卦之穷，仰则无所承受，故为女承筐，则虚而无实。又下无其应，下命则无应之者，故为“士刲羊”则乾而“无和”，故曰“女承筐，无实，士刲羊无血。”则进退莫与，故无所利。

虞翻曰：女谓应三，兑三。逢下受上称承。震为筐。以阴应阴，三四复位，坤为虚，故“无实”。《象》曰：“承虚筐也”。 虞翻曰：刲，刺也。震为士，兑为羊，离为刀，故“士刲羊”。三四复位成泰，坎象不见，故“无血”。三柔乘刚，故“无攸利”也。

上六，女归之终而无应，女归之无终者也。妇者，所以承先祖，奉祭祀。不能奉祭祀，则不可以为妇矣。筐筐之实，妇职所供也。古者房中之俎之类，后夫人职之。诸侯之祭，亲割牲，卿大夫皆然，割取血以祭。礼云血祭，盛气也。女当承事筐能而无实，无实则无以祭，谓不能奉祭祀也。夫妇共承宗庙，妇不能奉祭祀，乃夫不能承祭祀也，故刲羊而无血，亦无以祭也，谓不可以承祭祀也。妇不能奉祭祀，则当离绝矣，是夫妇之无终者也，何所往而利哉？

刲，苦圭反。上六以阴柔居归妹之终而无应，约婚而不终者也。故其象如此，而于占为无所利也。

下兑为女。震为筐。女在下。筐在上。故曰女承筐。乃上不应三。故无实。震为虚。亦无实也。震为士。兑为羊。为斧。为毁折。故曰士圭（右刀）羊。乃三不应上。故无血。坎为血。三体离。坎伏。故无血。此与失九二。因爻无应。即就无应取义。旧解坐不知此。故说之永不能通。巽为利。巽伏上下失应。故无攸利。震虚象失传。虞翻用卦变成坤。取虚象。岂知震为苍茛竹为苇。皆取其中虚。况象传曰虚筐。亦以震为虚。

[六爻象传]

象曰：上六无实，承虚筐也。

柔而居极，归妹之穷也。复何待乎。无其归者也。女徒承筐，不见其实也。士求进，安得其偶哉。道之穷而无所利也。

[疏]正义曰：“承虚筐”者，筐本盛币，以币为实。今之“无实”，正是承捧虚筐，空无所有也。

虞翻曰：泰坤为虚，故“承虚筐也”。

筐无实，是空筐也。空筐可以祭乎？言不可以奉祭祀也。女不可以承祭祀，则离绝而已，是女归之无终者也。

震为竹，上六坤动为方，竹器而方，筐也。六三兑女之上阴虚，无实承虚，筐也。三兑为羊，四坎为血，上动之三，坎毁兑见，兑为刑杀，士刲羊无血也。祭祀之礼，主人割牲而主妇佐之，房中牲体在俎，乃设两鉶而笔之。女承虚筐者，以士刲羊无血，无以为筐之实也。故史苏曰：士刲羊亦无衁也，女承筐亦无贶也，无血则无以贶女矣，何以奉祭祀哉?震兑，夫妇也，而曰士女，言夫妇之道不成也。女不得其所承矣，退而归三，三亦失位，无攸利也。上六，女归而无终者也，故其象如此。子夏传曰：血谓四，士刲羊，三而无血。是则自子夏以来，传易者以互体言矣。

象明言震虚。故知虞氏非。