易经百家集解：未济卦详解，火水未济卦名、卦画、卦辞、爻辞、彖传、象传及未济卦象数理占。

[卦辞详解]

未济：亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。

[疏]正义曰：“未济，亨”者，“未济”者，未能济渡之名也。未济之时，小才居位，不能建功立德，拔难济险。若能执柔用中，委任贤哲，则未济有可济之理，所以得通，故曰“未济，亨”。“小狐汔济，濡其尾，无攸利”者，汔者，将尽之名。小才不能济难，事同小狐虽难渡水，而无馀力，必须水汔，方可涉川。未及登岸，而濡其尾，济不免濡，岂有所利？故曰“小狐汔济，濡其尾，无攸利”也。

虞翻曰：否二之五也。柔得中，天地交。故“亨”。济，成也。六爻皆划错，故称未济也。 虞翻曰：否艮为小狐。汔，几也。济，济渡。狐济几度，而濡其尾，未出中也。 虞翻曰：艮为尾。狐，兽之长尾者也。尾谓二，在坎水中。故“濡其尾”。失位，故“无攸利，不续终也”。 《说文》曰：汔，涸也。案：刚柔失正，故未济也。五居中应刚，故“亨”也。小狐力弱，汔乃可济。水既未涸，而乃济之。故尾濡而无所利也。

未济之时，有亨之理，而卦才复有致亨之道，唯在慎处。狐能度水，濡尾则不能济，其老者多疑畏，故履冰而听，惧其陷也，小者则未能畏慎，故勇于济。汔当为仡，壮勇之状。《书》曰：“仡仡勇夫。”小狐果于济，则濡其尾而不能济也。未济之时，求济之道，当至慎则能亨。若如小狐之果，则不能济也。既不能济，无所利矣。

汔，许讫反。未济，事未成之时也。水火不交，不相为用，卦之六爻，皆失其位，故为未济。汔，几也。几济而濡尾，犹未济也。占者如此，何所利哉？

济止也。六爻皆当位。止其所而不动。故曰既济。兹六交皆不当位。不止。故曰未济。终而止。则其道穷。终而不止。则其道不穷。故既未济相续而循环。柔得五中故亨。艮为小孤。卦有三艮形。故易林涣之未济云。三虎上山。更相喧唤。是以未济为三艮。故曰三虎上山。兹曰小狐。是以艮为狐。讫说文涸也。乾宝云。小狐力弱。讫乃可济今水未涸。故儒其尾。艮为尾也。濡尾故无攸利。按九家坎亦为狐。兹曰小狐曰尾。艮为小为尾。故知取艮象。济者济坎水也。

[彖辞详解]

彖曰：未济亨，柔得中也。小狐汔济，未出中也。濡其尾无攸利，不续终也。虽不当位，刚柔应也。

柔得中，不当位，未?济也，而□其变矣。刚近济在于险中，力小形微，濡其尾，无攸利，不?续其终。下非所济逺也。刚柔而同力，故有终通之道焉。

(1)以柔处中，不违刚也。能纳刚健，故得亨也。　(2)小狐不能涉大川，须汔然后乃能济。处未济之时，必刚健拔难，然后乃能济，汔乃能济，未能出险之中。　(3)小狐虽能渡而无馀力。将济而濡其尾，力竭于斯，不能续终。险难犹未足以济也。济未济者，必有馀力也。　(4)位不当，故未济。刚柔应，故可济。　

[疏]正义曰：此就六五以柔居中，下应九二，释“未济”所以得“亨”，柔而得中，不违刚也。与二相应，纳刚自辅，故于未济之世，终得亨通也。[疏]正义曰：“小狐汔济，未出中也”者，释小狐涉川，所以必须水汔乃济，以其力薄，未能出险之中故也。[疏]正义曰：濡尾力竭，不能相续而终，至于登岸，所以无攸利也。[疏]正义曰：“虽不当位，刚柔应”者，重释未济之义，凡言未者，今日虽未济，复有可济之理。以其不当其位，故即时未济；刚柔皆应，是得相拯，是有可济之理。故称“未济”，不言“不济”也。

荀爽曰：柔上居五，与阳合同，故“亨”也。 虞翻曰：谓二未变，在坎中也。 干宝曰：狐，野兽之妖者，以喻禄父。中，谓二也。困而犹处中故也。此以记纣虽亡国，禄父犹得封矣。 虞翻曰：否阴消阳，至剥终坤，终止则乱，其道穷也。乾五之二，坤杀不行，故“不续终也”。干宝曰：言禄父不能敬奉天命，以续既终之礼，谓叛而被诛也。 荀爽曰：虽刚柔相应，而不以正，由未能济也。 干宝曰：六爻皆相应，故微子更得为客也。

以卦才言也。所以能亨者，以柔得中也。五以柔居尊位，居刚而应刚，得柔之中也。刚柔得中，处未济之时，可以亨也。据二而言也。二以刚阳居险中，将济者也，又上应于五。险非可安之地，五有当从之理，故果于济如小狐也。既果于济，故有濡尾之患，未能出于险中也。其进锐者其退速，始虽勇于济，不能继续而终之，无所往而利也。虽阴阳不当位，然刚柔皆相应。当未济而有与，若能重慎，则有可济之理。二以汔济，故濡尾也。卦之诸爻，皆不得位，故为未济。杂卦云：“未济男之穷也。”谓三阳皆失位也。斯义也，闻之成都隐者。

未济自否来，既济之反也。否塞之时，六二之柔得中而上行，天地相交，否者亨矣。柔而不中，则介于二刚，其能亨乎?故曰未济亨，柔得中也。此以二五言未济也。艮坎为狐，小狐，初爻也。艮之初爻为小狐，犹中孚之豚亦初爻也。尔雅曰：[岂几]，汔也。诗曰：汔可小康，郑康成曰：汔，几也。四为坎险，五为中，出险也。初往之四，几济而未及于五，未出中也。狐首轻尾重，老狐听冰负尾而济，其刚不息，是以终济。卦以成卦言之，上为首、为前，初为尾、为后。以画卦言之，初为始、为本，上为终、为末。上九，刚也，初六，柔也，小狐不度而进，未能审慎，其前则刚，其后乃柔。四坎，濡其尾，往无攸利，以其刚不足不绩终也。然则济险者，其在于审慎，始终如一，刚健不息者乎?孟喜曰：小狐济水未济，一步下其尾，故曰小狐汔济，未出中也。濡其尾，无攸利，不续终也。此以初六、九四相易言初六之柔不足以济险难也。未济六爻虽不当位，而刚柔相应，苟量力度时，虑善而动，上下内外相与，未有不济者也。故曰虽不当位，刚柔应也。此以六爻申未济有可济之理也。在卦气为十一月，故太玄准之以将。

指六五言。

未出中。言二陷于坎中也。六爻皆不当位。无攸利。然赐柔相应。穷则宜变。变则通。故不续终。申不止之义也。

[大象详解]

象曰：火在水上，未济；君子以慎辨物居方。

火上水下，各守其所，虽未济而各保其安也。君子明愼辨物，而使各安其所，则致之而得宜用之，而得当也。

辨物居方，令物各当其所也。

[疏]正义曰：“火在水上未济”者，火在水上，不成烹饪，未能济物。故曰“火在水上，未济”。“君子以慎辨物居方”者，君子见未济之时，刚柔失正，故用慎为德，辨别众物，各居其方，使皆得安其所，所以济也。

侯果曰：火性炎上，水性润下，虽复同体，功不相成，所以未济也。故君子慎辨物宜，居之以道，令其功用相得，则物咸济矣。 虞翻曰：君子，否乾也。艮为慎。辨，别也。物谓乾阳物也，坤阴物也；艮为居，坤为方；乾别五以居坤二。故“以慎辨物居方”也。

水火不交，不相济为用，故为未济。火在水上，非其处也。君子观其处不当之象，以慎处于事物，辨其所当，各居其方，谓止于其所也。

未济自否变，否艮止也，慎之象。离为明，辨也。火，阴物也，居南;水，阳物也，居北。二物有相济之理，火上水下，各居其所，未济也。君子观此慎辨万物，使各居其所，有辨然后有交。辨之以正其体，交之以致其用，不辨则不交，有未济乃有既济，而未济含既济之象。

水火异物，各居其所，故君子观象而审辨之。

乾阳物。坤阴物。阴阳各当位。是居方也。阴阳皆不当位。是聚而失其方也。辨而明之。慎其居而择所处。则无咎矣。故君子以之。

[初爻详解]

初六：濡其尾，吝。

处未济之初，最居险下，不可以济者也。而欲之其应，进则溺身。未济之始，始于既济之上六也。濡其首犹不反，至于濡其尾，不知纪极者也。然以阴处下，非为进亢，遂其志者也。困则能反，故不曰凶。事在已量，而必困乃反，顽亦甚矣，故曰“吝”也。

[疏]“初六”至“吝”。○正义曰：初六处未济之初，最居险下，而欲上之其应，进则溺身，如小狐之渡川，濡其尾也。未济之始，始于既济之上六也。既济上六，但云“濡其首”，言始入于难，未没其身。此言“濡其尾”者，进不知极，巳没其身也。然以阴处下，非为进亢，遂其志者也。困则能反，故不曰凶。不能豫昭事之几萌，困而后反，顽亦甚矣，故曰“吝”也。○注“不知纪极”。○正义曰：“不知纪极”者，《春秋传》曰“聚敛积实，不知纪极，谓之饕餮”，言无休已也。

虞翻曰：应在四，故“濡其尾”。失位，故“吝”。

六以阴柔在下，处险而应四。处险则不安其居，有应则志行于上。然己既阴柔，而四非中正之才，不能援之以济也。兽之济水，必揭其尾，尾濡则不能济。濡其尾，言不能济也。不度其才力而进，终不能济，可羞吝也。

以阴居下，当未济之初，未能自进，故其象占如此。

在下故曰尾。濡尾故吝。

[初爻象传]

象曰：濡其尾，亦不知极也。

以柔而济于险，初始渉者也。近浅犹濡尾矣，况其深必不济矣。不知力之极也，可惜也已。

[疏]正义曰：“亦不知极”者，未济之初，始于既济之上六，濡首而不知，遂濡其尾，故曰“不知极”也。

案：四在五后，故称“尾”。极，中也。谓四居坎中，以濡其尾，是不知极也。

不度其才力而进，至于濡尾，是不知之极也。

卦后为尾，坎水濡之，濡其尾也。初处险下而上有应，其志欲动。在未济之时，刚动则出险，于济为得其分量矣，极分量之极也。初柔，九二又以刚在前阨之，虽有应，可动而柔不能动吝也。于是而欲济之，亦不知极也。犹兽欲济而力柔，水濡其尾，则不能举，终亦不出乎险矣。坎水为知。

“极”字未详，考上下韵亦不叶，或恐是“敬”字，今且阙之。

极说文栋也。栋居屋中。故极者中也。濡尾知极。言初在下失中。

[二爻详解]

九二：曳其轮，贞吉。

体刚履中，而应于五，五体阴柔，应与而不自任者也。居未济之时，处险难之中，体刚中之质，而见任与，拯救危难，经纶屯蹇者也。用健拯难，靖难在正，而不违中，故“曳其轮，贞吉”也。　位虽不正，中以行正也。

[疏]正义曰：“曳其轮，贞吉”者，九二居未济之时，处险难之内，体刚中之质，以应于五。五体阴柔，委任于二，令其济难者也。经纶屯蹇，任重忧深，故曰“曳其轮”。“曳其轮”者，言其劳也。靖难在正，然后得吉，故曰“曳其轮，贞吉”也。

姚信曰：坎为曳，为轮，两阴夹阳，轮之象也。二应于五，而隔于四，止则据初，故“曳其轮”。处中而行，故曰“贞吉”。干宝曰：坎为轮。离为牛，牛曳轮。上以承五命，犹东蕃之诸侯，共攻三监，以康周道，故曰“贞吉”也。

在他卦，九居二为居柔得中，无过刚之义也。于未济，圣人深取卦象以为戒，明事上恭顺之道。未济者，君道艰难之时也。五以柔处君位，而二乃刚阳之才，而居相应之地，当用者也。刚有陵柔之义，水有胜火之象。方艰难之时，所赖者才臣耳，尤当尽恭顺之道，故戒曳其轮则得正而吉也。倒曳其轮，杀其势，缓其进，戒用刚之过也。刚过，则好犯上而顺不足。唐之郭子仪、李晟，当艰危未济之时，能极其恭顺，所以为得正而能保其终吉也。于六五则言其贞吉光辉，尽君道之善；于九二则戒其恭顺，尽臣道之正，尽上下之道也。

以九二应六五，而居柔得中，为能自止而不进，得为下之正也。故其象占如此。

坎为轮为曳。居中。故贞吉。

[二爻象传]

象曰：九二贞吉，中以行正也。

居得险中，动而应主，刚德不邪而?济也，故曵轮。载险而当之矣，故正吉也。

[疏]正义曰：“中以行正”者，释九二失位而称贞吉者，位虽不正，以其居中，故能行正也。

虞翻曰：谓初已正，二动成震，故“行正”。

九二得正而吉者，以曳轮而得中道乃正也。

坎为轮，二往五应，艮为手，曳其轮也。坎轮在水火爻之中，水欲下、火欲上，亦曳也。二，中也，九二之五，中以行正也。未济时，六五柔处尊位，五所赖者，九二刚中也，刚非臣德之正也。刚或好犯，恭顺之道或有不足，故戒以曳其轮则缓进，以尽恭顺于臣为中于道。为上行中以行正者，正未必中，中以行正则尽矣。易传曰：唐郭子仪、李晟当艰难未济之时，能保其终吉者，用此道也。

九居二，本非正，以中故得正也。

以位言。九二中而不正。兹曰行正。以正释贞也。非谓位正。

[三爻详解]

六三：未济征凶，利涉大川。

以阴之质，失位居险，不能自济者也。以不正之身，力不能自济，而求进焉，丧其身也。故曰“征凶”也。二能拯难，而已比之，弃已委二，载二而行，溺可得乎？何忧未济，故曰“利涉大川”。

[疏]正义曰：“未济征凶”者，六三以阴柔之质，失位居险，不能自济者也。身既不能自济，而欲自进求济，必丧其身。故曰“未济，征凶”也。“利涉大川”者，二能拯难，而已比之，若能弃已委二，则没溺可免，故曰“利涉大川”。

荀爽曰：未济者，未成也。女在外，男在内，婚姻未成。征上从四则凶。利下从坎，故“利涉大川”矣。

未济征凶，谓居险无出险之用，而行则凶也。必出险而后可征。三以阴柔不中正之才，而居险不足以济，未有可济之道、出险之用，而征，所以凶也。然未济有可济之道，险终有出险之理。上有刚阳之应，若能涉险而往从之，则济矣，故利涉大川也。然三之阴柔，岂能出险而往？非时不可，才不能也。

阴柔不中正，居未济之时，以征则凶，然以柔乘刚，将出乎坎，有利涉之象，故其占如此。盖行者可以水浮，而不可以陆走也。或疑“利”字上当有“不”字。

不当位。前遇险。故征凶。征凶则不能利涉。兹日利涉大川。上下文义反背。朱子疑利上有不字。按象云位不当。则不利也。缺以俟知者。

[三爻象传]

象曰：未济征凶，位不当也。

力小失位，逺何为，附于二则险自济也。

[疏]正义曰：“位不当”者，以不当其位故有征则凶。

干宝曰：吉凶者，言乎其得失也。禄父反叛，管蔡与乱，兵连三年，诛及骨肉，故曰“未济征凶”。平克四国，以济大难，故曰“利涉大川”。坎也。以六居三，不当其位，犹周公以臣而君，故流言作矣。

三征则凶者，以位不当也，谓阴柔不中正，无济险之才也。若能涉险以从应，则利矣。

三处险中，唯至刚乃可以出险。六柔不当位，未济也。以柔而行外援，上九则乾首没于坎中，沦胥以溺之象，虽正亦凶。窦武、何进是也。故曰征凶。三四非应，当未济之时，三资其助四，近而协力，巽股出险，利涉大川矣。

承乘皆险。动则必凶。柔居刚。故位不当。

[四爻详解]

九四：贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。

处未济之时，而出险难之上，居文明之初，体乎刚质，以近至尊。虽履非其位，志在乎正，则吉而悔亡矣。其志得行，靡禁其威，故曰“震用伐鬼方”也。“伐鬼方”者，兴衰之征也。故每至兴衰而取义焉。处文明之初，始出于难，其德未盛，故曰“三年”也。五居尊以柔，体乎文明之盛，不夺物功者也，故以大国赏之也。

[疏]正义曰：居未济之时，履失其位，所以为悔。但出险难之外，居文明之初，以刚健之质，接近至尊，志行其正，正则贞吉而悔亡，故曰贞吉、悔亡。正志既行，靡禁其威，故震发威怒，用伐鬼方也。然处文明之初，始出于险，其德未盛，不能即胜，故曰“三年”也。五以顺柔文明而居尊位，不夺物功。九四既克而还，必得百里大国之赏，故曰“有赏于大国”也。

虞翻曰：动正得位，故吉而悔亡矣。震用伐鬼方，三年有赏于大邦。 虞翻曰：变之震，体师：坤为鬼方。故“震用伐鬼方”。坤为年，为大邦，阳称赏，四在坤中，体既济离三，故“三年有赏于大邦”。

九四，阳刚居大臣之位，上有虚中明顺之主，又已出于险，未济已过中矣，有可济之道也。济天下之艰难，非刚健之才不能也。九虽阳而居四，故戒以贞固则吉而悔亡，不贞则不能济，有悔者也。震，动之极也。古之人用力之甚者，伐鬼方也，故以为义。力勤而远伐，至于三年，然后成功而行大国之赏，必如是乃能济也。济天下之道，当贞固如是。四居柔，故设此戒。

以九居四，不正而有悔也。能勉而贞，则悔亡矣。然以不贞之资，欲勉而贞，非极其阳刚用力之久不能也。故为伐鬼方，三年而受赏之象。

坎为鬼。易林观之既济云。班马还师。是用半震。震为马为反。既济三半震。故曰班马还师。兹易曰震用伐鬼方。亦以四五形震。为易林之所本。震为威武为征伐。坎为三故曰三年。有赏于大国者。言伐鬼方有功。以大国赏之也。盖以五上半艮为国也。贞吉卜问吉也。高士奇天禄识余云。易震用伐鬼方。敦深谓震乃挚伯名。程传训为威武。则三年有赏于大国。何人也。以文理言。此说颇胜。而述之者少。

[四爻象传]

象曰：贞吉悔亡，志行也。

未济征凶，柔居中，力小不?济也。有委任之道焉，未济当位，志在乎济，而奉其上得正之吉也。而遂其志焉。何逼近之悔乎，将尽力以功，震其未济，故伐鬼方，叁年乃克，而受国矣。初以勤奉主，终以功获赏，有终济之义也。

[疏]正义曰：“志行”者，释九四失位而得“贞吉悔亡”者也。以其正志得行，而终吉故也。

案：坎为志，震为行，四坎变震，故“志行也”。

如四之才与时合，而加以贞固，则能行其志，吉而悔亡。鬼方之伐，贞之至也。

九居四有悔，动而正，正则吉而悔亡。四动体震，震为威怒，坤为鬼方，坎为险。四近君，刚而明，有济之道。初恃险未顺，四用其威怒以入其阻，伐鬼方也。自三至初，历三爻，坤为年，三年而后顺克之也。克，难词。艮山，坎川，坤土，田赏之象。坤四为国，阳为大，有赏于大国。非贞吉悔亡，其志于上下乎?二卦言伐鬼方者，借此以明必济之义。天下之弊，固有盘结而难去者，四凶顽民，历世既久，乃能去之。故曰贞吉悔亡。易传曰：古之人用力之甚者，伐鬼方也。故以义动而远伐，至于三年然后成功，而行大国之赏，必如是乃能济。四居柔，故戒以此。

坎为志。四承乘皆阴。故志行。

[五爻详解]

六五：贞吉，无悔。君子之光，有孚吉。

以柔居尊，处文明之盛，为未济之主，故必正然后乃吉，吉乃得无悔也。夫以柔顺文明之质，居于尊位，付与于能，而不自役，使武以文，御刚以柔，斯诚君子之光也。付物以能，而不疑也，物则竭力，功斯克矣，故曰：“有孚，吉。”

[疏]正义曰：“贞吉，无悔”者，六五以柔居尊，处文明之盛，为未济之主，故必正然后乃吉，吉乃得无悔，故曰“贞吉，无悔”也。“君子之光”者，以柔顺文明之质，居于尊位，有应于二，是能付物以能，而不自役，有君子之光华矣，故曰“君子之光”也。“有孚，吉”者，付物以能而无疑焉，则物竭其诚，功斯克矣，故曰“有孚，吉”也。

虞翻曰：之正则吉，故“贞吉，无悔”。 虞翻曰：动之乾，离为光，故“君子之光”也。孚谓二。二变应已，得有之，故“有孚吉”。坎称孚也。干宝曰：以六居五，周公摄政之象也，故曰“贞吉无悔”。制礼作乐，复子明辟。天下乃明其道，乃信其诚。故“君子之光，有孚，吉”矣。

五文明之主，居刚而应刚，其处得中，虚其心而阳为之辅，虽以柔居尊，处之至正至善，无不足也。既得贞正，故吉而无悔。贞其固有，非戒也。以此而济，无不济也。五文明之主，故称其光君子。德辉之盛，而功实称之，有孚也。上云吉，以贞也，柔而能贞，德之吉也。下云吉，以功也，既光而有孚，时可济也。

以六居五，亦非正也。然文明之主，居中应刚，虚心以求下之助，故得贞而吉，且无悔。又有光辉之盛，信实而不妄，吉而又吉也。

离为光。五君位。故君子之光。下有应。故有孚吉。

[五爻象传]

象曰：君子之光，其晖吉也。

柔得中正之吉，无其悔也。志在乎济，授之以?任之，无疑以至于终济，可谓君子之光焕乎辉发矣。信有中正之吉哉。

[疏]正义曰：“其晖吉”者，言君子之德，光晖著见，然后乃得吉也。

虞翻曰：动之正，乾为大明，故“其晖吉也”。

光盛则有晖。晖，光之散也。君子积充而光盛，至于有晖，善之至也，故重云吉。

六五文明之主，柔居尊位，悔也。虚中而下九二，二往五正，以刚济柔，故贞吉无悔。坎为光，君子之光，谓九二也。五离为明，二与五应，光明相烛，有孚也。晖者，光之散。管辂曰：日中为光，朝日为晖，朝日初出，其先晖散也。言二五未交，其德晖之所及，已孚于上下则吉。济险难者，君必刚正，臣必有不言之信，然后委任笃下无间言，功济天下而无后患，不然凶必至矣。

晖者，光之散也。

离为大明。故其晖吉。晖。说文光也。

[六爻详解]

上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。

未济之极，则反于既济。既济之道，所任者当也。所任者当，则可信之无疑，而已逸焉。故曰“有孚于饮酒，无咎”也。以其能信于物，故得逸豫而不忧于事之废。苟不忧于事之废，而耽于乐之甚，则至于失节矣。由于有孚，失于是矣，故曰“濡其首，有孚，失是”也。

[疏]正义曰：“有孚于饮酒，无咎”者，上九居未济之极，则反于既济。既济之道，则所任者当也。所任者当，则信之无疑，故得自逸饮酒而已，故曰“有孚于饮酒，无咎”。“濡其首”者，既得自逸饮酒，而不知其节，则濡首之难，还复及之，故曰“濡其首”也。“有孚，失是”者，言所以濡首之难及之者，良由信任得人，不忧事废，故失于是矣。故曰“有孚，失是”也。

虞翻曰：坎为孚，谓四也。上之四介四，故“有孚”。饮酒流颐中，故“有孚于饮酒”。终变之正，故“无咎”。乾为首，五动首在酒中，失位，故“濡其首”矣。孚，信。是，正也。六位失正，故“有孚失是”。谓若殷纣沉湎于酒，以失天下也。

九以刚在上，刚之极也；居明之上，明之极也。刚极而能明，则不为躁而为决。明能烛理，刚能断义。居未济之极，非得济之位，无可济之理，则当乐天顺命而已。若否终则有倾，时之变也。未济则无极而自济之理，故止为未济之极，至诚安于义命而自乐，则可无咎。饮酒，自乐也。不乐其处，则忿躁陨获，人于凶咎矣。若从乐而耽肆过礼，至濡其首，亦非能安其处也。有孚，自信于中也。失是，失其宜也。如是则于有孚为失也。人之处患难，知其无可奈何，而放意不反者，岂安于义命者哉？

以刚明居未济之极，时将可以有为，而自信自养以俟命，无咎之道也。若纵而不反，如狐之涉水而濡其首，则过于自信，而失其义矣。

坎为酒。为饮食。上九下履重坎。故有孚于饮酒。有应故无咎。上应在三。三居重坎之中。故亦濡其首。六爻皆有应。故有孚。皆失位。故失是。然不续终之故。正以此也。

[六爻象传]

象曰：饮酒濡首，亦不知节也。

满者自覆，谦者自益，非天之所为也。夫以未济之初志存，而不懈以至于终济，而信有其乐也，亦何咎哉。乐极志满，道斯反矣，故濡其首，信失其乐哉。夫将济者，力之及也。济非大顺而致也，力以取之，顺以守之，乃得其久。旣济而盈，将有覆矣。君子可无惧乎。

[疏]正义曰：“亦不知节”者，释饮酒所以致濡首之难，以其不知止节故也。

虞翻曰：节，止也。艮为节，饮酒濡首，故“不知节矣”。

饮酒至于濡首，不知节之甚也。所以至如是，不能安义命也。能安，则不失其常矣。

上孚于三，三震坎为酒，上反三成兑，坎流于兑口，有孚于酒也。三之上得正，无咎也。未济之极，无极而自济之理，非刚健之才，得时得位，上下孚应，终不济也。上九君子，有才而不当位，与六三相应，而无可济之资，以其有孚矣。相与饮酒，乐天顺命以俟可济之时，则于义无咎。上反三，乾首濡于酒中，则从乐耽肆，亦不知节矣。坎兑，节之象也。有孚若然，失是义矣。晋魏之交士，多逃于麴糵，无济时之志，以故世复大乱。圣人之戒，不其深乎?易传曰：人之处患，知其无可奈何，而放意不反者，岂安于义命者哉?

上艮为节。节止也。过而不止。故不知节。即未济之卦形。即异于常卦。故所取之象。往往为本卦所无。如曰逐。曰高宗。曰伐。日襦（左系）衣如（左衣）。曰杀。曰祭。曰福。曰大国。曰震。本卦皆无此象。于是虞氏用卦变以求其象。惝恍支离。莫可究洁。然经于九四曰震。且明以四五为震矣。故知其它皆用半象也。易林本之。于观之既济云。班马还师。震之即济云。齿齿（右间）齿齿（上契无大）。兑之既济云。积石为山。旅之既济云。逐鹿南山。恒之既济云。三妪治民。是皆于既济取震马震鹿巽妪兑齿艮山象。又谦之未济。千柱百梁。是以艮为梁柱。未济三艮形。故曰千柱百梁。又涣之未济。三虎上山。亦以三艮为三虎。又蹇之未济云。一口三舌。亦以重兑为三舌。凡易林取象。无不本于易。此用半象。必有所受之。而其详不传。由是证施孟梁丘三家易学。其取象皆尚有极繁琐之口传。徒以古人尚质。竹书艰难。其所为易传。皆疏其大义。而不详其烦琐。致使象数之细微。皆存之口授。不着竹帛。以伤其方雅。故汉时学易者必有师。非重师。重口授也。口授一绝。后人虽欲知而莫由。幸焦氏易林未亡。吾人可按其辞。抽绎坠象。使易之晦辞。得以复明。易之误解。俾以复正。不然且终古长夜矣。上经终坎离。坎中爻震艮。离中爻巽兑。是举坎离而六子具也。下经终既未济。乾坤具备。而即济一阳一阴。则震兑也。未济一阴一阳。则艮巽也。是举坎离而八卦备也。故以为六十四卦之殿。其卦既无所不包。其象遂父母与六子俱备。故易与易林。于既未济取象。独不同欤。