上乾下离：同人卦、天火同人卦详解：原文及白话翻译
上乾下离：同人卦、天火同人卦详解：原文及白话翻译
同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。初九，同人于门，无咎。六二，同人于宗，吝。九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。九四，乘其墉，弗克攻，吉。九五，同人，先号咷而后笑，大师克相遇。上九，同人于郊，无悔。
【卦名】
今本：同人 帛书：同人 归藏：同人 秦简：同人 清华简：同人 海昏：同人
“同人”的“同”原本为与人相见、合会之义，现今则多引申作相同、和同。
传统以“同人”为“和同于人”，或“与人相同”，如王弼说的大同、大通，孔颖达疏：“同人，谓和同于人。”郑玄：“犹人君在上施政教，使天下之人和同而事之。以是为人和同者。”至宋明儒则皆以与人相同解释同人，并加入了“大同”的概念。如程颐：“世之方否，必与人同，力乃能济。”“夫同人者，以天下大同之道，则圣贤大公之心也。”朱熹：“通天下之志，乃为大同；不然，则是私情之合而已。”
《说文》：“同，合会也。”“同人”即“与人合会”，也就是与人见面的意思。例如“同人于门”即是于门口或门外合会，“同人于郊”即与人于郊外见面。
清华简《筮法》中经常可见“相见”之象，如“妻夫相见”、“相见在上”，为左上和右上分别为“坤-乾”或“兑-艮”、“离-坎”、“巽-震”。另又有“金木相见”、“水火相见”之象。在《筮法‧得》又有“妻夫同人，乃得”，卦象为左上为坤右上为乾，这也是“妻夫相见”之象，由此可见，“同人”即“相见”的另一说法。（参考左图）
具体来说，“同人”卦讲的应该就是《周礼》的“朝觐会同”，也就是周王会见诸侯之礼。
《周礼》大宗伯：“以宾礼亲邦国。春见曰朝，夏见曰宗，秋见曰觐，冬见曰遇，时见曰会，殷见曰同。”“以宾礼亲邦国”即《杂卦》说的｢同人，亲也｣。郑玄注：
时见者，言无常期。诸侯有不顺服者，王将有征讨之事，则既朝觐，王为坛于国外，合诸侯而命事焉。《春秋传》曰“有事而会，不协而盟”是也。殷犹众也。十二岁王如不巡守，则六服尽朝，朝礼既毕，王亦为坛，合诸侯以命政焉。所命之政，如王巡守。殷见，四方四时分来，终岁则徧。
狭义来说，“同”指的是“殷见”之礼，广义的说，这六种周王与诸侯的相见之礼都谓之“同”，故同人卦六二有“同人于宗”，此当与“夏见曰宗”有关。而“同人于野”、“同人于郊”则是郑玄说的“则既朝觐，王为坛于国外，合诸侯而命事焉”。
朝宗觐遇为周王在春夏秋冬四季会见诸侯之礼的名称，《周礼》与《礼记》中经常简称为“朝觐”，这是举“春秋”两季来代表四季。通常朝觐是为了“会同”而来，并依来见周天子的季节不同而有不同的称呼。朝觐完之后再开始“会同”之礼。
“会同”则是周王会见顺服的诸侯以商讨如何讨伐不顺服者，通常是在朝宗觐遇之后在国外设坛，会见诸侯并分配任务，但亦有于国内会见者。
“会”与“同”的差别，“会”是不定期的会见，“有事则会，不协而盟”，只要有事就会见，有不协调的事就盟会。“有事”指的是“征讨之事”。而“同”则是定期的会见，每十二年周王要巡守一次，但如果因为有事（征伐之事）而不能巡守，那么就改为“同”，也就是四方诸侯依四季分别前来，如东方诸侯春季而来，南方诸侯夏季，西方诸侯秋季，北方诸侯冬季，如此一年结束时也就相当于见过四方诸侯。
由此可见，会同在于会见与拉拢顺从的诸侯以征讨不服于周王的诸侯，这也是《象传》说的“君子以类族辨物”。由于“会同”往往都是因为征伐的军事理由，因此在《周礼》中“会同”经常是与“军旅”、“师役”并称，这也是为何同人卦爻辞中多次出现征伐情节的原因。
【卦义】
与人相见、合会、会见。
“同人”卦传统解释为与人和同、与人相同的意思，并以“大同”、大公无私等观念来会通卦义。但同人卦典故与原义当指周天子会见诸侯，以表和同、亲近之意。
“同人”的卦象传统上有两种看法，一是就天与火之卦象来看。火性炎上，离火自下炎上而与天同。如郑玄：“乾为天，离为火。卦体有巽，巽为风。天在上，火炎上而从之，是其性同于天也。火得风，然后炎上益炽，是犹人君在上施政教，使天下之人和同而事之。”程颐：｢天在上者也，火之性炎上，与天同也，故为同人。｣来知德：｢同人者，与人同也。天在上，火性炎上，上与天同，同人之象也。｣或者以离为日，与天同光，如《九家易》：“天日同明，以照于下。君子则之，上下则之，故曰同人。”
二则是以九五和六二两爻的中正相应而言，如崔憬：“以离文明，而合乾健。九五中正，同人于二，为能通天下之志，故能利涉大川，利君子之贞。” 来知德：“二五皆居正位，以中正相同，同人之义也。”朱震则讲得相当迂迴：“乾，天也，曰同人，何也？三画以初为地，以二为人，三为天，重卦四即初也，五即二也，上即三也，六二应乎九五，同人也。”
实则同人卦取象是以离为公为诸侯，乾为天子，同人为诸侯觐见天子之象，亦即《周礼》所说的“春见曰朝，夏见曰宗、秋见曰觐，冬见曰遇。时见曰会，殷见曰同”的朝觐会同之礼。
历代易学家皆以震为公为诸侯，但观《左传．僖公二十五年》晋文公筮救周襄王得“大有之睽”，卜偃解释说：“是卦也，天为泽以当日，天子降心以逆公。”显然这是以乾为天子，互体泽悦为降心，上卦离为公（诸侯）。“天子降心”讲的是乾天在下爻变为悦。而“逆公”，则是指较为尊贵的天子反居于诸侯之下迎接晋文公，也就是离上乾下的卦象。大有的离上乾下为天子以逆公（诸侯），那么反过来的同人卦则为诸侯觐见天子。
再以《周易》经文证之可发现，取公、侯的卦象有两个：一是震，一是离。离之卦例如大有九三“公用亨于天子，小人弗克”，鼎九四“覆公餗”。再比较两者差异，离为戈兵，因此离之为公侯往往是具有兵戎者。再看同人卦，上乾天子之见下离公侯，乃是以戈兵之事而相见者，而爻辞中从九三、九四，到九五，甚至直接讲的就是兵戎之事。
卦序上，《易经》走到泰否已成一个兴衰循环，泰是一个太平盛世，至否卦则是由盛转衰，世局混乱，小人道长，君子道消，天下闭塞。从否转至同人卦则是上下会同，天子见诸侯以解决动乱。会同则事可通，《序卦》传说：“物不可以终否，故受之以同人。”
与同人旁通的师卦为兴师动众，讨伐不义，和同人有相通之处。一是聚众兴师（师卦），一是会见诸侯。
得同人卦者，凡事必需认清敌友亲疏，并以外求他人相助为宜。
同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。
彖曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰同人。同人曰，同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也，唯君子为能通天下之志。
象曰：天与火，同人。君子以类族辨物。
序卦：物不可以终否，故受之以同人。与人同者物必归焉，故受之以大有。
杂卦：同人，亲也。
【白话】
与人会见于野外，亨通。利于涉水过大河，可以涉险。利于君子的贞定。
此指周王设坛于城外与诸侯行会同之礼，即见面商讨如何征伐不顺服的诸侯。
同人卦是乾与坤旁通而来，乾九二至坤五，乾体变成同人，坤体变成比卦。同人于野、利涉大川讲的都是乾卦九二至坤五成比卦九五。九二至九五多功之位，为众所亲比，为比卦上体坎中，坎为大川。五为郊野之位。
野象徵心胸宽大，有如旷野。
【字义】
同人于野：原意为在野外与人会见。《周礼》朝觐会同之礼郑注：“诸侯有不顺服者，王将有征讨之事，则既朝觐，王为坛于国外，合诸侯而命事焉。”“同人”讲的是会同之礼，即周王会见顺服的诸侯共同商讨如何讨伐不顺服者。诸侯来朝觐之后，周王设坛于国外以合会诸侯，分配任务。野即是国外。城外叫做郊，郊外叫做野。所以野是比郊外离城更远的地方，这也是国外的地方。传统解释为与人和同于旷野，比喻心胸宽阔，大公无私。孔颖达：“野是广远之处，借其野名，喻其广远，言和同于人，必须宽广，无所不同。”程颐：“野，谓旷野，取远与外之义。夫同人者，以天下大同之道，则圣贤大公之心也…于郊野旷远之地，既不繫所私，乃至公大同之道，无远不同也，其亨可知。”虞翻以乾为野：“旁通师卦。巽为同，乾为野。师震为人。二得中应乾，故曰同人于野亨。”侯果以升降理论解释：“九二升上，上为郊野，是同人于野而得通者，由乾爻上行耳。故特曰乾行也。 ”
利涉大川：宜于涉水过大川，比喻得以行险，讨伐不顺服的诸侯即行险。涉，涉水，徒步走过水。水深过膝徒步走过就是“涉”。《说文》：“徒行厉水也。”段注：“濿各本作厉，误。濿或砅字也，砅本履石渡水之偁，引伸为凡渡水之偁。《释水》曰：繇膝以上为涉。《毛传》同。许云徒行者，以别于以车及方之、舟之也。许意诗所言揭厉皆徒行也，皆涉也，故字从步。”同人卦没有坎象为何说利涉大川？此大川之象在比卦。同人卦之六二怎么来的？乾卦九二跑到坤卦裡面，坤卦变成了比卦，因此同人乃乾坤旁通而来，九二乾行成比卦九五坎中又居多功之位，群众亲比，因此利涉大川，同人于野。
君子以类族辨物：君子以善待族人，分辨明察事物。类兼具二义，一是类别、同类。二是善。《尔雅·释诂》：“类，善也。”《诗·大雅》：“克明克类。”虞翻：“谓方以类聚，物以群分。孔子曰：君子和而不同，故于同人象见，以类族辩物也。”
初九，同人于门，无咎。
象曰：出门同人，又谁咎也。
【白话】
与人会面于门内，没有罪咎。
经文说“同人于门”，《象传》则说“出门同人”，显然与经文并不一致。传统注解皆遵循象传，解释为出门与人和同。经文虽未说门内、门下，或门外，但初九为门内之位，因此理应是在门内会面，而不是出门会面。此句意思是宜于在门内会面，则可得无咎。不宜在门外与人会面。
另解，此门或者指旌门，指天子与诸侯会同于旌门。
初九动，下卦成艮，艮为门阙，初处门之下位，故曰“同人于门”。
同人于门：字面意思为与人会面于门，此当指周王与诸侯会见于旌门之事。《司常》云：“会同宾客，置旌门。”古时周王会同诸侯有如军礼，天子设坛于国外，驻点休息时“张帷为宫，则树旌以表门”。传统皆依 《象传》解释为出门与人和同，如王弼：“居同人之始，为同人之首者也。无应于上，心无係吝，通夫大同，出门皆同。”程颐：“出门同人。出门，谓在外。在外则无私昵之偏，其同博而公，如此则无过咎也。”
六二，同人于宗，吝。
象曰：同人于宗，吝道也。
二三子：同人于宗，贞蔺。孔子曰：“此言亓所同唯亓室人，而…故曰贞蔺。”
【白话】
夏宗之礼上行会同之礼，有悔恨。
六二为离卦之主，离为夏，六二应九五为见，夏见之象。夏见曰宗，故曰“同人于宗”。
传统解释为与自己同宗族的人和同，这是吝啬之道。帛书易传《二三子》引孔子，亦作此解：“其所同唯其室人。”此指六二只与九五相应，意味用心偏狭而只与自己同宗之人（九五）和同，为吝啬之道。六二原本为同人卦的主爻，但只与九五和同，因此而与中间的九三、九四兵戎相见（见九三九四爻辞）。反之，若能放大视野，而能与众人皆和同，则可亨通。
《五经异义》引《易》曰“同人于宗吝”：“言同姓相娶吝道也。”
【字义】
同人于宗：《周礼》“夏见曰宗”，宗为夏见之礼。诸侯若有不顺服者，周王会与其他顺服的诸侯行会同之礼，以商讨征伐之事。诸侯与周王会同之前，会先行“朝觐”之礼，朝觐之后设坛于国外行会同之礼。具体而言，“春见曰朝，夏见曰宗，秋见曰觐，冬见曰遇”。“朝觐”是取“春秋”而言一年四季，实则包括了夏之宗与冬之遇。同人于宗，或指于宗礼上即进行会同之事。宗本义为宗庙，《说文》：“尊祖庙也。从宀从示。”宗由宗庙引申为宗族、宗室，宗主。传统上“同人于宗”则有三种解释。一是合会于宗庙。二，以宗为宗主，三是以宗为宗族。侯果以宗为众：“宗，谓五也。二为同人之主，和同者之所仰也。有应在五，唯同于五，过五则否，不能大同于人，则为主之德吝狭矣。所同虽吝，亦妻臣之道也。 ”
九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
象曰：伏戎于莽，敌刚也；三岁不兴，安行也。
【白话】
埋伏于草木丛裡，登高到高地上。三年都无法兴兵动武。
此段言敌人强大，因此伏兵于草丛间观其虚实，等待时机。后又爬到高地上，希望对全局有更好的掌控，仍然一无所获。最后三年时间都无法兴兵攻敌。
象曰：“伏戎于莽，敌刚也。”此解释埋伏于草丛间是因敌人太强。刚为强。
“会同”本是周天子找来顺服的诸侯以征伐不顺服者。九三居离之上，离为戈兵，因此为动武之象。巽为草木为莽，离在巽下为伏戎于莽之象。三多凶，爻动下体成震为起，但互体艮山挡之，为不兴。艮为高陵，震为起，故曰升其高陵。
【字义】
伏戎于莽：埋伏于草木丛裡，准备偷袭他人。戎为兵器，引申为兵。莽为草木丛。
升其高陵：登上高地，以取得居高临下的地利之便。古升同登。帛书作登。
三岁不兴：等待攻击对方的机会，但一直等待不著。三岁喻多年，很久，并不一定指三年。《周易》中关于三年或称“三年”，或称“三岁”。若言“三年”者，则事可成，如既济九三“高宗伐鬼方，三年克之”，未济九四“震用伐鬼方，三年有赏于大国”。称“三岁”者则事不可成，或为凶，如坎上六“三岁不得，凶”，困初六“臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌”，渐九五“鸿渐于陵，妇三岁不孕”，丰上六“三岁不觌，凶”。至于十年者则无此别，皆曰“十年”，多数偏凶，如屯卦六二“女子贞不字，十年乃字”，复上六“至于十年不克征”，颐六三“十年勿用，无攸利”。为何“三年”与“三岁”会有吉凶上的差别？《尔雅》：“载，岁也。夏曰岁，商曰祀，周曰年，唐虞曰载。”夏习惯称岁，周习惯称年，此说不能解释《周易》为何以三年为吉，三岁为凶。《说文》：“穀孰也，从禾千声。《春秋传》曰：大有年。”“岁，木星也，越历二十八宿，宣徧阴阳，十二月一次。从步戌声。《律曆书名》：五星为五步。”年原本是指每年的五穀成熟，而岁则是木星，木星大致上每十二年绕太阳一周，因此用以纪年，并可与十二地支系统相接。“三岁”在《诗经》出现六次，〈氓〉“自我徂尔，三岁食贫”、“三岁为妇，靡室劳矣”，〈采葛〉“彼采艾兮，一日不见，如三岁兮”，〈硕鼠〉“三岁贯女，莫我肯顾”、“三岁贯女，莫我肯德”，“三岁贯女，莫我肯劳”。“三年”则只有〈东山〉“自我不见，于今三年”一次。但是“年”字经常用作代表吉祥的“万年”。似乎年与岁在《诗经》中也有吉凶的不同象徵。
九四，乘其墉，弗克攻。吉。
象曰：乘其墉，义弗克也。其吉，则困而反则也。
【白话】
筑高城牆，使得敌人攻打不下。吉。
传统注解为，登上其城牆，但未能攻下，因为义理上不能攻下。以兵法来说，登牆而未攻下，或许可解释为“围点打援”战术的运用。
项安世以九居阴位为不克之象：“凡爻言不克者，皆阳居阴位。惟其阳，故有讼有攻。惟其阴，故不克讼、弗克攻。讼之九二、九四，同人之九四，皆是物也。”此说不正确，蒙九二子克家，大有九三小人弗克，复上六不克征，损六五益六二弗克违，都是反例。
【字义】
乘其墉，弗克攻：筑高城牆，使得敌军攻打不下。乘，增、倍，加高。墉，牆，城牆。乘其墉，加高城牆，加强防护之义。加强防护而让敌人攻打不下，因此为吉。承上爻，九三明言敌强我弱，因此伏戎于莽，三岁不兴。此言加强防护则可得而吉。传统将“乘其墉”解释为登上城牆，于文义不甚通顺，因敌人既已登上城牆，理论上应该已几乎被攻下，又说“弗克攻”，也就是攻打不下，相当奇怪。因此解释者多以《象传》“乘其墉，义弗克也”、“其吉，则困而反则也”解释为道义上让他未攻下，或意指攻城者最后一刻良心发现。如王弼：“故乘上高墉，欲攻三也。弗克攻吉者，三欲求二，其事已非。四又效之，以求其二，违义伤理，众所不与，虽复乘墉，不能攻三也。吉者，既不能攻三，能反自思愆，以从法则，故得吉也。”虞翻：“巽为墉，四在巽上，故乘其墉。”程颐：“以邪攻正，义不胜也。其所以得吉者，由其义不胜，困穷而反于法则也。”闻一多以乘为增。《周易义证类纂》：“乘犹增也。《淮南子．氾论篇》注曰：‘乘，加也。’《广雅．释诂二》曰：‘增，加也。’乘增声类同。《诗．七月》‘亟其乘屋’，乘亦训增，谓增加其屋之苫盖…‘乘其墉，弗克攻’谓增其城墉，使敌来不能攻，故为吉占。”
九五，同人，先号咷而后笑，大师克，相遇。
象曰：同人之先，以中直也；大师相遇，言相克也。
《繫辞》：同人“先号咷而后笑”，子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金，同心之言，其臭如兰。”
【白话】
会同之前惊恐而痛哭，后因有转机而大笑。大军将敌人打败，终于双方相遇。
会同的原因原本就是为了要征伐不顺服的诸侯，因此会同之先“先号咷”，因遇诸侯反叛。而后笑者，会同是拉拢所亲密的诸侯，诸侯来会同，大师得以会合。
六二虽为同人卦主爻，但在会同当中九五才是真正的会同之主，也就是周天子。九三九四两爻讲的是不顺服之诸侯来犯，九五因阳刚中正，所以有能力以强势的手段来弭平。
“二人同心，其利断金”，“同心之言，其臭如兰”，典故即出自《繫辞》中引述孔子对同人卦九五爻的说明。
【字义】
号咷：形容痛哭之状。号，音豪，大声叫喊。咷，音逃，哭声。
大师克相遇：大军获胜，终于相遇。应读为“大师克，相遇”，大师为大军，详见师卦说明。克为获胜，大师克为大军获胜。九五与六二会同，是因为有九三及九四的叛乱，“大师克，相遇”指大军攻打而获胜，两边盟军得以相遇。
上九，同人于郊，无悔。
象曰：同人于郊，志未得也。
【白话】
在郊外与人会合，无所后悔。
郊与野原本有离城远近之别，但都意指城外。依《周礼》，会同是在朝觐之后于国外设坛为之，因此郊与野都是“国外”的不同说法。上六最处卦外，爻位为“郊”。
传统解释以“郊”喻人之置身事外。同人卦中，其他四阳争一阴（六二），唯独上九是完全置身事外者。上九虽想置身事外，又得与人和同，所以像是群体中与人格格不入者，因此象曰：“同人于郊，志未得也。”言独善其身之志向未能实现。王弼：“郊者，外之极也。处同人之时，最在于外，不获同志，而远于内争，故虽无悔吝，亦未得其志。”侯果曰：“独处于外，同人于郊也。不与内争，无悔吝也。同人之时，唯同于郊，志未得也。”朱熹：“郊，在野之内，未至于旷远，但荒僻无与同耳。”
【彖传注】
柔得位得中而应乎乾，曰同人：以主爻六二解释同人卦。六二当位，故曰得位。六二亦是下卦离之主爻，与上面乾卦的九五爻相应，故曰应乎乾。
同人曰，同人于野，亨，利涉大川，乾行也：此以旁通解释经文。同人卦是乾坤旁通而来，乾卦九二至坤五，成同人与比。乾卦九二至坤五即“乾行”，乾行成比卦上坎，坎为大川，坎在外为刚健而不陷，因此曰利涉大川。乾九二至坤五，五为野，坤为众人，五又多功。君子与众人会见于野，故曰同人于野。朱熹认为“同人曰”三字衍文。蜀才认为同人是夬卦卦变而来：“此本夬卦。九二升上，上六降二，则柔得位得中，而应乎乾。”
文明以健：以上下二体的卦德解释同人。内离为文明，外乾为刚健。何妥：“离为文明，乾为刚健。健非尚武，乃以文明。应不以邪，乃以中正。故曰利君子贞也。”
中正而应，君子正也：六二为同人卦成卦之主爻，九五为治卦之主爻，两爻相应且都有中正之德。九五及六二皆居中而当位，故曰中正。乾为君子，九五中正，君子正之象。
唯君子为能通天下之志：九五与六二相应。或者指乾坤旁通，乾九二至坤五，为通天下志。
上乾下离：同人卦、天火同人卦详解：原文及白话翻译
