为了维持社会政治秩序的稳定，应该用伦理教化的方法，而不可用武力强制的手段

《易传》把这种谦卑的美德贯彻到治民之道中，提出了一系列闪耀着民本思想光辉的具体的措施。首先，《易传》强调君主应该关心人民的生活，推行“损上益下”的惠民政策，建立“不伤财，不害民”的制度，使人民能够安居乐业，衷心悦服。亡说。“天地之大德日生，圣人之大宝日位。何以守位日仁，何以聚人日财。”(《系辞》)“天地养万物，圣人养贤以及万民。顾之时大矣哉。”(《顾卦•彖传》)“山附于地，剥。上以厚下安宅。”(《剥卦 •象传》)“损上益下，民悦无疆。

自上下下，其道大光。…天施地生，其益无方。几益之道，与时借行。”(《益卦•象传》)“天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。”(《节卦•象传》)《易传》认为，天地长养万物，其大德曰生，君主的权位显然宝费，但是必领体现天地之大德，以仁爱之心关怀人民，把养育万民的问题置于首位。这也是国家政权的根本职责。其所以如此，是因为“民惟邦本，本固邦宁”，只有使人民生活安定，国家政权才能巩固。如果人民的生计发生了问题，基础动摇，国家政权也必然随之而崩溃，这就如同高山剥落倾圮而附着于大地的情形一样。因此，君主为了保住自己的权位，取得人民的欢心，应该损上益下，“厚下安宅”，施惠于民，不可横征暴敛，擅头徭役，应该使赋税法令有所节制，“不伤财，不害民”。

其次，《易传》认为，为了维持社会政治秩序的稳定，应该用伦理教化的方法，而不可用武力强制的手段。它说：“山下有风，盅。君子以振民育德。”(《蛊卦•象传》)“泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。”(《临卦•象传》)“风行地上，观。先王以省方观民设数。”(《观卦。象传》)“山下有火，贲。君子以明庶政，无政折狱。”(《责卦•象传》)“雷雨作，解。君子以救过省罪。”(《解卦•象传》“苦节不可贞，其道穷也。”(《节卦•家传》)照《易传》看来，人类的社会政治秩序不是像法家所设想的那样，建立在强制性的统治与服从的基础之上，而是在屯体不宁、刚柔始爻之时，由于阳刚势力“以贵下贱”“刚来而下柔”，妥到阴柔势力的衷心拥戴白愿组合而成的。

因此，维持这种社会政治秩序，主要是依靠伦理教化以争取民心，而不是站在人民的对立面，来进行武力强制。为了实行教化，君主应该为人表率，成为道德的楷模，如果社会风气败坏，影响了秩序的稳定，君主应该反躬自省，引咎自责。《易传》的这个思想是和儒家的德治相通的。《论语•颜渊》：“子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。”《易传》从自然规律的角度对德治做了进一步的论证，认为君主应该效法天道，像和煦的微风那样，“振民育德”，“省方观民设教”，像统厚的大地那样，“教思无分，容保民无疆”。如果不以伦理教化而以武力强制为手段，便会事与愿违，导致不稳定因素增长，由此而建立的制度就是一种使人痛苦的制度，称之为“苦节”，“苦节不可贞，其道穷也”，政治到了这种局势，就是分途木路，不可收拾了。

第三，《易传》认为，居于尊位的君主只有以发于至诚的信任才能广系天下之心，因为诚信是国家团结的纽带，社会凝聚的动力。如果君民关系建立在彼此信赖的基础之上，君主以至诚之心对待人民，人民也会以至诚之心对待君主，至诚相感，上下爻孚，于是君主就可以受到人民的衷心爱戴，能够克服一切困难，动而无违，得志于天下。它说：“有孚惠心，勿问之矣。患我德，大得志也。”(《益卦•九五象传》)“兑，悦也。刚中而柔外，悦以利贞，是以顺乎天而应乎人。悦以先民，民忘其劳，悦以犯难，民忘其死。悦之大，民劝矣哉。”(《兑卦•家传》)“刚来而下柔，动而悦，随。大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉。”(《随卦•象传》)〝中乎，柔在内而刚得中，悦而巽，乎乃化邦也。豚鱼吉，信及豚鱼也。”(《中孚卦•象传》)孚是诚信，中孚就是中心诚信的意思。

中心诚信，是为至诚，至诚可以使冥顾的豚鱼之物也妥到感化，若能如此，整个国家也就笼罩着一种发自内心的敦实笃信的气纸而同心同德，上下都感到悦乐。这种悦乐“顺乎 天而应乎人”，既合乎天道，也合乎人情，是一种天人俱悦的境界。为了使国家政治也能达到这种境界，君主应该刚中以正己，柔外以悦民，白处谦卑，以刚下柔，时时想到施惠于下，争取民心，把权力当作满足人民愿望的工具。所谓“惠我德，大得志也”，是说君主出于至诚施惠于下而取得了人民的信赖和支持，这是政治的最大的成功。这种成功的政治把君民凝聚为一个共同感到悦乐的整体，动而悦，悦而巽，有事而与民趋之，则如禹之治水，劳而忘劳，有难而与民犯之，则如汤之东征西怨，死而忘死。既然君民之间以诚信为纽带结成了互惠的关系，“有孚惠心”，这种政治也就不待问而元吉了。