一言以藏之，两极功能是事物的基本特点，故《易传》日：“一阴一阳谓之道。”

宇宙虽万象纷红，皆一理以贯之。这个“理”就是老子所说的“道”，“道可道，非恒道也”。万物皆统一在道中，道的主要特点就是无休止的自发运动和变化的循环性;阴和阳是变化圈的两极，道的所有表现形式都是这两种对立面相互作用的结果。

其实，万物运动的基本特点皆以相互对立、相互作用、相互转化的两极构成，这个两极概念，古人命之日“阴阳”，如冬至一阳生，夏至一阴生，春分、秋分则阴阳各半;白天为阳、夜晚为阴;春夏为阳、秋冬为阴;日为阳、月为阴;男为阳、女为阴;雄为阳、雌为阴……万物无不是阴阳的属性。

通过相反相成的阴阳两极功能结构的运动变化趋势，大千世界万象运动无不是“如环无端”“终则有始〞的递归运动结构。例如时同概念中的白天与黑夜;季节中的冬与夏、秋与冬;空间概念中的上与下、左与右;日地关系中的北回归线与南回归线;日月地复合运动中的朔与望、上弦与下弦…⋯这两极运动永远处于相互转化之中，并且水无休止地进行周而复始的环周运动。

万事万物唯有相反相成的两极功能结构，从而才有往复循环的运动轨道。一言以藏之，两极功能是事物的基本特点，故《易传》日：“一阴一阳谓之道。”

太极阴阳一分为二法则

地球围绕太阳旋转的过程中就有了时间结构，而运动又无时不在变化其相应的方位，同时又有了空间结构。于是每年有春、夏、长夏 秋、冬时间季节概念和东、南、中、西、北空间方位概念的周而复始地不断交替，有时间同时必然有空间，天体在空间运动流中出现时间流，太阳光在地球不同地带次第照射，又因为地球

是圆球形状，地球围绕太阳公转的轨道恒定，手是出现以赤道带为中心的热带，南极与北极的寒带，以及其间的亚热带与温带,从而有了东、南、中、西、北五方经典的温度差异,加上相应出现的春、夏、长夏、秋 冬五季的往复循环，于是顺理成章地形成了气象温差之别的时空对应五方五季，所谓的东方生风、南方生热、西方生燥、北方生寒、中央生湿之说。

地球围绕太阳公转一周为一年，同时地球又不断地自转，而自转一周为一日。日、月、地三体运动形成了湖望月周期。

太极动而阴阳生，一年中冬至一阳生，夏至一阴生;一月中朔始月生，望始月消;一昼夜的明与暗。上述中分，皆阴阳各半，继续分裂则为四象……如此则形成天运自然全息的太极(一元之气)、二仪(阴阳)、四象(五运)、八卦(八风)………运动过程流，此即天地万物时空运动的太极之理。

我们按照“易有大极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”的原理，用因表示如下：

两仪图即阴阳变化图。冬至一阳生，万物萌生;夏至一阴生，万物始消。冬至至夏至，为阳生阴消阶段，故称阳仪;夏至至冬至，为阴生阳消阶段，故称阴仪。子午经线将阴极生阳、阳极生阴的过程毕现无遗，将周天圆图 360°—分为二，则阳仪与阴仪各占 180°。

四象图即“黄帝四面”“四达自中”“四仲中星”的内涵示意图。夏至冬至为阴阳之始，春分、秋分为阴阳各半。天象运行,周而复始，概莫能外,而人与万物心理周期与思维活动无不受其左右，故古人谓“四正”。而“四象”，古人又戏称其为“四马”，所谓“天马行空，独往独来”，此之谓也。四象每一象限为 90°,故逢90°必变。

八极(八卦)图为周天阴阳之气循环运行的八等份，这是天运自然的鬼斧神工,而非人为所能。不过,我国吉人发现大自然运行节律而形象地通过八卦图、历法、千支、物候、卦气、九官八风等给我们留下了如此珍贵的瑰宝。尤为令人惊讶的是，古人竟使用了现代科学技术尚望生莫及的全息的周天公度预测模式。

八级与八卦相配，所谓“四正四维”之说，这样，春夏秋冬四时十二月，二十四气、七十二候等福环往复,井然有序。《易纬•乾凿度》说：天地有春秋冬夏之节，故生四时。四时各有阴阳刚柔文分，故生八卦。八卦成列，天地之道立,雷风水火山泽之象定矣。其布散用事也，震生之于东方，位在二月。巽散之于 东南，位在四月。离长之于南方，位在五月。坤养之于西南方，位在六月。汽收之于西方，位在八月。乾制之于西北方，位在十月。坎藏之北方，位在十一月。艮终始之于东北方，位在十二月。八卦之气终，则四正四维之分明，生长收藏之道备，阴阳之体定，神明之德通，而万物各以其类成矣。

南北东西为“四正”，即子午卯西四绳，用离、坎、震、兑表示之。“四维”则以乾、艮、巽、坤表示之。这样，四正四维气化分明，生长收藏节律严潼，人与万物自在其中生生不息，沉浮不已。

人体发生过程，也是一分为二法则运动的过程。从男女受精开始，精子卵子相结合，称为合子，合子一分为二、二分为四、四分为八 、八分为十六、十六分三十…完全是太极阴阳一分为二法则的不断复制过程，一如《易 •系辞》说的：易有大极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。这充分说明了古代先哲深刻地认识到宇宙生命发生过程必然遵循一分为二法则。