易经百家集解：讼卦详解，天水讼卦名、卦画、卦辞、爻辞、彖传、象传及讼卦象数理占。

[卦辞详解]

讼：有孚，窒惕，中吉。终凶，利见大人，不利涉大川。

窒谓窒塞也。能惕，然后可以获中吉。

[疏]正义曰：窒，塞也。惕，惧也。凡讼者，物有不和，情相乖争而致其讼。凡讼之体，不可妄兴，必有信实，被物止塞，而能惕惧，中道而止，乃得吉也。
[疏]正义曰：“终凶”者，讼不可长，若终竟讼事，虽复窒惕，亦有凶也。“利见大人”者，物既有讼，须大人决之，故“利见大人”也。“不利涉大川”者，以讼不可长，若以讼而往涉危难，必有祸患，故“不利涉大川”。

干宝曰：讼，离之游魂也。离为戈兵，此天气将刑杀，圣人将用师之卦也。讼，不亲也。兆民未识天命不同之意。荀爽曰：阳来居二，而孚于初，故曰“讼有孚”矣。虞翻曰：遁三之二也。孚谓二。窒，塞止也。惕，惧二也。二失位，故不言贞。遁将成否，则子弑父，臣弑君。三来之二，得中;弑不得行，故“中吉”也。虞翻曰：二失位，终止不变，则入于渊，故“终凶”也。侯果曰：大人，谓五也。断决必中，故“利见”也。讼是阴事，以险涉险，故“不利涉大川”。

讼之道，必有其孚实。中无其实，乃是诬妄，凶之道也。卦之中实，为有孚之象。讼者与人争辩，而待决于人，虽有孚，亦须窒塞未通。不窒，则已明无讼矣。事既未辩，吉凶未可必也，故有畏惕。中吉，得中则吉也。终凶，终极其事则凶也。讼者，求辩其曲直也，故利见于大人。大人则能以其刚明中正，决所讼也。讼非和平之事，当择安地而处，不可陷于危险，故不利涉大川也。

窒，张栗反。讼，争辩也。上乾下坎，乾刚坎险，上刚以制其下，下险以伺其上，又为内险而外健，又为己险而彼健，皆讼之道也。九二中实，上无应与，又为加忧。且于卦变自遯而来，为刚来居二，而当下卦之中，有有孚而见窒，能惧而得中之象。上九过刚，居讼之极，有终极其讼之象。九五刚健中正，以居尊位，有大人之象。以刚乘险，以实履陷，有不利涉大川之象。故戒占者必有争辩之事，而随其所处为吉凶也。

乾阳上升。坎水下降。乃乾即在上。坎即在下。违行。气不交。故曰讼。二阳居阴中。故有孚。坎中实。故窒。坎忧故惕。二虽不当位。居中。故吉。二无应。遇敌。故终凶。九五中正。故利见大人。坤为大川。二入之不当位。无应与。不能出。(若解则能出)沉沦于坤水之中。故曰不利涉大川。

[彖辞详解]

彖曰：讼，上刚下险，险而健，讼。讼有孚窒惕，中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。

君子知微、知彰、知柔、知刚，能尽物之情也。讼之者，其昧于先乎，两其情，则上刚而下险，兼其象，则中心险而行健，得无讼乎。讼之所由兴于二也，内刚险也。居中理可信也，不中塞也，上健可惧也。直可申也，故中吉。人不与讼也，故终凶。大人志尚中正者，利而见之辨也。陷于下矣，又好争焉，故可涉于险也。

凡不和而讼，无施而可，涉难特甚焉。唯有信而见塞惧者，乃可以得吉也。犹复不可终，中乃吉也。不闭其源使讼不至，虽每不枉而讼至终竟，此亦凶矣。故虽复有信，而见塞惧犹，不可以为终也。故曰“讼有孚，窒惕中吉，终凶”也。无善听者，虽有其实，何由得明？而令有信塞惧者得其“中吉”，必有善听之主焉，其在二乎？以刚而来正夫群小，断不失中，应斯任也。

[疏]“《彖》曰讼上刚下险”至“入于渊也”。正义曰：此释繇辞之义。“讼，上刚下险，险而健，讼”者，上刚即乾也，下险即坎也，犹人意怀险恶，性又刚健，所以讼也。此二句因卦之象以显有讼之所由。案：上“需”，须也，以释卦之名。此《讼卦》不释“讼”名者，“讼”义可知，故不释也。诸卦其名难者则释之，其名易者则不释之，他皆仿此。“讼有孚，窒惕中吉，刚来而得中”者，先迭出讼之繇辞，以“刚来而得中”者，释所以讼得其“有孚，窒惕中吉”者，言中九二之刚，来向下体而处下卦之中，为讼之主，而听断狱讼，故讼者得其“有孚，窒惕中吉”也。“终凶，讼不可成”者，释“终凶”之义，以争讼之事，不可使成，故“终凶”也。“利见大人，尚中正”者，释“利见大人”之义。所以于讼之时，利见此大人者，以时方斗争，贵尚居中得正之主而听断之。“不利涉大川，入于渊”者，释“不利涉大川”之义。若以讼事往涉于川，即必坠于深渊而陷于难也。○注“凡不和而讼”至“应斯任也”。○正义曰：“无施而可”者，言若性好不和，又与人斗讼，即无处施设而可也。言所往之处皆不可也。“涉难特甚焉”者，言好讼之人，习常施为，己且不可，若更以讼涉难，其不可特甚焉，故云“涉难特甚焉”。“中乃吉”者，谓此讼事以中途而止，乃得吉也。前注云“可以获中吉”。谓获中止之吉。“不闭其源，使讼不至”者，若能谦虚退让，与物不竞，即此是闭塞讼之根源，使讼不至也。今不能如此，是不闭塞讼源，使讼得至也。“虽每不枉而讼至终竟”者，谓虽每诉讼陈其道理，不有枉曲，而讼至终竟，此亦凶矣。

卢氏曰：险而健者，恒好争讼也。蜀才曰：此本遁卦。案：二进居三，三降居二，是刚来而得中也。王肃曰：以讼成功者，终必凶也。 王弼曰：凡不和而讼，无施而可，涉难特甚焉。唯有信而见塞惧者，乃可以得吉也。犹复不可以终，中乃吉也。不闭其源，使讼不至，虽每不枉，而讼至终竟，此亦凶矣。故虽复有信，而见塞惧，犹不可以为终，故曰“讼，有孚，窒惕，中吉，终凶”也。无善听者，虽有其实，何由得明。而令有信塞惧者，得其中吉，必有善听之主焉。其在二乎?以刚而来，正夫群小，断不失中，应其任矣。 案：夫为讼，善听之主者，其在五焉。何以明之?案爻辞：九五：讼，元吉。王氏注云：处得尊位，为讼之主，用其中正，以断枉直。即《彖》云：利见大人，尚中正，是其义也。九二《象》曰：不克讼，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。九二居讼之时，自救不暇。讼既不克，怀惧逃归，仅得免其终凶祸，岂能为善听之主哉!年代绵流，师资道丧，恐传写字误，以五为二，后贤当审详之也。荀爽曰：二与四讼，利见于五。五以中正之道，解其讼也。荀爽曰：阳来居二，坎在下，为渊。

讼之为卦，上刚下险，险而又健也；又为险健相接，内险外健，皆所以为讼也。若健而不险，不生讼也；险而不健，不能讼也。险而又健，是以讼也。讼之道固如是。又据卦才而言，九二以刚自外来而成讼，则二乃讼之主也。以刚处中，中实之象，故为有孚。处讼之时，虽有孚信，亦必艰阻窒塞而有惕惧。不窒则不成讼矣。又居险陷之中，亦为窒塞惕惧之义。二以阳刚，自外来而得中，为以刚来讼而不过之义，是以吉也。卦有更取成卦之由为义者，此是也。卦义不取成卦之由，则更不言所变之爻也。据卦辞，二乃善也，而爻中不见其善。盖卦辞取其有孚得中而言，乃善也；爻则以自下讼上为义，所取不同也。讼非善事，不得己也，安可终极其事？极意于其事则凶矣，故曰不可成也。成谓穷尽其事也。讼者求辩其是非也。辩之当，乃中正也，故利见大人，以所尚者中正也。听者非其人，则或不得其中正也。中正大人，九五是也。与人讼者，必处其身于安平之地，若蹈危险，则陷其身矣，乃人于深渊也。卦中有中正险陷之象。

乾，健也，坎，险也，两者相敌，所以讼也。无险则无讼，无健则不能讼，险而健故讼，此以两体言讼也。讼自遯来，九三之二，二有孚于五，刚来揜于二阴之中，则刚实有孚信，而见窒于人。不窒则无所事于讼矣。虽有孚也，然刚失位，见窒于二阴，邪正是非，上未辩也，能惕惧处柔，讼而不过乎中，则免矣。离为目，巽为多白眼，惕之象。故曰“有孚窒惕，中吉”，刚来而得中也。此以讼三之二言。九二之才也，讼刚太过而不反，终成其讼必凶，故曰终凶，讼不可成也。此以成卦上九言讼之终也。九五大人听讼者也，中正在上，无所偏係，君子小人各得其平，故九二利见之，以中正为尚也。离为目，见也，有善听者，然后孚信，惧而得中吉，故曰利见大人，尚中正也。此以九五言讼之主也。讼，一变巽，二变鼎，三变大过。坎水变兑川，壅为泽，乾首没于泽中，入于渊也。天下之难未有不起于争，刚险不相下，君子小人不相容，难始作矣。圣人见其讼也，戒之中正，戒之不可成，若济之以争，是以乱益乱，相激而为深矣。汉唐之乱始于小人为险，君子疾之已甚，其弊至于君子小人沦胥以败，而国从亡，故曰“不利涉大川”，入于渊也，此以卦变终言一卦之义也。在卦气为清明三月节，故太玄准之以争。卦一变二变，何说也?曰：在贲之彖曰柔来而文刚，分刚上而文柔;在无妄之彖曰刚自外来，而为主于内，此举一隅也。刚柔相变，上下往来，明利害吉凶之无常也。是故一卦变六十有三，此焦延寿易林之说也。

以卦德释卦名义。以卦变、卦体、卦象释卦辞。

刚来得中谓二也。中正谓五也。坤为渊。易林震之复云。藏匿渊底。言复阳居坤下。故曰藏匿渊底。是以坤为渊也。今二入居坤中。故曰入于渊。而上无应不能出。沉溺渊中。故曰不利。

[大象详解]

象曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。

相违而与处事，讼之象也。君子见其未着，防其未形，则逺讼也。

“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎？”无讼在于谋始，谋始在于作制。契之不明，讼之所以生也。物有其分，职不相滥，争何由兴？讼之所以起，契之过也。故有德司契而不责于人。

[疏]“天与水违行讼”至“作事谋始”。○正义曰：天道西转，水流东注，是天与水相违而行，相违而行，象人彼此两相乖戾，故致讼也。不云“水与天违行”者，凡讼之所起，必刚健在先，以为讼始，故云“天与水违行”也。“君子以作事谋始”者，物既有讼，言君子当防此讼源。凡欲兴作其事，先须谋虑其始。若初始分职分明，不相干涉，即终无所讼也。○注“听讼”至“不责于人”。○正义曰：“讼之所以起，契之过”者，凡斗讼之起，只由初时契要之过，谓作契要不分明。“有德司契”者，言上之有德司主契要，而能使分明以断于下，亦不须责在下之人有争讼也。“有德司契”之文，出《老子》经也。

荀爽曰：天自西转，水自东流，上下违行，成讼之象也。虞翻曰：君子谓乾。三来变坤，为作事。坎为谋。乾知大始。故“以作事谋始”。干宝曰：省民之情，以制作也。武王故先观兵孟津，盖以卜天下之心，故曰“作事谋始”也。

天上水下，相违而行，二体违戾，讼之由也。若上下相顺，讼何由兴？君子观象，知人情有争讼之道，故凡所作事，必谋其始，绝讼端于事之始，则讼无由生矣。谋始之义广矣，若慎交结，明契券之类是也。

天西行，水东行，违行也，行相违乃有讼。巽为事，乾阳始于坎，作事而谋始，则讼不作。窒，讼之源也。

天上水下，其行相违。作事谋始，讼端绝矣。

需水上乾下。故气交。反之则背道而驰。愈去愈远。故曰违行。行道也。违行言异道而行也。坎为谋。坤为事。二居坤中。故曰作事。二无应。故入不能出。若慎始则免矣。卦气以下为始。王弼云。凡讼之起。契之不明。孔疏由于初时契要之过。慎始制契。则讼端绝。按乾坎皆为信。契要者信也。王注优于各家。

[初爻详解]

初六：不永所事，小有言，终吉。

处讼之始，讼不可终，故“不永所事”，然后乃吉。凡阳唱而阴和，阴非先唱者也。四召而应，见犯乃讼。处讼之始，不为讼先，虽不能不讼，而了讼必辩明矣。

[疏]“初六”至“小有言终吉”。○正义曰：“不永所事”者，永，长也，不可长久为斗讼之事，以“讼不可终”也。“小有言，终吉”者，言“终吉”者，言初六应于九四。然九四刚阳，先来非理犯己，初六阴柔，见犯乃讼，虽不能不讼，是不获己而讼也，故“小有言”；以处讼之始，不为讼先，故“终吉”。○注“处讼之始”至“必辩明也”。○正义曰：“处讼之始”者，始入讼境，言讼事尚微，故云“处讼之始”也。“不为讼先”者，言己是阴柔，待唱乃和，故云“不为讼先也”。

虞翻曰：永，长也。坤为事，初失位，而为讼始，故“不永所事”也。小有言，谓初四易位成震，言三食旧德，震象半见，故“小有言”。初变得正，故“终吉”也。

六以柔弱居下，不能终极其讼者也。故于讼之初，因六之才，为之戒曰：若不长永其事，则虽小有言，终得吉也。盖讼非可长之事，以阴柔之才而讼于下，难以吉矣。以上有应援，而能不永其事，故虽小有言，终得吉也。有言，灾之小者也。不永其事而不至于凶，乃讼之吉也。

阴柔居下，不能终讼，故其象占如此。

事。讼事也。讼始于初。然初有应。初四相上下成中孚。各当位。则讼事息矣。故曰不永所事。坎上下兑口相背。故有言。有言即讼也。不永故曰小有言。有应故终吉。

[初爻象传]

象曰：不永所事，讼不可长也。虽有小言，其辩明也。

柔非勇于讼也，上迫而至讼。讼初有言，辨明而通，其志不长，其讼得于终吉之道也。讼之长，凶之咎也。其吉于初已乎。

[疏]正义曰：“讼不可长”者，释“不永所事”，以讼不可长，故不长此斗争之事。“其辩明”者，释“小有言”，以讼必辩析分明。四虽初时犯己，己能辩讼，道理分明，故初时“小有言”也。

卢氏曰：初欲应四，而二据之。蹔争，事不至永。虽有小讼，讼必辩明，故“终吉”。

六以柔弱而讼于下，其义固不可长永也。永其讼，则不胜而祸难及矣。又于讼之初，即戒讼非可长之事也。柔弱居下，才不能讼，虽不永所事，既讼矣，必有小灾，故小有言也。既不永其事，又上有刚阳之正应，辩理之明，故终得其吉也。不然，其能免乎？在讼之义：同位而相应，相与者也，故初于四为获其辩明；同位而不相得，相讼者也，故二与五为对敌也。

初与四应，九二间之，此初六所以讼也。初往讼二，四来应初，坎毁巽降兑见。坎，险也，兑说也，巽为事，坎又为可，不永所讼之事也。讼，事之险者，不永所事，以讼不可长也。永其讼者，未有不及祸者也。兑为言，阴为小，小有言也。初六往而直已，九四体离而明，四刚初柔，各得其正，故虽小有言，而其辩易明，明故终吉。初以四为终也。易传曰：在讼之义，同位而相应相与者也，故初与四为获其辩明。同位而不相得，相讼者也，故二与五为对，敌也。

兑口多。故曰辩明。

[二爻详解]

九二：不克讼，归而逋。其邑人三百户，无眚。

以刚处讼，不能下物，自下讼上，宜其不克。若能以惧归窜其邑，乃可以免灾。邑过三百，非为窜也。窜而据强，灾未免也。

[疏]“九二”至“三百户无眚”。○正义曰：“不克讼”者，克，胜也；以刚处讼，不能下物，自下讼上，与五相敌，不胜其讼，言讼不得胜也。“归而逋其邑”者，讼既不胜，怖惧还归，逋窜其邑。若其邑强大，则大都偶国，非逋窜之道。“人三百户，无眚”者，若其邑狭少，唯三百户乃可也。“三百户”者，郑注《礼记》云：“小国下大夫之制。”又郑注《周礼·小司徒》云：方十里为成，九百夫之地，沟渠、城郭、道路三分去其一，馀六百夫。又以田有不易，有一易，有再易，定受田三百家。即此“三百户”者，一成之地也。郑注云：不易之田，岁种之；一易之田，休一岁乃种；再易之地，休二岁乃种。言至薄也。苟自藏隐，不敢与五相敌，则无眚灾。○注“以刚处讼”至“灾未免也”。○正义曰：“若能以惧归窜其邑，乃可免灾”者，如此注意，则经称“其邑”二字连上为句，“人三百户”合下为句。

虞翻曰：谓与四讼，坎为隐伏，故“逋”乾位刚在上，坎濡失正，故“不克”也。虞翻曰：眚，灾也，坎为眚，谓二变应五。乾为百，坤为户;三爻，故三百户。坎化为坤，故“无眚”。

二五相应之地，而两刚不相与，相讼者也。九二自外来，以刚处险，为讼之主，乃与五为敌。五以中正处君位，其可敌乎？是为讼而义不克也。若能知其义之不可，退归而通避，以寡约自处，则得无过眚也。必逋者，避为敌之地也。三百户，邑之至小者。若处强大，是犹竞也，能无眚乎？眚，过也，处不当也，与知恶而为有分也。

逋，补吴反眚，生领反。九二阳刚，为险之主，本欲讼者也。然以刚居柔，得下之中，而上应九五，阳刚居尊，势不可敌，故其象占如此。邑人三百户l，邑之小者。言自处卑约，以免灾患。占者如是，则无眚矣。

坎为隐伏。故曰逋。上无应。故不克讼。不克讼故逋。逋逃也。逃归何处乎。二居坤中。坤为邑为百为户。茹敦和曰。坎数三。故曰其邑人三百户。言二选于坤邑之中也。坎为眚。二逋坤中。孚于上下。故无眚。眚。释文马云灾也。

[二爻象传]

象曰：不克讼，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。

为下讼上，讼可得乎，自贻其患也。不可而煺，还窜其邑，自守其寡，不敢上敌，犹无眚也。

[疏]正义曰：“归逋窜”者，释归而逋邑，以讼之不胜，故退归逋窜也。“患至掇”者，掇犹拾掇也。自下讼上，悖逆之道，故祸患来至，若手自拾掇其物，言患必来也。故王肃云：“若手拾掇物然。”

荀爽曰：三不克讼，故逋而归。坤称邑。二者，邑中之阳人。逋，逃也，谓逃失邑中之阳人。荀爽曰：下与上争，即取患害，如拾掇小物而不失也。坤有三爻，故云“三百户，无眚”。二者，下体之君。君不争，则百姓无害也。

义既不敌，故不能讼而逋窜，避去其所也。自下而讼其上，义乖势屈，祸患之至，犹拾掇而取之，言易得也。

二五本相应，以两刚不相下，此二所以讼五也。然五，君也，其德中正，以不正而讼中正，不可也。况以臣讼君乎?不克讼者，义不克也，故退归而逋，则其邑人三百户得以无眚。不然，五来讨二，祸及邑人矣。归者，二自五而反，逋者，失位而窜。坎为隐伏，坤为衆，坎动入于衆中，窜也。故曰：不克讼，归逋窜也。自下讼上，于势为逆，于义为非，祸患至于逋窜，自取之，犹掇拾也。二去成艮手，掇拾之象。乾策三十有六，坤策二十有四，九二变则二三坤策，四五乾策，合而言之，三百也。坤为户，二在大夫位，为邑，自三至五，历三爻，坎在内为眚，二动去位则无眚，故曰“其邑人三百户无眚”。太玄曰：两虎相牙掣者，全也，归而逋之谓乎。古者诸侯建国，大夫受邑。诸侯之下士，视上农夫食九人，中士倍下士，上士倍中士，大夫倍上士，卿四大夫君十卿禄，天子之大夫视子男大国之卿，当小国之君，然则诸侯之卿，当天子之大夫也。食二百八十有八人，三百户举全数也。

窜，七乱反。掇，都活反。掇，自取也。

上谓五。五刚。二与为敌。故曰自下讼上。吴先生曰。掇。借为辍。止也。愚按集韵掇音辍读若朵。逸周书曰。绵绵不绝。蔓蔓若何。毫末不掇。将成斧柯。不掇即不辍。言毫末虽微。长而不止。即成斧柯。然则掇辍古通用。又河北方言谓人避事曰掇避。正与此同。掇或作躲。玉篇身也。无避匿之义。非也。归而逋。即辍讼矣。辍之故因不克讼而有患也。释文郑作惙。忧也。近师俞樾又作缀。言祸患之来。联缀不已也。但小象原以释经文。作惙作缀于逋义皆无涉。若作辍。则正释逋义也。逋而辍讼。讼止故无眚。

[三爻详解]

六三：食旧德，贞厉。终吉，或从王事，无成。

体夫柔弱以顺于上，不为九二自下讼上，不见侵夺，保全其有，故得食其旧德而不失也。居争讼之时，处两刚之间，而皆近不相得，故曰“贞厉”。柔体不争，系应在上，众莫能倾，故曰“终吉”。上壮争胜，难可忤也，故或从王事，不敢成也。

[疏]“六三，食旧德”至“王事无成”。正义曰：“食旧德”者，六三以阴柔顺从上九，不为上九侵夺，故保全己之所有，故食其旧日之德禄位。“贞厉”者，贞，正也；厉，危也。居争讼之时，处两刚之閒，故须贞正自危厉，故曰“贞厉”。然六三柔体不争，系应在上，众莫能倾，故“终吉”也。“或从王事无成”者，三应于上，上则壮而又胜，故六三或从上九之王事，不敢触忤，无敢先成，故云“无成”。

虞翻曰：乾为旧德。食谓初。四二已变之正。三动得位，体噬嗑食。四变食乾，故“食旧德”。三变在坎，正危贞厉，得位二，故“终吉”也。虞翻曰：乾为王。二变否时，坤为事，故“或从王事”。道无成而代有终，故曰“无成”。坤三同义也。

三虽居刚而应上，然质本阴柔，处险而介二刚之间，危惧，非为讼者也。禄者称德而受。食旧德，谓处其素分。贞，谓坚固自守。厉终吉，谓虽处危地，能知危惧，则终必获吉也。守素分而无求，则不讼矣。处危，谓在险而成乘皆刚，与居讼之时也。柔从刚者也，下从上者也。三不为讼，而从上九所为，故日或从王事无成，谓从上而成不在己也。讼者刚健之事，故初则不永，三则从上，皆非能讼者也。二爻皆以阴柔不终而得吉，四亦以不克而渝得吉，讼以能止为善也。

食，犹食邑之食，言所享也。六三阴柔，非能讼者。故守旧居正，则虽危而终吉。然或出而从上之事，则亦必无成功。占者守常而不出，则善也。

乾为旧为德。坎为食。三承重阳。故曰食旧德。失位故贞厉。承阳有应故终吉。三承乾。乾为王。故曰从王事。坤柔故无成。义详坤六三前释。

[三爻象传]

象曰：食旧德，从上吉也。

处下之上，从乎刚阳，而讼通矣，食其德矣。乘刚而待之，危也。从上得附，故终吉矣。夫以柔附上，非听其讼亦，为上忤矣。故至有命，则行之不敢自成也。夫不争于外者，善矣夫。

[疏]正义曰：“从上吉”者，释所以食旧德以顺从上九，故得其吉食旧德也。

侯果曰：虽失其位，专心应上，故能保全旧恩，食旧德者也。处两刚之间，而皆近不相得。乘二负四，正之危也。刚不能侵，故“终吉”也。

守其素分，虽从上之所为，非由己也，故无成而终得其吉也。

乾为刚德，上九阳极而老旧也。三之上成兑为口，食旧德也。食旧者，食其素分，犹言不失旧物也。古者分田制禄，公卿以下必有圭田，以德而食，其来旧矣。公卿以下，所食如周官家邑，小都大都之田是也。三公位乾，上九，郊之象。六三当争胜之时，不丧其旧以不讼四，而从上也。三从上而四间之，宜有讼，三柔而明，柔则不能讼，明则知不可讼而止，是以从上而食旧德。六三介九二九四两刚之间，而失位厉也，往从上九，则上屈其刚，就之无所事讼，得位而食，终吉也。三之从上，非苟从也，或从王事，以成功归之，己终其事，不以无事而食，是以食旧德也，非从上之吉乎?乾五为王，巽为事，三内卦之成，上外卦之终，故或从王事，以无成有终，窦婴讼田蚡，上下相激，至亡其身，不知六三之吉也。易传曰：讼者，刚健之事，故初则不永，三则从上，二爻皆以处柔不终而得吉。四亦不克而渝得吉，讼以能止为善也。

从上吉，谓随人则吉；明自主事，则无成功也。

从上即承乾。

[四爻详解]

九四：不克讼，复即命，渝安贞，吉。

初辩明也。　处上讼下，可以改变者也，故其咎不大。若能反从本理，变前之命，安贞不犯，不失其道，“为仁犹已”，故吉从之。　

[疏]正义曰：九四既非理陵犯于初，初能分辩道理，故九四讼不胜也。[疏]“复即命渝安贞吉”。○正义曰：“复即命渝”者，复，反也；即，就也。九四讼既不胜，若能反就本理，变前与初争讼之命，能自渝变休息，不与初讼，故云“复即命渝”。“安贞吉”者，既能反从本理，渝变往前争讼之命，即得安居贞吉。○注“处上讼下”至“故吉从之”。○正义曰：“若能反从本理”者，释“复即”之义。复，反也；即，从也。本理谓原本不与初讼之理。当反从此原本不争之理，故云“反从本理”。“变前之命”者，解“命渝”也。渝，变也。但倒经“渝”字在“命”上，故云“变前之命”。“前命”者，谓往前共初相讼之命也，今乃变之也。“安贞不犯”者，谓四安居贞正，不复犯初，故云“安贞不犯”。“为仁由己，故吉从之”者，“为仁由己”，《论语》文。初不犯己，己莫陵于初，是为仁义之道，自由于己，故云“为仁由己”。

虞翻曰：失位，故“不克讼”。渝变也。不克讼，故复位。变而成巽，巽为命令，故“复即命渝”。动而得位，故“安贞吉”。谓二已变坤安也。

四以阳刚而居健体，不得中正，本为讼者也。承五，履三，而应初。五，君也，义不克讼。三居下而柔，不与之讼。初，正应而顺从，非与讼者也。四虽刚健欲讼，无与对敌，其讼无由而兴，故不克讼也。又居柔以应柔，亦为能止之义。既义不克讼，若能克其刚忿欲讼之心，复即就于命，革其心，平其气，变而为安贞，则吉矣。命谓正理，失正理为方命，故以即命为复也。方，不顺也。书云：“方命圮族。”孟子云：“方命虐民。”夫刚健而不中正，则躁动，故不安；处非中正，故不贞。不安贞，所以好讼也。若义不克讼而不讼，反就正理，变其不安贞为安贞，则吉矣。

渝，以朱反。即，就也。命，正理也。渝，变也。九四刚而不中，故有讼象。以其居柔，故又为不克，而复就正理，渝变其心，安处于正之象。占者如是，则吉也。

阳遇阳则窒。故不克讼。巽为命。即。就也。安也。初有应。言复初而安命也。渝变也。讼则争。争则不安。不讼则变而为安贞矣。故吉也。

[四爻象传]

象曰：复即命，渝安贞吉，不失也。

三柔附我，故我不能敌，初之讼也。以就三之命，变其讼之应也。安贞而吉，何所失哉。

[疏]正义曰：“安贞不失”者，释“复即命渝”之义，以其反理变命，故得安贞之吉，不失其道。

侯果曰：初既辩明，四讼妄也。讼既不克，当反就前理。变其诏命，则安静贞吉而不失初也。

能如是，则为无失矣，所以吉也。

讼生于仇敌，故有忿争，不安其命者焉。九四上承五，下乘三，而初为应。五，君也，不可讼也。三从上，初从四，无与为敌者，故不克讼，乃克其刚强欲讼之心。而与初相应，相应则情义相得，各复其所，何讼之有?各复其所者，复即命也，命者，正理也。复即命则变前之失，安于正理矣。讼者，始于刚强而不明，九四处柔体离，巽柔，巽故无狠怒，明则知可否，斯九四所以能复者欤!巽为命，何也?曰：巽为风，风者天之号令，在人则命也，受之于天也。故先儒以巽为命，为号令，为事。巽象曰：申命行事。正与否则繫乎爻位之得失。陆绩曰：讼之复，乾变而巽。

失与轶通。荀子哀公篇。其马将失。即其马将轶也。轶突也。过也。左传隐九年。惧其侵轶我也。说文车相出也。即从后出前也。不轶即不前出也。释安贞之义也。与随初。比二。小畜初。同。

[五爻详解]

九五：讼元吉。

处得尊位，为讼之主，用其中正以断枉直，中则不过，正则不邪，刚无所溺，公无所偏，故讼“元吉”。

[疏]“九五讼元吉”。○正义曰：处得尊位，中而且正，以断狱讼，故得“元吉”也。○注“处得尊位”至“故讼元吉”。○正义曰：“处得尊位为讼之主”者，居九五之位，当争讼之时，是主断狱讼者也。然此卦之内，断狱讼之人，凡有二主。案上注云“善听之主，其在二乎”？是二为主也。此注又云“为讼之主，用其中正以断枉直”，是五又为主也。一卦两主者，凡诸卦之内，如此者多矣。五是其卦尊位之主，馀爻是其卦为义之主，犹若复卦初九是复卦之主，“复”义在于初九也。六五亦居复之尊位，为复卦尊位之主，如此之例，非一卦也。所以然者，五居尊位，犹若天子总统万机，与万物为主，故诸卦皆五居尊位。诸爻则偏主一事，犹若六卿春官主礼，秋官主刑之类偏主一事，则其馀诸爻各主一事也。即六卿总归于天子，诸卦之爻，皆以九五为尊位也。若卦由五位，五又居尊，正为一主也，若比之九五之类是也。今此讼卦二既为主，五又为主，皆有断狱之德，其五与二爻，其义同然也，故俱以为主也。案：上《彖》辞“刚来而得中”，今九五《象》辞云“讼元吉，以中正”也，知《彖》辞“刚来得中”，非据九五也。辅嗣必以为九二者，凡上下二象在于下象者，则称“来”。故《贲卦》云“柔来而文刚”，是离下艮上而称“柔来”。今此云“刚来而得中”，故知九二也。且凡云“来”者，皆据异类而来。九二在二阴之中故称“来”；九五在外卦，又三爻俱阳，不得称“来”。若于爻辞之中，亦有从下卦向上卦称“来”也。故需上六“有不速之客三人来”，谓下卦三阳来。然需上六阴爻，阳来诣之，亦是往非类而称“来”也。“以断枉直”者，枉，曲也。凡二人来讼，必一曲一直，此九五听讼能断定曲直者，故云“以断枉直”。

王肃曰：以中正之德，齐乖争之俗，元吉也。

以中正居尊位，治讼者也。治讼得其中正，所以元吉也。元吉，大吉而尽善也。吉大而不尽善者有矣。

阳刚中正，以居尊位，听讼而得其平者也。占者遇之，讼而有理，必获伸矣。

五位极尊。故曰元。五中正。故讼吉。

[五爻象传]

象曰：讼元吉，以中正也。

中正上行，虽讼而吉大也。

[疏]正义曰：“以中正也”者，释“元吉”之义。所以讼得大吉者，以九五处中而得正位，中则不有过差，正则不有邪曲，中正为德，故“元吉”。

王弼曰：处得尊位，为讼之主。用其中正，以断枉直。中则不过，正则不邪，刚则无所溺，公则无所偏。故“讼，元吉”。

中正之道，何施而不元吉？

九五听讼之主，未能使人无讼，何谓元吉?大人得尊位以中正，在上无所偏係，邪枉之道不行，故吉。元吉者，其始本吉，吉之至善者也。此皐陶、淑问、召伯听讼之爻。

中则听不偏，正则断合理。

有中而不正者。有正而不中者。中且正。无不吉。

[六爻详解]

上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。

处讼之极，以刚居上，讼而得胜者也。以讼受锡，荣何可保？故终朝之间，褫带者三也。

[疏]正义曰：“或锡之鞶带”者，上九以刚居上，是讼而得胜者也。若以谦让蒙锡，则可长保有。若因讼而得胜，虽或锡与鞶带，不可长久，终一朝之閒三被褫脱，故云“终朝三褫之”。

虞翻曰：锡谓王之锡命。鞶带，大带。男子鞶革。初四已易位，三二之正，巽为腰带，故“鞶带”。虞翻曰：位终乾上。二变时，坤为终。离为日，乾为甲。日出甲上。故称“朝”。应在三，三变时，艮为手，故“终朝三拕之”。使变应已，则去其鞶带。体坎乘阳，故象曰“不足敬也”。 侯果曰：褫(拕)，解也。乾为衣、为言，故以讼受服。 荀爽曰：二四争三，三本下体，取之有缘。或者，疑之辞也。以三锡二，于义疑矣。争竞争之世，分理未明，故或以锡二。终朝者，君道明。三者，阳成功也。君明道盛，则夺二与四，故曰“终朝三拕之”也。鞶带，宗庙之服。三应于上，上为宗庙。故曰“鞶带”也。 翟玄曰：上以六三锡下二阳，群刚交争，得不以让，故终一朝之间，各一夺之，为三拕。

九以阳居上，刚健之极，又处讼之终，极其讼者也。人之肆其刚强，穷极于讼，取祸丧身，固其理也。设或使之善讼能胜，穷极不已，至于受服命之赏，是亦与人仇争所获，其能安保之乎？故终一朝而三见褫夺也。

褫，敕纸反鞶带，命服之饰。褫，夺也。以刚居讼极，终讼而能胜之，故有锡命受服之象。然以讼得之，岂能安久，故又有终朝三褫之象。其占为终讼无理，而或取胜，然其所得，终必失之。圣人为戒之意深矣。

说文鞶大带也。锡命也。上应三。三巽为带。乾大故曰鞶带。乃巽为陨落。故终朝三褫之。褫夺也。坤为夜。乾为朝。上居乾终。故曰终朝。与乾三终日同义。上应三。三体离。离卦数三。(此数失传。祇易林洞林邵子用之)故曰三褫。先儒不知巽为陨落。(象本左氏。后祇易林用之)褫之故。全在巽。故无得解者。岂知中孚初九云。有它不燕。以应四巽也。姤九四。包无鱼。鼎九四。鼎折足。大过九四。有它吝。皆以应初巽也。例甚明也。释文褫郑本作扦。惠氏栋据淮南人间训。盗扦其衣被。高诱注云。扦夺也。是仍与褫同。乃宋项安世周易玩辞。引郑注曰。三扦。三加之也。后杨慎臧琳朱芹等。颇祖述其说。谓三扦其绅。以为夸耀。故象曰不足敬。但论语之拖绅。因孔子病卧。君来视。故加绅于朝服。以为敬。今非病卧。曰束绅垂绅皆可。曰拖绅。似不合也。

[六爻象传]

象曰：以讼受服，亦不足敬也。

刚居讼，终能讼而得其终也。专攻得其非，上或赏也。叁脱其服，象褫疾也。

[疏]正义曰：“释终朝三褫”之义。以其因讼得胜，受此锡服，非德而受，亦不足可敬，故终朝之间，三被褫脱也。凡言“或”者，或之言“有”也。言或有如此，故言“或”。则上云“或从王事无成”，及《坤》之六三“或从王事无成”之类是也。鞶带谓大带也。故杜元凯桓二年《传》“鞶厉旒缨”注云：“盘，大带也。”此讼一卦及爻辞并以人事明之，唯“不利涉大川”，假外物之象以喻人事。

虞翻曰：服谓鞶带。终朝见褫(拕)，乾象毁坏。故“不足敬”。《九家易》曰：初、二、三、四皆不正，以不正相讼，而得其服，故“不足敬”也。

穷极讼事，设使受服命之宠，亦且不足敬，而可贱恶，况又祸患随至乎？

三限乎上下之际，腰之象也。上九之三，或锡之乾，变为金，腰以金饰鞶带也。三离日之上为终朝，兑为毁折，伏艮为手、为受服，三复位，鞶带毁有褫之象也。故曰“或锡之鞶带，终朝三褫之”。自五之三，历三爻，三褫也。敬者，人以其正足惮，故敬之。上九成讼而居上位，受服不以正，知其虽有是物亦不足取敬于人，内自愧耻，不安其服，是以终朝三褫之。争讼逆德，非人之本心，故不克讼则归而逋窜，以讼受服，则愧而三褫。

乾为敬。旋得旋失。故不足敬。