易经百家集解：大有卦详解，火天大有卦名、卦画、卦辞、爻辞、彖传、象传及大有卦象数理占。

[卦辞详解]

大有：元亨。

不大通，何由得“大有”乎？“大有”则必元亨矣。

[疏]正义曰：柔处尊位，阳并应，大能所有，故称“大有”。既能“大有”，则其物大得亨通，故云“大有元亨”。

虞翻曰：与比旁通。柔得尊位大中，应天而时行，故“元亨”也。 姚规曰：互体有兑，兑为泽，位在秋也。乾则施生，泽则流润，离则长茂，秋则成收，大富有也。大有，则“元亨”矣。 郑玄曰：六五体离，处乾之上，犹大臣有圣明之德，代君为政，处其位，有其事而理之也。元亨者，又是能长群臣以善，使嘉会礼通，若周公摄政，朝诸侯于朋堂，是也。

卦之才可以元亨也。凡卦德，有卦名自有其义者，如比吉、谦亨是也；有因其卦义便为训戒者，如师贞丈人吉、同人于野亨是也；有以其卦才而言者，大有元亨是也。由刚健文明，应天时行，故能元亨也。

大有，所有之大也。离居乾上，火在天上，无所不照。又，六五一阴居尊得中，而五阳应之，故为大有。乾健离明，居尊应天，有亨之道。占者有其德，则大善而亨也。

大有。元亨。离乾皆居南。故曰大有。与同人义同也。元亨谓五也。五得尊位。故曰元。上下应故曰亨。坤五曰元吉。比五曰元永贞。损五益五鼎五。皆曰元吉。是其证。

[彖辞详解]

彖曰：大有柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。

柔得大中之位，而上下归焉，无有逺迩，皆大有之也。其德刚健而行，文明以辨，大位德应于天，以时行，是以大亨也。

处尊以柔，居中以大，体无二阴以分其应，上下应之，靡所不纳，大有之义也。　德应于天，则行不失时矣。刚健不滞，文明不犯，应天则大，时行无违，是以“元亨”。

[疏]正义曰：释此卦称“大有”之义。“大中”者，谓六五处大以中，柔处尊位，是其大也。居上卦之内，是其中也。
[疏]“其德刚健”至“是以元亨”。○正义曰：释“元亨”之义。“刚健”谓乾也。“文明”谓离也。“应乎天而时行”者，褚氏、庄氏云：“六五应《乾》九二。”亦与五为体，故云“应乎天”也。德应于天，则行不失时，与时无违，虽万物皆得亨通，故云“是以元亨”。注“刚健不滞”至“是以元亨”。○正义曰：“刚健不滞”者，刚健则物不拥滞也。“文明不犯”者，文则明粲而不犯于物也。“应天则大”者，能应于天则盛大也。“时行无违”者，以时而行，物无违也。以有此诸事，故大通而“元亨”也。

王弼曰：处尊以柔，居中以大。体无二阴，以分其应，上下应之，靡所不纳，大有之义也。 其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。 虞翻曰：谓五，以日应乾而行于天也。时，谓四时也。大有亨。比初动成震为春；至二，兑为秋。至三，离为夏。坎为冬。故曰“时行”。以乾亨坤，是以“元亨”。

言卦之所以为大有也。五以阴居君位，柔得尊位也，处中得大中之道也，为诸阳所宗，上下应之也。夫居尊执柔，固众之所归也，而又有虚中文明大中之德，故上下同志应之，所以为大有也。 卦之德，内刚健而外文明。六五之君，应于乾之九二。五之性柔顺而明，能顺应乎二。二，乾之主也，是应乎乾也。顺应乾行，顺乎天时也，故曰应乎天而时行。其德如此，是以元亨也。王弼云：“不大通，何由得大有乎？大有则必元亨矣。”此不识卦义离乾成大有之义。非大有之义便有元亨，由其才故得元亨。大有而不善者，与不能亨者，有矣。诸卦具元亨利贞，则彖皆释为大亨，恐疑与乾坤同也；不兼利贞，则释为元亨，尽元义也，元有大善之义。有元亨者四卦：大有、蛊、升、鼎也。唯升之彖，误随他卦，作大亨。曰：诸卦之元与乾不同，何也？曰：元之在乾，为元始之义，为首出庶物之义，他卦则不能有此义，为善为大而已。曰：元之为大可矣，为善何也？曰：元者物之先也，物之先岂有不善者乎？事成而后有败，败非先成者也。兴而后有衰，衰固后于兴也。得而后有失，非得则何以有失也？至于善恶治乱是非，天下之事莫不皆然，必善为先。故文言曰：“元者善之长也。”

小畜柔得位而上下应之，六四也。六四畜之以巽，是以小畜。大有柔得尊位，则有利势，得大中之道，则得人心，而又执柔履谦，有而不恃，故上下五阳皆应，能有其大。六五而言大中，五者大中之位，柔得之也，故曰大有。不言有大者，大不可有也，此以六五一爻言有其大。夫天下至大也，有其大者未必能元亨，致元亨者，由乎其才，内乾刚健也，外离文明也，刚健则不息，文明则能顺。万物之理而明，有是德矣，推而行之，不失其时者，随天而行也。盖六五自同人之二，固始以正矣。以时而行，是以元亨。此合两体，推原六五言大有之才也，才者能为是德者也。同人曰文明以健，大有曰刚健而文明，何也?同人九五健矣，不言刚者，刚，天德不可为首，不言刚，抑之也。大有六五柔得尊位，嫌于刚不足，故曰刚健。或曰：大有师宾之道也。曰：大有尚贤自六五，言上九乃有师宾之象。彖言尚贤者，唯大畜也。

以卦体释卦名义。柔，谓六五。上下，谓五阳。以卦德、卦体释卦辞。应天，指六五也。

五天位二应之。故曰应乎天。离为夏。万物相见。故曰时行。

[大象详解]

象曰：火在天上，大有；君子以遏恶扬善，顺天休命。

明得其时，上无不容也。善者，道之大也，故扬之。恶者，道之小也，故遏之。上举其善则恶止矣。君子顺其时，美其命而已，故大有之也。

《大有》，包容之象也。故遏恶扬善，成物之性，顺天休命，顺物之命。

[疏]正义曰：“君子以遏恶扬善”者，“大有”包容之义，故君子象之，亦当包含遏匿其恶，褒扬其善，顺奉天德，休美物之性命，巽顺含容之义也。不云天在火下而云“火在天上”者，天体高明，火性炎上，是照耀之物而在于天上，是光明之甚，无所不照，亦是包含之义，又为扬善之理也。

荀爽曰：谓夏，火王在天，万物并生，故曰“大有”也。 君子以遏恶扬善，顺天休命。 虞翻曰：遏，绝。扬，举也。乾为扬善，坤为遏恶，为顺。以乾灭坤。体夬，扬于王庭。故“遏恶扬善”。乾为天休，二变时，巽为命，故“顺天休命”。

火高在天上，照见万物之众多，故为大有。大有，繁庶之义。君子观大有之象，以遏绝众恶，扬明善类，以奉顺天休美之命。万物众多，则有善恶之殊。君子享大有之盛，当代天工，治养庶类。治众之道，在遏恶扬善而已。恶惩善劝，所以顺天命而安群生也。

大有自姤*，一阴四变皆有恶与善之象。恶者，不正也，善者，正也。乾阳休善也，巽命也。至于五变成离，离为火，在天上明盛。大有之时，恶者遏绝，善者显扬，此岂人力之所能为哉?顺天休命而已。故古者进贤退不肖之命，谓之休命，或谓之明命。 *原文作｢垢｣，应是｢姤｣之误。

火在天上，所照者广，为大有之象。所有既大，无以治之，则衅蘖萌于其间矣。天命有善而无恶，故遏恶扬善，所以顺天。反之于身，亦若是而已矣。

离为恶人。乾为善。二五相应予。而皆不当位。九二云。有攸往。是二必往五也。二往五是扬善也。二往五则五下居二。是遏恶也。乾为天为命。阴承乾。故曰顺天休命。休。美也。

[初爻详解]

初九：无交害，匪咎。艰则无咎。

以夫刚健为大有之始，不能履中，满而不溢，术斯以往，后害必至。其欲匪咎，“艰则无咎也”。

[疏]“初九”至“艰则无咎”。○正义曰：以夫刚健为大有之始，不能履中谦退，虽无交切之害，久必有凶。其欲“匪咎”，能自艰难其志，则得“无咎”，故云“无交害，匪咎，艰则无咎”也。○注“不能履中”至“无咎也”。○正义曰：“不能履中，满而不溢”者，初不在二位，是不能履中。在大有之初，是盈满，身行刚健，是溢也，故云“不能履中满而不溢”也。

虞翻曰：害谓四。四离火，为恶人，故“无交害”。初动，震为交。比坤为害。匪，非也。艰，难，谓阳动比初成屯。屯，难也。变得位，艰则无咎。

九居大有之初，未至于盛，处卑无应与，未有骄盈之失，故无交害，未涉于害也。大凡富有，鲜不有害。以子贡之贤，未能尽免，况其下者乎？匪咎，艰则无咎，言富有本匪有咎也，人因富有自为咎耳；若能享富有而知难处，则自无咎也。处富有而不能思艰兢畏，则骄侈之心生矣，所以有咎也。

虽当大有之时，然以阳居下，上无系应，而在事初，未涉乎害者也，何咎之有？然亦必艰以处之，则无咎。戒占者宜如是也。

初无应。阳遇阳失类。故无交。无交故无害。然须艰贞自守。方无咎也。

[初爻象传]

象曰：大有初九，无交害也。

夫欲其丰，害物以求有者，斯害来矣。此害之交也。咎可逃乎。初得于主，始有之矣，守其分而不躁，难其志以自保，则终有大而无咎也。未涉于交害矣。易所以戒。大有，刚健之初，先逺害而利，自至矣。

虞翻曰：害，谓四。

在大有之初，克念艰难，则骄溢之心无由生矣，所以不交涉于害也。

初九守正无交，在他卦未有害。大有柔得尊位大中，上下应之，而初九无交，则害也。正匪可咎，艰以守正，择可而后交则无咎。交道难，不可苟合也。四来下初已，乃可动，此王丹自重之爻乎?

[二爻详解]

九二：大车以载，有攸往，无咎。

任重而不危。　健不违中，为五所任，任重不危，致远不泥，故可以往而“无咎”也。

[疏]“九二大车以载”。○正义曰：“大车以载”者，体是刚健，而又居中，身被委任，其任重也。能堪受其任，不有倾危，犹若大车以载物也。此假外象以喻人事。○注“任重而不危”。○正义曰：释“大车以载”之意。大车谓牛车也。载物既多，故云“任重”。车材彊壮，故不有倾危也。[疏]正义曰：堪当重任，故有所往无咎者，以居失其位，嫌有凶咎，故云“无咎”也。

虞翻曰：比坤为大车，乾来积上，故“大车以载”。往，谓之五。二失位，变得正应五。故“有攸往无咎”矣。

九以阳刚居二，为六五之君所倚任，刚健则才胜，居柔则谦顺，得中则无过，其才如此，所以能胜大有之任，如大车之材强壮，能胜载重物也。可以任重行远，故有攸往而无咎也。大有丰盛之时，有而未极，故以二之才可往而无咎，至于盛极，则不可以往矣。

刚中在下，得应乎上，为大车以载之象。有所往而如是，可以无咎矣。占者必有此德，乃应其占也。

伏坤为大车为载。按考工记。车人。大车。牛车也。两辕。牛在辕内。凡载物皆用大车。与马车回异。马车皆小车。一辕。两服在左右。专备人乘。若载物必大车也。故曰大车以载。上有应。往则得位。故无咎。

[二爻象传]

象曰：大车以载，积中不败也。

刚健之中，力之大者也。上之所任事，委于中，致逺，不泥也。

[疏]正义曰：“积中不败”者，释“大车以载”之义。物既积聚，身有中和，堪受所积之聚在身上，上不至于败也。

卢氏曰：乾为大车，故曰“大车以载”。体刚履中，可以任重，有应于五。故所积皆中，而不败也。

壮大之车，重积载于其中而不损败，犹九二材力之强，能胜大有之任也。

六五不有其大，屈体下交九二而倚任之，犹大车也。坤为舆，乾变坤为大车，九二刚中而居柔，刚则不胜，中则不过，居柔则谦顺，具此三者往之，五以任天下之重，犹车载。大有，物归者众，富有之时，六五中而未极，故有攸往，无咎。往之得正也，盛极则不可往矣。阳为重，五，中也，积重其中而刚，不倾桡，积中不败也。大车以载者，贵夫积中不败也。大有六五而任小才，不胜其任矣。

二得中。承乘皆阳。皆曰积中。乾为实。故为积也。阳上升。故曰大车以载。义则本爻。象则用伏。(庐氏以乾为大车。乾似无此象。)

[三爻详解]

九三：公用亨于天子，小人弗克。

处“大有”之时，居下体之极，乘刚健之上，而履得其位，与五同功，威权之盛，莫此过焉。公用斯位，乃得通乎天子之道也。小人不克，害可待也。

[疏]“九三”至“小人弗克”。○正义曰：“公用亨于天子”者，九三处“大有”之时，居下体之极，乘刚健之上，履得其位，与五同功。五为王位，三既与之同功，则威权之盛，莫盛于此，乃得通乎天子之道，故云“公用亨于天子”。“小人弗克”者，小人德劣，不能胜其位，必致祸害，故云“小人不克”也。。○注“与五同功”至“莫此过焉”。○正义曰：“与五同功”者，《系辞》云：“三与五同功”。此云“与五同功”，谓五为王位，三既能与五之同功，则威权与五相似，故云“威权之盛，莫此过焉”。

虞翻曰：天子谓五。三，公位也。小人谓四。二变得位，体鼎象。故“公用亨于天子”。四折鼎足，覆公餗，故小人不克也。

三居下体之上，在下而居人上，诸侯人君之象也。公侯上承天子，天子居天下之尊，率土之滨，莫非王臣，在下者何敢专其有？凡土地之富，人民之众，皆王者之有也，此理之正也。故三当大有之时，居诸侯之位，有其富盛，必用享通乎天子，谓以其有为天子之有也，乃人臣之常义也。若小人处之，则专其富有以为私，不知公以奉上之道，故日小人弗克也。

亨，《春秋传》作“享”，谓朝献也。古者，亨通之亨，享献之享，烹饪之烹，皆作“亨”字。九三居下之上，公侯之象。刚而得正，上有六五之君，虚中下贤，故为亨于天子之象。占者有其德，则其占如是。小人无刚正之德，则虽得此爻，{不能当也。

三为三公。兑为亨。天子谓五。小人谓四。四不中不正。失位无应。故曰小人。三兑体。可受亨于五。然而弗能者。以四亦阳害之也。

[三爻象传]

象曰：公用亨于天子，小人害也。

为下之长，富有其民，公之位也。为五所有，志达乎尊，以奉其主也。小人不可用也。以上之柔德，则不克，通而谋其害之矣。大有，容之也。御小人者，其道异乎，可大有之而不任也。

虞翻曰：小人，谓四也。

公当用亨于天子，若小人处之，则为害也。自古诸侯能守臣节，忠顺奉上者，则蕃养其众，以为王之屏翰，丰殖其财，以待上之徵赋。若小人处之，则不知为臣奉上之道，以其为已之私，民众财丰，则反擅其富强，益为不顺，是小人大有则为害，又大有为小人之害也。

二者，君之位，春秋传晋文公将纳王使卜偃筮之，遇大有之睽，曰｢吉｣，遇公用亨于天子之卦，战克而王亨，吉孰大焉?杜预曰：大有九三爻辞也。则卜偃时读易作公用享于天子，杜预亦然。京房曰：享，献也。干宝曰：享，燕也。姚信作享祀，义虽小异，然读为享则同，今从旧读。三五相交，三乾变离兑，乾为天，离为日，兑为泽。卜偃谓天为泽，以当日，天子降心以逆公是也。夫天子施泽于下，降心而说，有粲然之文者，莫如公之享于天子也。天子飨诸侯之礼，必于祖庙，六五承上九，宗庙飨于祖庙之象也。上六备九献之礼，乃以圭鬯祼宾客，设大牢体荐之爼，备金石之乐。升歌下管于献酬之时，王以琥璜绣黼束帛送爵。坤离为文明，三五相际之象，九三刚健而正，与五同功，故用此爻当天子之飨，则无骄亢矣。若小人虚之，柔弗胜其任，处之不当，必有满盈之害，岂特害于而家哉?三五既交，易刚为柔，圣人因柔以著戒焉。

[四爻详解]

九四：匪其彭，无咎。

既失其位，而上近至尊之威，下比分权之臣，其为惧也，可谓危矣。唯夫有圣知者，乃能免斯咎也。三虽至盛，五不可舍，能辩斯数，专心承五，常匪其旁，则“无咎”矣。旁谓三也。　明犹才也。

[疏]“九四匪其彭无咎”。○正义曰：“匪其彭无咎”者，匪，非也。彭，旁也。谓九三在九四之旁，九四若能专心承五，非取其旁，言不用三也。如此乃得“无咎”也。既失其位，上近至尊之威，下比分权之臣，可谓危矣。能弃三归五，得“无咎”也。

虞翻曰：匪，非也。其位尫。足尫，体行不正，四失位，折震足，故“尫”。变而得正，故“无咎”。尫或作彭，作旁声，字之误。

九四居大有之时，已过中矣，是大有之盛者也。过盛则凶咎所由生也。故处之之道，匪其彭则得无咎，谓能谦损，不处其太盛，故得无咎也。四近君之高位，苟处太盛，则致凶咎。彭，盛多之貌。《诗·载驱》云：“坟水汤汤，行人彭彭。”行人盛多之状。《雅·大明》云：“驯（马原）彭彭。”言武王戎马之盛也。

彭，蒲光反，音旁。“彭”字，音义未详。《程传》曰“盛貌”，理或当然。六五柔中之君，九四以刚近之，有僭逼之嫌。然以其处柔也，故有不极其盛之象，而得无咎。戒占者宜如是也。

释文云。彭。子夏传作旁。虞作尪。云作彭作旁。声字之误。王陶庐云。诸家易俱不作尪。此仲翔故生异说。与先儒为难。按说文云。彭。鼓声也。释名彭旁也。然则彭之旁。音义并同。诗鲁颂以车彭彭。毛传。有力有容也。齐风。行人彭彭。毛传多也。集韵云。强盛也。然则彭之义。为声容盛大无疑。兑为刚鲁。故曰彭。离为文。故曰匪。考工记。且其匪色。注。匪采貌也。少仪。车马之美。匪匪翼翼。注。行而有文也。匪其彭者。言文采之盛大显着也。

[四爻象传]

象曰：匪其彭无咎，明辨晢也。

柔得尊位，而上下咸愿应之以时，近亲难处之地也。能知祸福之端，畏天下之所覩。如非在五旁，兢以自警，不敢怙恃，可无咎矣。非明辨者不能至也。可谓智矣。刚能处柔者也。

[疏]正义曰：“明辩晢也”者，释“匪其彭无咎”之义。明犹才也。九四所以能去其旁之九三者，由九四才性辩而晢知，能斟酌事宜，故云“明辩晢”也。

虞翻曰：折之离，故“明辩折也”。四在乾则尫；在坤为鼠；在震噬用胏得金矢；在巽折鼎足，在坎为鬼方；在离焚死；在艮旅于处，言无所容；在兑睽孤孚厉。三百八十四爻，独无所容也。

能不处其盛而得无咎者，盖有明辨之智也。晰，明智也。贤智之人，明辨物理，当其方盛，则知咎之将至，故能损抑，不敢至于满极也。

彭子夏传读作旁，旁，盛满貌。离，大腹象也。大有至四，盛矣，昧者处之盈满而不知变，安得无咎?九四不安其位，震见离毁，惧而守正，抑损不至于满，匪其彭，故无咎。所以然者，以其明而辨于盈虚之理，甚白也。离为明，兑口为辩皙，荀氏作晰。

皙，明貌。

明辨皙即释文盛之义。盖离为嘉会为礼。有礼则有文。上下秩然。明辨以哲。故无咎也。

[五爻详解]

六五：厥孚交如，威如，吉。

君尊以柔，处大以中，无私于物，上下应之，信以发志，故其孚交如也。夫不私于物，物亦公焉。不疑于物，物亦诚焉。既公且信，何难何备？不言而教行，何为而不威如？为“大有”之主，而不以此道，吉可得乎？

[疏]正义曰：“六五，厥孚交如”者，“厥”，其也。“孚”，信也。“交”谓交接也。“如”，语辞也。六五居尊以柔，处大以中，无私于物，上下应之，故其诚信，物来交接，故云“厥孚交如”也。“威如吉”者，威，畏也。既诚且信，不言而教行，所为之处，人皆畏敬，故云“威如”。以用此道，故得吉也。

虞翻曰：孚，信也。发而孚二，故“交加”。乾称威，发得位，故“威如吉”。

六五当大有之时，居君位，虚中，为孚信之象。人君执柔守中，而以孚信接于下，则下亦尽其信诚以事于上，上下孚信相交也。以柔居尊位，当大有之时，人心安易，若专尚柔顺，则陵慢生矣，故必威如则吉。威如，有威严之谓也。既以柔和孚信接于下，众志说从，又有威严使之有畏，善处有者也，吉可知矣。

大有之世，柔顺而中，以处尊位。虚己以应九二之贤，而上下归之，是其孚信之交也。然君道贵刚，太柔则废，当以威济之，则吉。如其象占如此，亦戒辞也。

孚。信也。五阳全孚于五。故曰交如。离南面向明而治。故曰威如。

[五爻象传]

象曰：厥孚交如，信以发志也。威如之吉，易而无备也。

以柔德而居主位，虚中孚诚民亦奉其诚也。志交信矣。何所备乎。故易然，而保其尊。威如，而获其吉也。

[疏]正义曰：“信以发志”者，释“厥孚交如”之义。由巳诚信，发起其志，故上下应之，与之交接也。“威如之吉，易而无备”者，释“威如之吉”之义。所以威如得吉者，以已不私于物，唯行简易，无所防备，物自畏之，故云“易而无备”也。

侯果曰：其体文明，其德中顺。信发乎志，以覃于物。物怀其德，以信应君。君物交信，厥孚交如也。为卦之主，有威不用，唯行简易，无所防备。物感其德，翻更畏威，威如之吉也。

下之志，从乎上者也。上以孚信接于下，则下亦以诚信事其上，故厥孚交如。由上有孚信以发其下孚信之志，下之从上，犹响之应声也。威如之所以吉者，谓若无威严，则下易慢而无戒备也，谓无恭畏备上之道。备谓备上之求责也。

五执柔守中，以诚信交于下，而其孚在二，孚信之应也。二交于五，体异志同，厥孚交如也。二以诚信交五，发五之刚志，谓之发者，五本有刚，因二而发之。信以发志，积诚不巳，至于不怒而威则吉。威，刚严也，六柔变九而在上，威之象也。大有之时，人心安易，若专尚柔顺，则下无戒备，凌慢生矣。二乾为易交五离变乾，二复成离，离为戈兵，下有戒备之象。易传曰：夫以柔孚接下，众志悦从，又有威严，使之有畏，善处大有者也。

一人之信，足以发上下之志也。易，以豉反。太柔，则人将易之，而无畏备之心。

五孚于诸阳。得行其志。孚即信。故曰信以发志。伏坎为信为志也。居尊位。人皆敬之。左右咸宜。故不必有所戒备。

[六爻详解]

上九：自天祐之，吉无不利。

“大有”，丰富之世也。处“大有”之上而不累于位，志尚乎贤者也。馀爻皆乘刚，而已独乘柔顺也。五为信德，而已履焉，履信之谓也。虽不能体柔，而以刚乘柔，思顺之义也。居丰有之世，而不以物累其心，高尚其志，尚贤者也。爻有三德，尽夫助道，故《系辞》具焉。

[疏]“上九”至“无不利”。○正义曰：释所以“大有”。上九而得吉者，以有三德，从天巳下，悉皆祐之，故云“自天祐之”。○注“不累于位”至“尽夫助道”。○正义曰：“不累于位，志尚乎贤”者，既居丰富之时，应须以富有为累也。既居无位之地，不以富有萦心，是不系累于位。既能清静高絜，是慕尚贤人行也。“爻有三德”者，“五为信德，而巳履焉，履信之谓”，是一也。“以刚乘柔，思顺之义”，是二也。“不以物累于心，高尚其志，尚贤者”，是三也。“爻有三德，尽夫助道”者，天尚祐之，则无物不祐，故云“尽夫助道”也。

虞翻曰：谓乾也。右，助也。大有通比，坤为自，乾为天，兑为右，故“自天右之”。比坤为顺，乾为信。天之所助者顺，人之所助者信。履信思顺，又以尚贤，故“自天右之，吉无不利”。 王弼曰：余爻皆乘刚，已独乘柔顺也。五为信德，而已履焉，履信者也。居丰富之代，物不累心，高尚其志，尚贤者也。爻有三德，尽夫助道，故《系辞》具焉也。

上九在卦之终，居无位之地，是大有之极，而不居其有者也。处离之上，明之极也。唯至明所以不居其有，不至于过极也。有极而不处，则无盈满之灾，能顺乎理者也。五之孚信，而履其上，为蹈履诚信之义。五有文明之德，上能降志以应之，为尚贤祟善之义。其处如此，合道之至也，自当享其福庆，自天佑之。行顺乎天而获天佑，故所往皆吉，无所不利也。

大有之世，以刚居上，而能下从六五，是能履信思顺而尚贤也。满而不溢，故其占如此。

五天位。佑助也。王弼云。余爻皆乘刚。上独履柔。故吉利也。

[六爻象传]

象曰：大有上吉，自天祐也。

刚居极上，尊柔奉之，可谓上贤而顺高，而得终。履其信也。得其终也。内符于天，与天合德也。则自天佑之矣。何不利焉。

《九家易》曰：上九说五，以柔处尊，而自谦损。尚贤奉已，上下应之，为乾所右，故吉且利也。崔觐曰：富贵而自遗其咎，故有大者不可盈。当须谦退，天之道也。

大有之上，有极当变。由其所为顺天合道，故天佑助之，所以吉也。君子满而不溢，乃天佑也。系辞复申之云：“天之所助者顺也，人之所助者信也。履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天佑之，吉无不利也。”履信谓履五，五虚中，信也。思顺谓谦退不居。尚贤谓志从于五。大有之世，不可以盈丰，而复处盈焉，非所宜也。六爻之中，皆乐据权位，唯初上不处其位，故初九无咎，上九无不利。上九在上，履信思顺，故在上而得吉，盖自天佑也。

繫辞曰：天之所助者，顺也，人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天祐之，吉无不利。此特曰大有上吉，自天祐也。上九大有之极，盛极则衰，凶将至矣。而上吉者，以自天祐也。六五履信思顺，尚贤而人助之，人助之则天助之，吉，无不利。上、五相易，乾成兑，兑为言而正信也。坤，顺也，乾为天，兑为右，右助之也。上九动而正，正则吉，故曰大有上吉。