易经百家集解：益卦详解，风雷益卦名、卦画、卦辞、爻辞、彖传、象传及益卦象数理占。

[卦辞详解]

益：利有攸往，利涉大川。

[疏]正义曰：“益”者，增足之名，损上益下，故谓之益。下巳有矣，而上更益之，明圣人利物之无巳也。损卦则损下益上，益卦则损上益下，得名皆就下而不据上者，向秀云：“明王之道，志在惠下，故取下谓之损，与下谓之益。”既上行惠下之道，利益万物，动而无违，何往不利，故曰“利有攸往”。以益涉难，理绝险阻，故曰“利涉大川”。

虞翻曰：否上之初也。损上益下，其道大光。二利往坎应五，故“利有攸往，中正有庆”也。 虞翻曰：谓三失正。动成坎，体涣；坎为大川，故“利涉大川”。涣，舟楫象。木道乃行也。 郑玄曰：阴阳之义，阳称为君，阴称为臣。今震一阳二阴，臣多于君矣。而四体巽，之不应初，是天子损其所有以下诸侯也。人君之道，以益下为德，故谓之益也。震为雷，巽为风。雷动风行，二者相成，犹人君出教令，臣奉行之，故“利有攸往”。坎为大川，故“利涉大川”矣。

益者，益于天下之道也，故利有攸往。益之道，可以济险难，利涉大川也。

益，增益也。为卦损上卦初画之阳，益下卦初画之阴，自上卦而下于下卦之下，故为益。卦之九五、六二，皆得中正。下震上巽，皆木之象，故其占利有所往，而利涉大川也。

贞我悔彼。以彼之阳。下来益我。故曰益也。归藏曰诚。说文。诚和也。书召诰。其丕能诚于小民。注亦训诚为和。风雷同声相应。和之至也。是周易以阳爻上下言。故曰益。归藏合上下卦言曰诚也。利有攸往。谓五。五既中且正。传所谓中正有庆也。利涉大川谓初。坤大川。震为舟。初阳遇阴而通。故曰利涉。传所谓术道乃行也。

[彖辞详解]

彖曰：益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆。利涉大川，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。

为上者其道下济也，故损上之刚，分而下益于柔。自上下下者也。中正为主，益而得时，何往而不可哉。是以有庆也。动巽而木行也。乘于大川而无险也。益动而巽于人，日进而无疆也。天施而后地生，上益而后下奉其益，岂穷哉。益之无当，虽惠而不行也，故时与而后可也。

(1)震，阳也。巽，阴也。巽非违震者也。处上而巽，不违于下，“损上益下”之谓也。　(2)五处中正，“自上下下”，故“有庆”也。以中正有庆之德，有攸往也，何适而不利哉！　(3)木者，以涉大川为常而不溺者也。以益涉难，同乎“木”也。　(4)损下益下。　(5)益之为用，施未足也。满而益之，害之道也。故“凡益之道，与时偕行”也。

[疏]正义曰：此就二体释卦名之义。柔损在上，刚动在下，上巽不违于下，“损上益下”之义也。既居上者能自损以益下，则下民欢说，无复疆限。益卦所以名益者，正以“损上益下，民说无疆”者也。[疏]正义曰：此就九五之爻，释“利有攸往，中正有庆”也。五处中正，能“自上下下”，则其道光大，为天下之所庆顺也。“以中正有庆之德”，故所往无不利焉。益之所以“利有攸往”者，正谓中正有庆故也。[疏]正义曰：此取譬以释“利涉大川”也。木体轻浮，以涉大川为常而不溺也。以益涉难，如木道之涉川。涉川无害，方见益之为利，故云“利涉大川，木道乃行”也。[疏]正义曰：“益动而巽，日进无疆”者，自此已下，广明益义。前则就二体明损上益下以释卦名，以下有动求，上能巽接，是“损上益下”之义。今执二体更明得益之方也。若动而骄盈，则彼损无已。若动而卑巽，则进益无疆，故曰“益动而巽，日进无疆”。“天施地生，其益无方”者，此就天地广明益之大义也。天施气于地，地受气而化生，亦是“损上益下”义也。其施化之益，无有方所，故曰“天施地生，其益无方”。[疏]正义曰：虽施益无方，不可恒用，当应时行之，故举“凡益”总结之，故曰“凡益之道，与时偕行也”。

蜀才曰：此本否卦。 案：乾之上九下处坤初。坤之初六，上升乾四。损上益下者。 虞翻曰：上之初。坤为无疆，震为喜笑；以贵下贱，大得民，故“说无疆”矣。 虞翻曰：乾为大明，以乾照坤，故“其道大光”。或以上之三，离为大光矣。 虞翻曰：中正谓五，而二应之，乾为庆也。 虞翻曰：谓三动成涣。涣，舟楫象。巽木得水，故“木道乃行”也。 虞翻曰：震三动为离，离为日。巽为进，坤为疆。日与巽俱进，故曰“进无疆”也。 虞翻曰：乾下之坤，震为出生，万物出震，故“天施地生”。阳在坤初为无方，日进无疆，故“其益无方”也。 虞翻曰：上来益三，四时象正。艮为时，震为行，与损同义，故“与时偕行”也。

以卦义与卦才言也。卦之为益，以其损上益下也。损于上而益下，则民说之无疆，谓无穷极也。自上而降己以下下，其道之大光显也。阳下居初，阴上居四，为自上下下之义。五以刚阳中正居尊位，二复以中正应之，是以中正之道益天下，天下受其福庆也。益之为道，于平常无事之际，其益犹小，当艰危险难，则所益至大，故利涉大川也。于济艰险，乃益道大行之时也。益误作木。或以为上巽下震，故云木道，非也。又以二体言卦才。下动而上巽，动而巽也。为益之道，其动巽顺于理，则其益日进，广大无有疆限也。动而不顺于理，岂能成大益也？以天地之功，言益道之大，圣人体之以益天下也。天道资始，地道生物，天施地生，化育万物，各正性命，其益可谓无方矣。方，所也。有方所，则有限量。无方，谓广大无穷极也。天地之益万物，岂有穷际乎？天地之益无穷者，理而已矣。圣人利益天下之道，应时顺理，与天地合，与时偕行也。

益否之变，损之反也。损上之九四，益下之初六，损上益下也。益之巽乃损之兑，坤为众，民也。损上益下，得民之心，是以民说无疆者。乾上九益坤初也。天无疆，地与天合德乃无疆，无疆则民说无彼此之限，故曰损上益下，民说无疆。此以初九言益之道也。否自上而下，一变渐，二变涣，三变益，渐涣皆有坎离日月象，以上之贵能下，其下则益道光明，文武之下下是也。夫损者将以为益也。损下益上，其道上行，至于自上下下，其道乃大光明矣，故曰自上下下，其道大光。此再以初九推原其变而言益也。九五本损之九二，反而上往得尊位，以中正观天下，六二复以中正应之，君臣上下以中正益天下，天下受其益，是为九五一人之庆，则益之道何往而不利哉?故曰利有攸往，中正有庆。此以损之九二往五而言益也。益道之行，自上下下，为渐为涣，皆有涉坎之象。巽为木，坎为大川，木在坎上，乘舟之象，上益其下，百姓亲附，乐为之用，入可以守，出可以战，如子弟之卫父兄，孰不致其死力以犯大难哉?故曰利涉大川，木道乃行。此复以初九之变兼上五二爻言益也。凡利涉大川言木者三：益也，涣也，中孚也，皆巽坎也。涣曰乘木有功，中孚曰乘木舟虚。动者震也，巽者巽也，无疆者乾合坤也。否变渐有离日，变涣变益，日进而上行，益动而巽于理，则日进而无疆，如寒暑之不停，昼夜之有经。日益一日，莫之能御以动而巽也。故曰益动而巽，其益无疆。此合震巽二体兼初九之变而言益也。天地之益物者，以动而巽也。天施一阳于地，地得之以生万物，自坎至艮，自艮至震，其益至盈乎天地之间，岂有方所分量哉?益人者动而巽于理，亦然。辅其自然，各足其分，无方也。坤为方，乾变之为无方。繫辞曰：益长裕而不设是也。故曰天施地生，其益无方。此因乾降坤升以言益也。天地之大，损益有时，益极则损，损极则益，其道与天地并，是以能无疆。故曰凡益之道，与时偕行。此再以损益二卦终言乎益之时也。在卦气为立春，故太玄准之以增。

“上下”之下，去声。以卦体释卦名义。以卦体、卦象释卦辞。施，始豉反。动、巽二卦之德，乾下施，坤上生，亦上文卦体之义。又以此极言赞益之大。

坤为民。震为乐。故曰民说。坤为广。故曰无疆。否四来居下卦之下。故曰自上下下。震为玄黄。故曰大光。利有攸往。中正有庆。谓五。利涉大川。木道乃行。谓初。震为舟故曰木。古刳木为舟。故谓舟为木。。涣曰乘木有功。中孚曰乘木舟虚。皆以木为舟。利涉大川。故曰木道乃行。言舟行水上。舟楫之利用溥也。此纯释利涉之义。坤为水。震为舟。故曰木曰行。程子不知本即为舟。改木为益。野文之害。至斯而极。阳自外来。故曰天施。震为生。坤为地。故曰地生。益者否之终。泰之始。太玄云。巳用则贱。当时则贵。艮为时。与时偕行者。言时而当益。不能不益也。

[大象详解]

象曰：风雷，益；君子以见善则迁，有过则改。

雷行而风从，益，其震也。见善则迁，有过则改，益莫大也。

迁善改过，益莫大焉。

[疏]正义曰：《子夏传》云：“雷以动之，风以散之，万物皆盈。”孟僖亦与此同其意。言必须雷动于前，风散于后，然后万物皆益。如二月启蛰之后，风以长物八月收声之后，风以残物。风之为益，其在雷后，故曰“风雷，益”也。迁谓迁徙慕尚，改谓改更惩止，迁善改过，益莫大焉，故君子求益，以“见善则迁，有过则改”也。六子之中，并有益物，犹取雷风者，何晏云：“取其最长可久之义也。”

虞翻曰：君子，谓乾也。上之三，离为见。乾为善，坤为过。坤三进之乾四，故“见善则迁”。乾上之坤初，改坤之过。体复象，复以自知，故“有过则改”也。

风烈则雷迅，雷激则风怒，二物相益者也。君子观风雷相益之象，而求益于己：为益之道，无若见善则迁，有过则改也。见善能迁，则可以尽天下之善；有过能改，则无过矣。益于人者，无大于是。

风行雷动，相薄有声，不知风之为雷欤，雷之为风欤，风雷相益也。君子见人之善则迁之，己有过则改之，忘乎己与人也，相益而已。益自否来，九四不正之初而正，一变成离，离为目，见善则迁也。初六不正过也，初往之四得正，有过则改也。不迁善则无改过，迁善者以改过为益。

风雷之势，交相助益。迁善改过，益之大者，而其相益亦犹是也。

乾力善。坤为过。乾来初。得值得民。是迁善也。乾来初成震。坤象灭。是改过也。故学易之君子法之。

[初爻详解]

初九：利用为大作，元吉，无咎。

处益之初，居动之始。体夫刚德，以莅其事而之乎巽，以斯大作，必获大功。夫居下非“厚事”之地，在卑非任重之处，大作非小功所济，故“元吉”，乃得“无咎”也。　时可以大作，而下不可以厚事，得其时而无其处，故“元吉”，乃得“无咎”也。

[疏]正义曰：“大作”谓兴作大事也。初九处益之初，居动之始，有兴作大事之端，又体刚能干，应巽不违，有堪建大功之德，故曰“利用为大作”也。然有其才而无其位，得其时而无其处，虽有殊功，人不与也。时人不与，则咎过生焉。故必“元吉”，乃得“无咎”，故曰“元吉，无咎”。

虞翻曰：大作谓耕播耒耨之利，盖取诸此也。坤为用，乾为大，震为作，故“利用为大作”。体复初得正，朋来无咎，故“元吉，无咎”。震，二月卦，日中星鸟，敬授民时，故以耕播也。

初九，震动之主，刚阳之盛也。居益之时，其才足以益物，虽居至下，而上有六四之大臣应于己。四，巽顺之主，上能巽于君，下能顺于贤才也。在下者不能有为也，得在上者应从之，则宜以其道辅于上，作大益天下之事，利用为大作也。居下而得上之用，以行其志，必须所为大善而吉，则无过咎。不能元吉，则不唯在己有咎，乃累乎上，为上之咎也。在至下而当大任，小善不足以称也，故必元吉，然后得无咎。

初虽居下，然当益下之时，受上之益者也，不可徒然无所报效。故利用为大作，必元吉，然后得无咎。

虞翻云。大作谓耕播未来之利。按虞书。平秩东作。注岁起于东。而始就耕。谓之东作。禹贡恒卫既从。大陆既作。注二水巳治。从其故道。大陆之地已可耕作。是作即耕也。震为春。为耕。至春民尽耕。故曰大作。阳遇阴故利。乾元通。故元吉无咎。

[初爻象传]

象曰：元吉无咎，下不厚事也。

益，损上益下者也。夫受上之益而岂徒哉，必有大功而可以当之矣。初以刚下为动之主，能堪也大事者。下者难处之地，非专厚之所，得其大吉，乃无咎也。

[疏]正义曰：“下不厚事”者，厚事犹大事也。

侯果曰：大作，谓耕植也。处益之始，居震之初。震为稼穑，又为大作。益之大者，莫大耕植。故初九之利，“利为大作”。若能不厚劳于下民，不夺时于农畯，则“大吉，无咎”矣。

在下者本不当处厚事，厚事，重大之事也，以为在上所任，所以当大事，必能济大事而致元吉，乃为无咎。能致元吉，则在上者任之为知人，己当之为胜任，不然，则上下皆有咎也。

阳为大，震为作，益之初，利用有为而大作。大作者，作大事以益天下也。事大且善，获元吉，则动而无咎。初九正得乾之始，元吉也。坤厚也，巽为亨，震有伏巽，动则坤见，震巽毁，下不可厚事也。先王用民之力，岁不过三日，唯田与追胥竭作，其不可厚事，如此为大作也。非元吉则安得无咎?

下本不当任厚事，故不如是，不足以塞咎也。

震健而决躁。故左氏以为射。言其速也。厚余也。行速故无余事。坤为事。言初虽在下。往利无阻。事无积滞。仍利涉大川之意也。

[二爻详解]

六二：或益之十朋之龟，弗克违。永贞吉。王用享于帝，吉。

以柔居中，而得其位。处内履中，居益以冲。益自外来，不召自至，不先不违，则朋龟献策，同于损卦六五之位，位不当尊故吉在“永贞”也。帝者，生物之主，兴益之宗，出震而齐巽者也。六二居益之中，体柔当位，而应于巽，享帝之美，在此时也。

[疏]“六二”至“王用享于帝吉”。○正义曰：六二体柔居中，当位应巽，是居益而能用谦冲者也。居益用谦，则物“自外来”，朋龟献策，弗能违也。同于损卦六五之位，故曰“或益之十朋之龟，弗克违”也。然位不当尊，故永贞乃吉，故曰“永贞吉”。帝，天也。王用此时，以享祭于帝，明灵降福，故曰“王用享于帝吉”也。

虞翻曰：谓上从外来益初也，故“或益之”。二得正远应，利三之正，已得承之。坤数十，损兑为朋；谓三变离为龟，故“十朋之龟”。坤为永，上之三得正，故“永贞吉”。 虞翻曰：震称帝。王谓五。否乾为王。体观象。艮为宗庙。三变，折坤牛。体噬嗑食。故“王用享于帝”。得位，故“吉”。 干宝曰：圣王先成其民而后致力于神，故“王用享于帝”。在巽之宫，处震之象，是则苍精之帝同始祖矣。

六二处中正而体柔顺，有虚中之象。人处中正之道，虚其中以求益，而能顺从天下，孰不愿告而益之？孟子曰：“夫苟好善，则四海之内，皆将轻千里而来，告之以善。”夫满则不受，虚则来物，理自然也。故或有可益之事，则众朋助而益之。十者，众辞。众人所是，理之至当也。龟者，占吉凶、辨是非之物，言其至是，龟不能违也。永贞吉，就六二之才而言。二，中正虚中，能得众人之益者也；然而质本阴柔，故戒在常永贞固，则吉也。求益之道，非永贞则安能守也？损之六五，十朋之则元吉者，盖居尊自损，应下之刚，以柔而居刚，柔为虚受，刚为固守，求益之至善，故元吉也。六二虚中求益，亦有刚阳之应，而以柔居柔，疑益之未固也，故戒能常永贞固则吉也。王用享于帝吉，如二之虚中而能永贞，用以享上帝，犹当获吉，况与人接物，其意有不通乎？求益于人，有不应乎？祭天，天子之事，故云王用也。

六二，当益下之时，虚中处下，故其象占与《损》六五同。然爻位皆阴，故以永贞为戒。以其居下而受上之益，故又为卜郊之吉占。

艮为龟为朋友。坤数十。故曰十朋之龟。二应在五。五又故以十朋之龟益二也。二得阳应。故曰弗克违。二当位。故永贞于二吉。震为帝。王谓五。震为祭祀。故曰享。王用享于帝吉者。言五应二。则二吉也。

[二爻象传]

象曰：或益之，自外来也。

柔以得位，受上之益，得中之道，能精意以奉五，通于人而信于神也，故外来非常之祐也。夫阴之所利，在于永贞，而二能尽之，其于吉也。虽访诸十朋之，不能违也，长正之道，岂止于臣下哉。虽王用之而享于上帝吉也。

[疏]正义曰：“自外来”者，明益之者从外自来，不召而至也。

虞翻曰：乾上称外，来益初也。

既中正虚中，能受天下之善而固守，则有有益之事，众人自外来益之矣。或曰：自外来，岂非谓五乎？曰：如二之中正虚中，天下孰不愿益之？五为正应，固在其中矣。

益损之反，益之六二即损之六五，故其象同。夫子曰：辞也者，各指其所之，然异于损者，六二受益者也。虚中退託，又顺其鞠矣。五自外来而益之，或益之者，益之者不一，天下之善皆归之也。天地鬼神人道，贵谦得人如此，故十朋之龟，弗克违。受益者当守而不变，愈久而不厌，则来益者无穷矣。故永贞吉，言六二之虚中不可动也。乾五为王，乾五兼上九为巽，巽为工。帝者，天之工宰，故又为上帝象。五自外来，益二成兑，有杀牛于宫象，及复于五，有外自门阙，享于帝之象。六二受益不已，获天人之助，王者用此爻以享于上帝，吉也，况六二乎?

或者，众无定主之辞。

外谓九五。恐人疑为初。

[三爻详解]

六三：益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。

以阴居阳，求益者也。故曰“益之”。益不外来，己自为之，物所不与，故在谦则戮，救凶则免。以阴居阳，处下卦之上，壮之甚也。用救衰危，物所恃也，故“用凶事”，乃得“无咎”也。若能益不为私，志在救难，壮不至亢，不失中行，以此告公，国主所任也；用圭之礼，备此道矣，故曰“有孚，中行，告公用圭”也。公者，臣之极也。凡事足以施天下，则称王，次天下之大者，则称公。六三之才，不足以告王，足以告公，而得用圭也。故曰“中行告公用圭”也。　用施凶事，乃得固有之也。

[疏]“六三”至“告公用圭”。○正义曰：六三以阴居阳，不能谦退，是求益者也，故曰“益之”。“益不外来，已自为之，物所不与”。若以谦道责之，则理合诛戮。若以救凶原之，则情在可恕。然此六三，“以阴居阳，处下卦之上，壮之甚也”。用此以救衰危，则物之所恃，所以“用凶事”而得免咎，故曰“益之，用凶事，无咎”。若能求益不为私己，志在救难，为壮不至亢极，能适于时，是有信实而得中行，故曰“有孚中行”也。用此“有孚中行”之德，执圭以告于公，公必任之以救衰危之事，故曰“告公用圭”。○注“以阴居阳”至“告公用圭也”。○正义曰：告王者宜以文德燮理，使天下人宁，不当恒以救凶，用志褊狭也。

虞翻曰：坤为事，三多凶。上来益三得正。故“益用凶事，无咎”。 虞翻曰：公谓三，伏阳也。三动体坎，故“有孚”。震为中行，为告，位在中，故曰“中行”。三，公位。乾为圭，乾之三，故“告公用圭”。圭。桓圭也。 《九家易》曰：天子以尺二寸玄圭事天，以九寸事地也。上公执桓圭。九寸；诸侯执信圭。七寸；诸伯执躬圭，七寸；诸子执穀璧。五寸；诸男执蒲璧，五寸。五等诸侯，各执之以朝见天子也。

三居下体之上，在民上者也，乃守令也。居阳应刚，处动之极，居民上而刚决，果于为益者也。果于为益，用之凶事则无咎。凶事谓患难非常之事。三居下之上，在下当承禀于上，安得自任，擅为益乎？唯于患难非常之事，则可量宜应卒，奋不顾身，力庇其民，故无咎也。下专自任，上必忌疾，虽当凶难，以义在可为，然必有其孚诚，而所为合于中道，则诚意通于上，而上信与之矣。专为而无为上爱民之至诚，固不可也；虽有诚意，而所为不合中行，亦不可也。圭者，通信之物。礼云：大夫执圭而使，所以申信也。凡祭祀朝聘用圭玉，所以通达诚信也。有诚孚而得中道，则能使上信之，是犹告公上用圭玉也，其孚能通达于上矣。在下而有为之道，固当有孚中行。又三阴爻而不中，故发此义。或曰：三乃阴柔，何得反以刚果任事为义？曰：三质虽本阴，然其居阳，乃自处以刚也。应刚乃志在乎刚也。居动之极，刚果于行也。以此行益，非刚果而何？易以所胜为义，故不论其本质也。

六三阴柔，不中不正，不当得益者也。然当益下之时，居下之上，故有益之以凶事者。盖警戒震动，乃所以益之也。占者如此，然后可以无咎。又戒以有孚中行，而告公用圭也。用圭，所以通信。

三居坤中。坤为凶。为事。益之用凶事。言上来益三。为五所阻。大畜初九所谓有厉也。故曰凶事。二三四阴爻皆承五。九云。中行无咎。泰二云。得尚于中行。中行谓五。有孚中行者。言三与二四。同孚于五也。震为言。故为告。为王故为圭。坤为众。故曰公。公共也。三震为诸侯。告公用圭者。言约同诸侯执圭。共往朝五也。圭者天子所锡子。今朝天子。故执以为信。旧解以凶事为凶丧。或为凶荒。则告之天子。告之友邦。而受其碑隧（左　）。告必将仪。或执壁。或用圭。如臧文仲以纪献工告曜（左上入左下米）于齐。岂知告公用圭。即申有孚中行之义。与上之凶事无涉。是皆以他经例易。不知易文。上下旬。不必相属也。

[三爻象传]

象曰：益用凶事，固有之也。

柔处高位危，咎之道也。居危而受上之益，非其见危致命，坚志而固有其事则不免矣。五为施益之主，而已竭，信不敢自专，必中行以告之用圭以表之，乃可能行奉其中也。

[疏]正义曰：“固有之”者，明其为救凶，则不可求益；施之凶事，乃得固有其功也。

虞翻曰：三上失正当变，是“固有之”。 干宝曰：固有如桓文之徒，罪近篡弑，功实济世。六三失位，而体奸邪。处震之动，怀巽之权，是矫命之士。争夺之臣，桓文之爻也。故曰“益之用凶事”。在益之家，而居坤中，能保社稷，爱抚人民，故曰“无咎”。既乃中行，近仁，故曰“有孚中行”。然后俯列盟会，仰致锡命，故曰“告公用圭”。

六三益之独可用于凶事者，以其固有之也，谓专固自任其事也。居下当禀承于上，乃专任其事，唯救民之凶灾，拯时之艰急，则可也。乃处急难变故之权宜，故得无咎，若平时，则不可也。

易以正为吉，不正为凶，六居三，不正。上巽来益，三巽为事，益之用凶事也。三震动之极为决躁，巽其究为躁，果于益民者也。用之于凶事，乃无咎，以为不当故也。凶事者，患难囏阨非常之事，唯此乃当，奋身不顾，如救焚拯溺，果于益可也。然非有诚心爱民，见信于上，中道而行，亦不可。三公位，上乾不变为玉，震东方之卦，交乾为圭，圭象春，生者也。三公以中道上行，见孚于上，故聘之用圭以达其诚，及其既孚，上九反三，复以诚信与之。用圭之礼，卒事则反之告者，上告下也。伏兑为口，告公用圭也。夫益用凶事，唯有孚中行，上、三交孚，至于告公用圭，乃能固有其孚。不然公虽人臣之尊位也，为善专辄有拊伛其民之嫌，虽益犹有咎。季路为蒲宰，修沟洫不白于君，以箄食壶浆与民，而夫子止之者，亦此类也。易传曰：礼大夫执圭而使所以申信也。凡祭祀朝聘皆以达诚而已。

益用凶事，欲其困心衡虑而固有之也。

言阴遇阴。阳遇阳。近而不相得故凶。乃易理当然之事。故曰固有。

[四爻详解]

六四：中行告公从。利用为依迁国。

居益之时，处巽之始，体柔当位，在上应下。卑不穷下，高不处亢，位虽不中，用“中行”者也。以斯告公，何有不从？以斯“依迁”，谁有不纳也？　(2)志得益也。

[疏]正义曰：六四：居益之时，处巽之始，体柔当位，在上应下，卑不穷下，高不处亢，位虽不中，用中行者也”，故曰“中行”也。以此中行之德，有事以告于公，公必从之，故曰“告公从”也。用此道以依人而迁国者，人无不纳，故曰“利用为依迁国”也。迁国，国之大事，明以中行，虽有大事，而无不利，如“周之东迁晋郑焉依”之义也。

虞翻曰：中行谓震位在中。震为行，为从，故曰“中行”。公谓三。三上失位。四利三之正，已得以为实，故曰“告公从”矣。 虞翻曰：坤为邦。迁，从也。三动坤从，故利用为依迁邦也。

四当益时，处近君之位，居得其正，以柔巽辅上，而下顺应于初之刚阳，如是可以益于上也。唯处不得其中，而所应又不中，是不足于中也。故云：若行得中道，则可以益于君上，告于上而获信从矣。以柔巽之体，非有刚特之操，故利用为依。迁国为依，依附于上也。迁国，顺下而动也。上依刚中之君而致其益，下顺刚阳之才以行其事，利用如是也。自古国邑，民不安其居则迁，迁国者，顺下而动也。

三、四皆不得中，故皆以中行为戒。此言以益下为心，而合于中行，则告公而见从矣。《传》曰：“周之东迁，晋、郑焉依。”盖古者迁国以益下，必有所依，然后能立。此爻又为迁国之吉占也。

中行谓五。震为告。坤为臣。为众。从谓顺五。告公从者。言下三阴宜共同承五也。坤为国。震动。故曰迁国。艮止故曰依。左传隐六年。我周之东迁。晋郑焉依。说文依椅也。利用为依迁国者。言坤国播迁。至五艮而止。依以建国也。阴从阳故利。巽为利也。

[四爻象传]

象曰：告公从，以益志也。

原本阙传

[疏]正义曰：“以益志”者，既为公所从，其志得益也。

虞翻曰：坎为志，三之上，有两坎象，故“以益志也”。 崔觐曰：益其勤王之志也。居益之时，履当其位，与五近比，而四上公，得藩屏之寄，为依从之国，若周平王之东迁晋郑，是从也。五为天子，益其忠志以敕之。故言“中行告公从，利用为依迁国”矣。

爻辞但云，得中行则告公而获从，象复明之曰：告公而获从者，告之以益天下之志也。志苟在于益天下，上必信而从之。事君者，不患上之不从，患其志之不诚也。

三四中位，六四当位以益下，四之初其中下行，故曰中行益人者，以中道行也。三公位，初九应四，有伏兑，兑口告公也。兑口坤顺，允从之象。故曰告公。虽益人以中道，告公而不从，亦不可行。四诸侯位，坤为国，四之初，迁国也，依六三公位而后迁。故曰依迁国，苟利于吾，力不足则依之以迁国可也。卫文公依齐桓公而迁楚丘是也。六四告公而从，能迁其国者，以益民为志，公信之也，志动于中也。迁大事也。傅曰：吾不能定迁，事有当迁而益者以迁，为中不可惮也。然非以益民为志，虽有强国，亦不可依之以迁，迁则不利。许子是也。易传曰：自古国邑民不安其居，则迁，迁国者，顺下而动也。

坤为志。公从九五。阳益阴。故曰益志。自坤志象失传。遂令某爻变成坎。以求志象矣。

[五爻详解]

九五：有孚惠心，勿问元吉。有孚惠我德。

得位履尊，为益之主者也。为益之大，莫大于信。为惠之大，莫大于心。因民所利而利之焉，惠而不费，惠心者也。信以惠心，尽物之愿，固不待问而“元吉有孚惠我德”也。以诚惠物，物亦应之，故曰“有孚惠我德”也。

[疏]正义曰：九五得位处尊，为益之主，兼张德义，以益物者也。“为益之大，莫大于信，为惠之大，莫大于心。因民所利而利之焉，惠而不费，惠心者也”。有惠有信，尽物之愿，必获元吉，不待疑问，故曰“有孚惠心，勿问元吉”。我既以信，惠被于物，物亦以信，惠归于我，故曰“有孚，惠我德”也。

虞翻曰：谓三上也。震为问。三上易位，三五体坎，已成既济。坎为心。故“有孚惠心，勿问，元吉”。故《象》：“勿问之矣。” 虞翻曰：坤为我，乾为德，三之上体坎，为孚，故“惠我德”。《象》曰“大得志”。

五，刚阳中正，居尊位，又得六二之中正相应，以行其益，何所不利？以阳实在中，有孚之象也。以九五之德、之才、之位，而中心至诚，在惠益于物，其至善大吉，不问可知，故云勿问元吉。人君居得致之位，操可致之权，苟至诚益于天下，天下受其大福，其元吉不假言也。有孚惠我德：人君至诚，益于天下，天下之人，无不至诚爱戴，以君之德泽为恩惠也。

上有信以惠于下，则下亦有信以惠于上矣。不问而元吉可知。

尔雅释言。惠顺也。坤为顺为心。有孚惠心。言五孚于下坤而顺我也。震为问。五震覆。故曰勿问。五位尊。故曰元吉。勿问元吉者。言五乘重阴而大吉也。乾为德。有孚惠我德。言下三阴皆承顺我而有军也。

[五爻象传]

象曰：有孚惠心，勿问之矣。惠我德，大得志也。

有中正之徳，当益之尊，信以令人，施以心惠，勿问之矣，乃大吉也。我信惠下，下益报之，上下交孚，治之至也，大得其志矣。

[疏]正义曰：“大得志”者，天下皆以信惠归我，则可以得志于天下，故曰“大得志”也。

崔觐曰：居中履尊，当位有应。而损上之时，自一以损已为念。虽有孚于国，惠心及下，终不言以彰已功。故曰“有孚惠心，勿问”。问，犹言也。如是，则获元吉，且为下所信而怀已德，故曰“有孚惠我德”。君虽不言，人惠其德，则我“大得志也”。

人君有至诚惠益天下之心，其元吉不假言也，故云勿问之矣。天下至诚怀吾德以为惠，是其道大行，人君之志得矣。

六二应九五，有孚也，中者心之象。惠者顺人心而益之，五有惠心，二信之，益人以诚也。五之二成兑，兑口，问也。问而后惠，惠亦狭矣，勿问则吉之至善，故勿问元吉，不失其始之吉也。五不之二而守中正，兑象隐，勿问之吉也。故曰有孚惠心，勿问之矣。六二中正孚于五者，惠我中正之德也。九五勿问，六二自顺我德，而中正之德自益以诚，不费之惠也，是以九五不动而大得志。易传曰：人君至诚于益天下，则天下孰不以诚怀吾德而为惠哉?

坤为志。阳为大。阳五下乘重阴。故曰大得志。管子度地。天下之人皆归其德而惠其义。注惠顺也。正说此也。

[六爻详解]

上九：莫益之，或击之。立心勿恒，凶。

处益之极，过盈者也。求益无已，心无恒者也。无厌之求，人弗与也。独唱莫和，是“偏辞也”。人道恶盈，怨者非一，故曰“或击之”也。

[疏]正义曰：上九处益之极，益之过甚者也。求益无厌，怨者非一，故曰“莫益之，或击之”也。勿犹无也，求益无己，是“立心无恒”者也。无恒之人，必凶咎之所集，故曰“立心勿恒，凶”。

虞翻曰：莫，无也。自非上无益初者，唯上当无应故“莫益之”矣。 虞翻曰：谓上不益初，则以剥灭乾。艮为手，故“或击之”。 虞翻曰：上体巽，为进退，故“勿恒”。动成坎心，以阴乘阳，故“立心勿恒，凶”矣。

上居无位之地，非行益于人者也；以刚处益之极，求益之甚者也；所应者阴，非取善自益者也。利者，众人所同欲也。专欲益己，其害大矣。欲之甚，则昏蔽而忘义理；求之极，则侵夺而致仇怨。故夫子曰：“放于利而行，多怨。”孟子谓先利则不夺不厌，圣贤之深戒也。九以刚而求益之极，众人所共恶，故无益之者，而或攻击之矣。立心勿恒凶：圣人戒人存心不可专利，云勿恒如是，凶之道也，所当速改也。

以阳居益之极，求益不已，故莫益而或击之。立心勿恒，戒之也。

上与五为敌。故曰莫益。言益三也。上应在三。然上若益三。则为五所忌。而或系之。五艮体。艮为手为系也。坤为心，上应在坤。下虚。处巽上。风陨。进退不果。故曰立心勿恒。凶。恒九三云。不恒其德。益上九与恒九三同为卖上。故亦曰勿恒。缘巽下挠。故义同也。

[六爻象传]

象曰：莫益之，偏辞也。或击之，自外来也。

五以中正，人皆归之，上九乘之，过求衆附，虽有其应，岂附之哉。独自益之，人不益矣。不能修整立心，勿恒多求于人，人所忿也。益穷反损，故有外来而击之者也。

[疏]正义曰：“偏辞”者，此有求而彼不应，是“偏辞也”。“自外来”者，怨者非一，不待召也，故曰“自外来也”。

虞翻曰：遍，周匝也。三体刚凶，故至上应乃益之矣。 虞翻曰：外谓上。上来之三，故曰“自外来也”。

理者天下之至公，利者众人所同欲。苟公其心，不失其正理，则与众同利，无侵于人，人亦欲与之。若切于好利，蔽于自私，求自益以损于人，则人亦与之力争，故莫肯益之，而有击夺之者矣。云莫益之者，非其偏己之辞也。苟不偏己，合于公道，则人亦益之，何为击之乎？既求益于人，至于甚极，则人皆恶而欲攻之，故击之者自外来也。人为善，则千里之外应之。六二中正虚己，益之者自外而至，是也。苟为不善，则千里之外违之。上九求益之极，击之者自外而至，是也。系辞曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求，君子修此三者故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也；莫之与，则伤之者至矣。

上九益之极，有不益者矣，上当益三而莫益之上，三相益有雷风相与之象，恒也。巽股，立也，三中为心，上九莫益之，持其心不以相益为恒如是，则凶矣。人道彼我相益而后安，莫益之有我而已，一偏之辞，不知道之大全也。三往乘之，艮手上击九，损于下，虽欲益之晚矣，何以知或击之九，自外来也?伤于外者，必反于内，人之情也。上九安能有我而忘彼哉?

莫益之者，犹从其求益之偏辞而言也。若究而言之，则又有击之者矣。

恐其被系。戒以莫益。故曰偏辞。左传襄三年。君子谓奚举其偏而不尝。注偏属也。犹私也。外谓五。五为上敌。下系云。几易之情近而不相得则凶。或害之。故上欲应三。五或系之。五在外。言系之者仍在外也。同人九三曰敌刚。中孚六三云。得敌。子夏传。三与四为敌。是阳遇阳。阴遇阴。愈近而愈不相得。旧解自虞翻以来。皆不知此为周易根本定例。故说或系之。皆不知系上九者为何爻。而无不误矣。
按否泰者。天道之自然。为运会所必有。故以次于上经十卦之后。损益者人事之进退。为人为之所关。故以次于下经第十卦之后。十者数之终。终则变。变则否泰迭更。损益互见。此其义也。又损者泰之终。以见否泰虽属无道。而由否而奉。由泰而否。损之益之。推挽之权。则在人为。有定而无定也。此上下经天人之分。动静之别。非参育之圣人。固不能知其故也。故于上经之否泰。自为一卷。下经之损益。自为一卷。以见此四卦为全经之枢纽。与他卦绝不同也。