五行如同阴阳一样，是阴阳的进一步细化， 其本质仍是阴阳

土圭上木火金水的相生关系在物质世界的表现就是木性温、金性凉、温的上升点是热，故日木生火，凉的下降点是冷，故曰金生水。这和日影在土圭上的长短变化是-致的。从以上日影变化与四季的形成可以看出:五行生克关系是由于太阳在南北回归线之间的移动而形成的，并由此可以看出:五行相生是通过泄其相克的五行来实现的。木能生火，是因木泄了克火之水;火能生土，是因火泄了克土之木;土能生金，是因土泄了克金之火;金能生水，是因金泄了克水之土，我们可以理解为这是五行在科学上的由来，这是先天本源，后天的五行请参看基础篇五行一节，此节主要是想让读者明白:五行在科学上的产生是由太阳和地球所形成的角度造成的，在子月全球都是冬天，都是水旺。而千万别想当然地认为南北半球有差异而制造出南北半球的四季是相反的，认为北半球是甲午月，而南半球就应该是庚子月，北半球是丁亥月，则南半球应该是癸已月，在实际操作中，明明是冬天，发现是南方生人则把人家的月柱按对冲的于支排列这样的谬论，会贻笑大方的。

五行如同阴阳一样，是古人在观察了宇宙的规律之后总结提升为了一种概念,并不单指某一样具体的东西，而是无限引申开来，是阴阳的进一步细化， 其本质仍是阴阳。古人在观察宇宙社会的种种现象以后发现: 一切物质的和非物质的事物都具有某些特定的属性，于是就按照不同的属性进行归类，这就是后天的五行，也就是我们所熟知的金、木、水、火、土。

金的含义:一切具有肃杀、清净、坚硬、义气、强硬等概念的事物。

木的含义:一切具有生长、曲直、延伸、仁慈、善良等概念的事物。

水的含义:一切具有流动、润泽、变化、思考、柔弱等概念的事物。

火的含义:一切具有炎上、光明、虚幻、礼貌、文明等概念的事物。

土的含义: 一切具有牢固、稳重、包容、信誉、厚重等概念的事物。

古人观察到:五行与阴阳一样，也是无处不在的，也同样包含了所有事物的内在的和外在的联系，但也必须是针对相互关联的事物，或是-一个事物的几个方面，这种划分才有实际意义。如果被分析的事物互不关联，或不是统一体的几个方面，就不能用五行来区分其相对属性及其相互关系。比如:石头在山里边，因为有土包裹着石头，这石头的属性才可列为金，同样的推理，一个桃，因为里边的核具有坚硬的被果肉包着的条件，这时果肉就可以被归类为土，桃核才可以被列为金.若不具备这个条件单拿出桃核来看,其属性就不能以金论，而要论木了。同样人的肉也属土而骨属金，再把眼光放宽一点你会发现:人体血液为水，而真正造血的就是骨，正应金生水。这五行之间存在着的联系就是古人对世界的看法和操作方法。

再如中医，中医是国粹，但近现代却有人怀疑是伪科学。为何?因为中医之学说与西医之实体解剖观察在对脏器的理解上不一致，如《黄帝内经》说:肺与大肠相表里，心开窍与舌，其华在面。这在西医看来简直是莫名其妙，依照西医的观点:肺属呼吸系统,大肠属消化系统，二者风马牛不相及。中医则认为:肺与大肠，心与舌、面等有相同的功能、属性，于是分别归入肺系统、心系统。可见中医注重的是功能而不是实体。中医脏象是模型，西医脏象是原型。脏象模型是对脏器原型的模拟，因而脏象不可能完全依据脏器实体。古人在很早以前就有一种注重动态功能、 轻视实体结构的思维偏向。在医疗实践中，发现有的脏器虽然形状不同，结构上没有联系，但却有相同的功能或性质，于是就将它们归为一类。例如:心脏跳动，脉搏也跳动，而从舌头和面色上又可以反映出心的情况，故将它们归为一类。在脏象理论构建过程中，如果原来的脏器原型与这个功能模型不相符，那么宁愿改变原型也要适合种思维模型。例如:左肝右肺，从实体脏器看应该是右肝，但从功能上看:肝主升、肺主降，更重要的是在后天八卦的模型中，木在左，金在右，因此为了适应这种模型则提出了左肝右肺说。所以要想研究易学必须理解古人的思维，实际上,这并不矛盾。