从实施程序的符号性看道教科仪与易学象数之相涉道教科仪存在于程序实施中

存在是空间与时间的统一，实施的程序既离不开空间，又离不开时间。程序的空间特性表现为某种物质形态或心理意象。离开了空间也就没有程序的状态;另一方面，程序也具有时间性。科仪中的物质形态或心理意象按照一定方向的运行体现了时间性。但是，具有时空统一性的道教科仪并不是像大千世界的物理运动一样，此物由甲地到乙地只具有自然流程的意义;相反，道教科仪程序是被一定目的规范，且在特定观念指导下组合起来。因此，程序也不代表它自己，而是祈福消灾观念象征的“集合链”。这种集合链在特定空间与时间状态下把人类的某些内心愿望或追求映射出来。我们不妨考察一下“正--醮宅仪”的程序就可以看出其中的奥妙。该等仪式的举行首先是准备好各种法器供品，例如净席六领、箭十二只、麻二十四丈、灯九盏、大案一面、小案五枚等等。其次是于宅中庭设立坛场，方二丈四尺，依四季开天门、地户、人门、门，这四门都用箭摆成。当方色继三重，栏门设两盏灯，师案前安一盏灯，坛中五方设立五方神位，根据不同方位，变换青、赤、黄、白、黑五色。复次是正式仪式的举行，大体是进食、烧香、叩拜、祝咒，再上香、上茶、上酒，如此按部就班;最后，散食于坛外四方。这个程序好像是举办一次宴席，但实际上是借助人类生活模式来恳祷神明以驱赶宅中的所谓恶鬼诸等不祥之物。举行的原因是“居宅虚耗，牛马死失，田蚕不熟，人口婴害，或每年有五癌时气及狗鼠虫蚊作怪，或犯五方十二时土，财利散亡"。这些灾难的发生，在《正一醮宅仪》看来，归根结底是因为有恶鬼作祟或主人触犯神明所致。基于这种认识，《正一醮宅仪》力图“对症下药”。这从今天的科学立场看来，当然具有明显的虚幻性质;但其程序实施的象征性则为我们探究道教科仪的易学象数理趣提供了原始的资料。

《正一醮宅仪》的实施程序既有自身的特点，又具备了一般道教斋醮科仪的基本特性，各种科仪元在一定的时空中被连接起来。根据对应的原理，诸科仪元由于在科仪实施程序总“链条中处于不同的空间与时间的关节点上，它们实际上就代表了不同的空间与时间的关节点，是这种时空关节点的代码符号。而时空关节点的差异在中国古代往往又具备不同的象征意义，因此，就形成了多重的象征符导代码的连接与符号转换的可能性。例如上述关于箭、净席、灯、案是被安放在所谓天门、地户一类方位上的;这就表明了仪式的法器与方位的对应关系，也就是两者之间的代码关系。再如依据不同方统变换不同色彩，这实际上也就是以不同色彩来作为不同方位的符号代码。可见，从《正一醮宅仪》的实施程序中，可以气见其诸种组合因素的符号代码性和转换功能。然而，这种特点，我们依旧能够从易学的象数符号库中找到渊源。在易学中，方位是一个十分重要的概念。不论是阴阳爻还是八卦、六十四卦的组合排列都离不开方位;而方位就是一种空间形式，它与时间也具有对应关节点。首先，我们从爻象中就可以找到方位的蕴含。不论是阴交还是阳交，画的时候都有起点与终点。如果以起点为左，则终点即为右;如果以起点为前则终点即为后。这就是说，一画之中已经蕴含着前后左右的方位信息。其次，易学的卦交在汉代以来，已经同天干地支相配合如京房的“卦气”法即以乾坤坎离巽良六卦分主二十四节气，以表示一年之流程。坎卦初六爻主正月节立春，配寅;卦初六爻主正月中雨水，配丑;震卦初九爻主二月节惊蜇，配子;兑卦九四爻主二月中春分，配亥;艮卦六四交主三月节清明，配成;离卦九四交主三月中谷雨，配西;坎卦六四交主四月节立夏，配申;巽卦六四交主四月中小满，配未;震卦六四交主五月节芒种，配午;兑卦初九交主五月中夏至，配已;良卦初六爻主六月节小兽，配辰;离卦初九交主六月中大，配卯。至此十二个节气，由正月立春到六月大暑，反映了阳气逐渐兴盛、阴气逐渐衰亡的过程;后半年，则以坎卦初六爻主七月节立秋，配寅;巽卦初六交主七月中处暑，配丑;震卦初九交主八月节白，配子;兑卦九四交主八月中秋分，配亥;艮卦六四交主九月节寒露，配成;离卦九四交主九月中霜降，配西;坎卦九四交主十月节立冬，配申;巽卦六四交主十月中小雪，配未;震卦六四交主十…-月节大雪，配午;兑卦初九交主十一月中冬至，配已;良卦初六交主十二月节小寒，配辰;离卦初九交主十二月中大寒，配卯。至此，十二个节气，从立秋到大寒，反映了阳气逐渐衰亡面阴气逐渐兴盛的过程。易学中的这种配合即体现了卦爻对于时间与空间的代码意义;而《正一醮宅仪》所讲的“五方十二时土”也具备了这种时空的对应与转换。所谓“天门”“地户”“人门”“鬼门”之类也可以转换成干支代码，于支代码又可以转换成卦交代码。这就说明，道教科仪实施程序也存在着沟通易学象数的符号桥梁。