《周易》的义理内涵，即是六十四卦三百八十四爻所蕴蓄的象征意义及哲学理致

所谓“义理”，用今天的话说，按近于以“哲学思想“为主并兼含宇宙观、人生观在内的特殊概念。《周易》一书既以，“象数”示人,而通过”象数”的展示，所表露的乃是丰富的寓有精奥容智的“义理”内容。因此，我们可以说，《周易》的“义理”内涵，即是六十四卦三百八十四爻所蕴蓄的象征意义及哲学理致。

“义理’的概念，初见于《礼记•礼器》所云：“忠信，礼之本也;义理，礼之文也。”孔颖达《礼记正义》日：“礼虽用忠信为本，而又须义理为文饰也;得理合官，是其文也。”这是指古代对“礼”的具体实践过程所应遵循的道理。《汉书•刘歆传》谓歆治《左传》而“章句义理备焉”，则指《左传》的经义名理。至宋儒倡扬“义理之学”，乃是专门研究儒家经义以探究名理的学问。

《系辞下传》云：“夫《易》,彰往而察来,而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞则备矣。其称名也小，其取类也大,其旨远，其醉文，其言曲而中，其事肆而隐。”又云：《易》之为书也,广大悉备、有天道焉，有地道焉，有人道焉。”这里虽未涉及“义理”概念，但却已道出了《周易》具有广泛深刻的义理内涵。尽管前人在论及《周易》性质问题时，有主“占筮”与主“义理”之争，然《易》书即使在施用于占筮之际,其义理内涵也是显而易见的。故朱意一方面主张〝《易》为卜旅作，非为义理作”(《朱子语类》)，另一方面在他的阐《易》专著《周易本义》中却不三义理之说。皮锡瑞《经学通论》尝云：

伏義画卦，虽有占而无文,而亦寓有义理在内。…左氏茶采占书，其占不称《周易》者，当是夏般之《易》，而亦未尝不具义理;若无义理，但有占法，何能使人信用？观夏、殷之《易》如是，可知伏義、文王之《易》亦如是矣。周衰而卜筮失官，盖失其义，专言祸福,流为巫史。左氏所载,焦彼尝一一辨其得失，日：《易》至春秋，淆乱于术士之口，设悠荒诞，不足以解圣经，孔子所以韦縮三绝而翼赞之也。......孔子见当时之人,惑于吉凶杨福，而卜签之史加以穿凿附会，故演《易》系辞，明义理，切人事，借卜筮以教后人，所谓以神道设教。其所发明者，实即義、文之义理，而非别有义理;亦非義、文并无义理，至孔子始言义理地。当即朱子之言而小变之,日：《易》为卜筮作，实为义理作。

这段论述,认为无论八卦行号、六十四卦符号，以及卦辞、爻辞，均寓有内在的义理;而《易传》之作,乃在于进一步阐明其义理，允为可取(按，皮氏谓孔子作《周易》的卦辞、爻辞，又作《彖传》《象传》《文言传》是自作而自解，实属一私之见，前人已有指摘，兹不复议。

只要认真剂析《周易》的阴阳、八卦、六十四卦的大义，我们不难明确，《易》之象数，其实质是借以喻示义理。最初创立的阳(--）阳（一）两画，即是广泛喻示自然界万物的对立、不盾之理。而八卦之象的出现，“乾”卦借以喻示事物的“刚健”之理，“坤”卦借以喻示事物的“柔顺”之理，“震”卦借以喻示事物的“奋动”之理，“巽”卦借以喻示事物的“逊人”之理，“坎”卦借以喻示事物的“险陷”之理，“离”卦借以喻示事物的“静止”之理，“兑”卦借以喻示事物的“欣悦”之理。故八卦之象虽可广为博取，但其象征义理则是基本不变的：如“乾”可以象“天”象“君” 象“首”，而其义必不离“健”字。其他诸卦皆然。《说卦传》云：“乾，健也;坤，顺也：震,动也;巽，人也;坎，陷也;离，丽(附着）也;艮,止也;兑，说(悦)也。”即言八卦的象征意义。