论《周易》的性质，韩伯提出体神以明理的说法，以精神为主体，去体认事物之理

易之理既然超越象数，人们如何去认识它？韩伯提出;以神明理的说法。其注《系辞》“精义人神，以致用”说：

精义，物理之微者也。神寂然不动，感而遂通，故能乘天下之微，会而通其用。

〝感而遂通”以下两句，李氏《周易集解》引作〝理人寂一，则精义斯得,乃用无极也〝。他以“物理之微”解释“精义”。认为事物之理要靠人的精神去感应利筆握,此即“精义人神，以致用”。所以，要靠精神去把握，因为理是无形的，其注《系辞》“几者,动之微”说：

几者，去无入有，理而无形，不可以名寻，不可以形睹者地。唯神地不疾而速，感而遂通，故能朗然玄昭，鉴于未形也。

是说、事物变化的苗头，处于有无之间，其理尚未见于形迹，无形可见，无名可以称谓，只有靠精神这面镜子去体认。但是，“朗然玄昭”，并非使用思志，苦心道求，而是以宁静之心把握其根本原理。其注《系辞》“利用安身，以崇德”说：

精义由于入神以致其用，利用由于安身以崇其德。理必由乎其宗，事各本乎其根,归根则宁,天下文理得也。若役其思虑以求动用,忘其安身以殉功美，则伪弥多而理愈失，名弥美而累愈彰矣。

按此说法，苦思苦想，得不到天下之理。因为天下之理皆有其老根，思虑所得的只是枝叶或者假象，妨碍对理的认识，如同一心追求功名，其牵累愈彰一样。其注《系辞》“天下何思何志”说：

夫少则得，多则感。涂虽殊，其归则同;虑虽百，其致不二。苟识其要，不在博求，一以贯之，不虑而尽矣。

此是引《老子》语，解释“一致而百志”。认为事物的道理总是殊途而同归,穷理是穷其根本，识其要领，一以贯之，不在繁多，也就不需要思虑了。不仅不靠思虑,也不凭借物象。其注《系辞》〝神而明之，存乎其人”说：

体神而明之，不假物象，故存乎其人。

“体神”，是说以精神为主体，即依靠精神，去体认事物之理，而不是通过物象,即“不假于象”，要靠人自己去领会，此即〝存乎其人”。其注下文〝不言而信”说：“体与理会,故不言而信也。”是说，靠精神与理相会合，不发言便取得人们的信任，这就是贤人的德行。其注《系群》“圣人所以崇德而广业”说：“穷理人神,其德崇也。”以上这些，都是讲怎样才能认识易之理和事物之理。韩伯的这些说法，是对王东“忘象以求意”的发展。王弼没有明言靠什么能力去求义。韩伯依《系辞》文“寂然不动，感而遂通”，提出“神“来，作为认识易理之依据。其所谓”神”，既排斥感性认识，所谓”不假于象〝，又排斥理智的分析，所谓〝何思何志”，将王弼的唯理论引向了神秘的直觉主义。

总起来说，韩伯从取义说出发,进一步将《周易》的体例抽象化，追求象数背后的东西，以无形之理为《周易》的根本，,认为易之理不仅是形而上的，又是超经验的从而将易学引向了思辦哲学的道路。其对《周易》的理解，对宋明时期易学中的义理学派,产生了很大影响。