孔疏论《周易》体例，讨论了象、义（理）、数三者的关系,代表孔疏解易的基本方向

解释《说卦》“天地定位，山泽通气…易逆数也”说：

此一节就卦象明重卦之意。易以乾坤象天地，艮汽象山泽，震巽象雷风，坎离象水火。若使天地不交,水火异处,则庶类无生成之用，品物无变化之理，所以因而重之。今八卦相错，则天地人事莫不备矣。故云天地定位而合德，山泽异体而通气,雷风各动而相薄,水火不相入而相资。既八卦之用，变化如此，故圣人重卦，令八卦相错，乾坤震巽坎离艮兑，莫不交互而相重，以象天地雷风水火山泽莫不交错,则易之爻卦与天地等，成性命之理，吉凶之数，既往之事，将来之几，备在爻卦之中矣。

韩伯注此条说：“易八卦相错，变化理备。于往则顺而知之,于来则逆而数之。”此是以义理解释八卦相错，可以预知未来。而孔疏则以物象解释八卦相错，认为凭借物象可知将来之事。又其解《系辞》文“拟诸其形容，象其物宜”说：

圣人有其神妙以能见天下深赜之至理也，而拟诸其形容者,以此深赜之理，拟度诸物形容也。见此刚理则拟诸乾之形容，见此柔理则拟诸坤之形容也。象其物宜者，圣人又法象其物之所宜，若象阳物，宜于刚也;若象阳物，宜于柔也，是各象其物之所宜。

此是说，八卦和八十四卦乃模份事物刚柔之理，此即”拟诸其形容”。这是本于韩伯注。但孔疏认为,刚柔之理，又来于阴阳物象的性质，所以圣人又法象其物之所宜,此即“象其物宜”,后一条,则是对韩注的补充或纠正。又其解《系辞》“八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣”说：

言八卦各成列位，万物之象在其八卦之中矣。⋯因此八卦之象而更重之，万物之文在其所重之中关。然象亦有交，文亦有象，所以象独在卦，爻独在重者，卦则爻少而象多，重则爻多而象少,故在卦举象，在重论文也。

此是说，八卦模拟物象，六十四卦各爻亦是模拟万物之象，其不同者，八卦所取之物象多，而交象所取之物象少。此种观点，同韩注不尽同。韩注以“八卦备天下之理”解释“因而重之，交在其中。’而孔疏则以取象说解释“交在其申。”韩注“象在其中”说：“备天下之象。”同时又说：“八卦备天下之理。”孔疏对此解释说：

“夫八卦备天下理者，前注云备天下之象,据其体;此云备天下之理，据其用也。言八卦大略有八，以备天下大象大理。大者既备，则小者亦备矣。”此处，孔疏提出体用范畴，解释物象和义理的关系，即以象为体，以理为用。如有天之体，则有刚之用;有地之体,则有柔之用。因为事物有体有用，所以八卦和六十四卦既备事物之体，又备事物之用，即既备事物之象，又备事物之理。总之，认为八卦模拟事物之象和事物之理，以象和理统一的观点解释了八卦的来源。并且以物象为义理的基础，以卦义出于卦象。这种观点，显然是对王弼易学的一种扬弃。

孔疏还讨论了象和数的关系，其解《说卦》“幽赞于神明而生蓍”，“观变于阴阳而立卦”说：蓍是数也。传称物生而后有象，浆而后有滋，滋而后有数。然则数从象生，故可用数求象，于是幽赞于神明而生著。用著之法，求取卦文，以定吉凶。系辞日天生神物，圣人则之。无有远近幽深，遂知来物是也。系辞言伏酒作易之初，不假用蓍成卦,故直言仰观俯察。此则论其既重之后，端第布文,故先言先著，后言立卦。非是圣人幽赞元在观变之前。

此段辩论有两层意思。一层意思是，据《系辞》伏義观象作卦说，认为八卦来到对物象的模写;又据《左传》文，认为数从象生。另一层意思是，依《说卦》“幽赞于神明而生蓍”，认为先有普草数目的变化，方得出八卦之象,判断人事之吉凶。

在孔疏看来，前者是讲八卦的起源，后者是讲以蓍求卦,这两个问题不能混同。就八卦的来源说，先有物象，而后方有奇偶之数，即“数从象生”，就占筮过程说，先有蓍草数日的变化方有一卦之系，此即“用数求 系”。因此，不能将以蓍求卦看成是讲八卦的起源，此即“非是圣人幽赞元在观变之前”。孔疏的这条辦论，是针对汉易中数生象的观点说的，认为八卦来自圣人对自然物象的模写、不是出于奇偶之数的规定;揲著所以求得卦象，那是因为奇偶之数依赖于物象。总之,认为象居第一位,数居第二位。此种观点，既不同于王弼派的易学，又不同于汉易中以数规定气象变化的思想，对宋明易学中的象数之辦起了一定的作用。

以上所述，是孔疏论《周易》体例的部分内容。这部分内容,讨论了象、义（理）、数三者的关系,代表孔疏解易的基本方向。其对《周易》原理的理解，对易学哲学问题的处理，都是基于上述的原则发展起来的。