孔疏对《周易》原理，以无为而自然解释阴阳变易之理，至极神妙

其释韩注“至乎神无方而易无体而道可见矣”说：

神之发作动用，以生万物，其功成就，乃在于无形。应机变化，虽有功用，本其用之所以，亦在于无也。故至乎神无方而易无体，自然无为之道，可显见矣。

此是以阴阳二气生成万物的作用无有营为，无形迹可见为虚无之神。认为〝自然无为之道”即显现于不测之神中。其释韩注“穷变以尽神，因神以明道”说：

神则杳然不测，千变万化，圣人则穷此千变万化，以尽神之妙理，故云穷变化以尽神。因神以明道者，谓尽神之理，唯在虛无，因此虛无之神，以明道之所在，道亦虛无,故云因神以明道也。

这也是说,变化之理神妙莫测，无为而自然。圣人凭此虚无之神，便能明了道之所在。这里说的虚无，都是指不见形迹，无为而自然说的。又其解《系辞》“易无思也，,无为也”一章说：

易无思无为也者，任运自然，不关心虑，是无思也。任运自动，不须营造，是无为也。寂然不动，感而遂通天下之故者，既无思无为,故寂然不动，有感必应，万事皆通，是感而遂通天下之故也。故谓事故，言通天下万事也。非天下之至神，其孰能与于此者，言易理神功不测，非天下万事之中，至极神妙，其敦能与于此也。

“易”指《周易》中的系和数，“易理”指象数变易之理。孔疏认为，卦象的变化取之于阴阳二气的变化。此段论述,亦适用于阴阳二气变易之理。所谓“无思”，“无为”，“寂然不动”，在孔疏看来，都是表示变易之理，虚无而神妙莫测。因为其变化，任运自然，不关思虑,所以“无思〝;其变化任运自动，不须营造，所以“无为”。总之，以无为而自然解释阴阳变易之理，至极神妙。因此，人们对神化的认识,亦应无思不志,顺其自然。

其释韩注“夫唯知天之所为者，穷理体化,坐忘遴照”说：“会能穷其物理，体其变化，静坐而忘其事及遗齐所照之物，任其自然之理,不以他事系心，端然玄寂如此者，乃了能知天之所为也。”所谓〝天之所为”，即不为而自然。认为人能无思无虑，不被外物所干扰，任其自然变化，方能懂得“天之所为”。据此，其释《系辞》“精义人神以致用”说：“亦言先静而后动。此言人事之用，言圣人用精粹微妙之义，人于神化，寂然不动，乃能致其所用。精义人神，是先静也;以致用，是后动也，是动因静而来也。”此是说,精神保持安静，与神化合一，方能栫通易理之微妙，而后方能达到致用的目的。此即〝先海而后动”。

以上所述孔疏对“的阳不测之滑神〝的解释，基本上是对韩注的阐发,但与韩注又有区州。其不同者有二。其一，韩注认为“神”来于太极虚无为实体的本性，所谓明两仪以太极为始，言变化而称极乎神。而孔疏则不以虚无为实体。而归之于阴阳二气的变化不为而自然的性能或作用。因此，其将韩注“两仪以太极为始〝，解释为“不知所以然将何为始也”。其二，韩注“易无思也，无为也”时，以神超越于象数之上，为〝功用之付，象数所由立”，即象数之根本。而孔疏则认为神并不脱离象数。其释韩注“象数所由立’说：

言象之所以立有象者，岂由象而来，由太虛自然而有象也。数之所以有数者，岂由数而来，由太虛自然而有数也。是太虛之象，太虛之数，是其至精至变也。由其至精,故能制数;由其至变,故能制象。若非至精至变至神，则不得参与妙板之玄理也。

此处说的“太虛”，据下文“太虛之象”，“大虚之数”，不是韩伯说的虚无实体，因为虚无实体无系数可言。此处的“太虚”，当指阴阳之气，气无形体，无造作，故称其为太虛。其释《系辞》“显道神德行“说：“言易理备尽天下之能事，故可以显明无为之道。而神灵其德行之事，言太虚以养万物为德行。今易道以其神灵助太虚而养物.是神其德行也。”“神灵〝指变化神妙莫测。“太虛以养万物为德行”“太虚”亦指阴阳二气，无形体，其化育万物,不为而白然,故称为太虚。

易道以其神妙莫测赞助太康化育万物，此即“神其德行”。阴阳之气，虽无形体，但有刚健柔顺之象，此即“太虚之象”;其合而末分，其数为一，此即“太虛之数”。有此“太虚之象”和“太虚之数”，自然而有筮法中的象数和具体事物的象数。此即“由太虛自然而有象也”，“由太虚自然而有数也”。由于其为一般象数之根本，所以称其为“至精，至变，至神”。总之,孔疏将王弼派玄学讲的无、虚无、道、神等观念，解释为阴阳之气的德行及其变化的作用，即不为而自然，或者说，不知其所以然而然。此种解释，使王弼派的易学观逐渐从玄学贵无论中摆脱出来，对后来易学和哲学的发展起了很大影响。