《易传》根据刚柔相应、阴阳协调的哲学原理，发挥了君臣共治的思想

关于君臣关系，《易传》根据刚柔相应、阴阳协调的哲学原理，发挥了君臣共治的思想，而与法家的那种以法、术、势为手段把权力完全集中于君主一人之手的绝对专制主义形成了鲜明的对照。《系辞》说：“同人，先号咷而后笑。”子日：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金;同心之言，其臭如兰。”“先号咷而后笑”是《同人卦》九五的爻辞。九五阳刚中正，尊居君位，本与房于臣位的六二同心相应，但因受到九三、九四两个小人的阻隔，不能立即会合结为一体，所以先是号咷哭泣，悲愤不能自己。后来由于六二忠而不武，上应于九五，九五中直而不疑，下应于六二，终于克服了小人的阻隔，君臣相遇，情投意合，所以又欢欣鼓舞，破涕为笑。照《易传》看来，如果君臣之间的关系产生了隔膜，就是一种令人痛心的政治局面，相反，如果君臣同心，融治无间，是值得庆幸的。因为“二人同心，其利断金”，君主的政治决策只有取得臣下的共识，妥到他们的拥护，才能无坚不摧，无往不胜，如果独断专行，刚愎自用，就会陷人孤立无援的困境。

《易传》的这个思想强调君主对臣下的依赖，表现了臣下凭借文化道德因素的热切的参政要求，是对绝对君权的一种有力的限制。根据这咷个思想，《易传》主张贤人政治而反对专制政治。《大畜卦•彖传》说：“大畜，刚健驾实，辉光日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。不家食吉，养贤也。”大畜善民上乾下，艮为山，乾为天，天藏于山中，有所畜至大之象。乾体刚健，艮体笃实，刚健则自强不息，笃实则充实烈满，故能辉光焕发，日新其德。这是一个理想的君主所应具备的美德。君主何以能具备如此的美德，关键在于他能尚贤。从爻位配置来看，六五为君，上九为臣，六五以柔顺之资奉上九阳刚之贤居于尊位之上，虚怀若谷，谦卑自处，如同周武王尊姜太公为尚父那样，这就是“刚上而尚贤”。从卦体的结构来看，艮上乾下，民为止，乾为健，乾健欲上进而艮止之于下，象征臣对君权的限制，能止其君之不善。其所以能止健，是因为臣具备了大人正己之德，能格君心之非。

所以说，“能止健，大正也。”既然贤人在国家政治生活中有如此重大的作用，君主一时一刻也离不开贤人的辅助，所以君主必须致力于养贤，使贤者在位，能者在朝，不要使其穷处而自食于家，这也是判定政治的吉凶得失的一个确定的标准。

《易传》把尚贤，养贤的思想提到天道自然规律的高度进行了论证。《颐卦•彖传》说：“天地养万物，圣人养贤以及万民。”《夫卦 •象传》说：“泽上于天，夫。君子以施禄及下，居德则忌。”《系辞》说：“《易》曰：自天花之，吉无不利。子日：祐者助也。天之所助者顺也，人之所助者信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。”

所谓顺，就是阴顺阳，阳顺阴，阴阳双方只有在互相适应的过程中才能产生功能性的协调，萌发生机，这是符合天道的白然规律的，可以获天之助。就社会人际关系而言，应该以相互之间的信赖作为联结的红带。这种相互信赖同样是在阴顺阳、阳顺阴的过程中产生的。如果阴阳各行其是，彼此伤害，社会生活就不能运转，社会秋序也会解体。所以说“人之所助者信也”。君道为阳，臣道为阳，阳为主导，阴为从属，对于君主来说，应该特别强调其阳顺阴的一面，因为只有如此，才能他君主的行为不违反天人之理，“服信恩乎顺，又以尚贤”，既得到天助，又得到人助。这也就是儒家所说的“得道者多助”的意思。否则，如果君主以阳居阳，用其刚壮，不去争取贤人的辅助，像法家那样把所有的臣下统统当作敌人严加防范，造成君臣之问离心离德，这就是“失道者寡助”，必然会受到天人之理的惩罚，导致政治的彻底失败。