易经百家集解：无妄卦详解，天雷无妄卦名、卦画、卦辞、爻辞、彖传、象传及无妄卦象数理占。

[卦辞详解]

无妄：元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。

[疏]正义曰：无妄者，以刚为内主，动而能健，以此临下，物皆无敢诈伪虚妄，俱行实理，所以大得亨通，利于贞正，故曰“元亨利贞”也。“其匪正有眚不利有攸往”者，物既无妄，当以正道行之。若其匪依正道，则有眚灾，不利有所往也。

何妥曰：乾上震下，天威下行，物皆絜齐，不敢虚妄也。 虞翻曰：遁上之初。此所谓四阳二阴，非大壮则遁来也。刚来交初，体乾，故“元亨”。三四失位，故“利贞”也。 虞翻曰：非正谓上也。四已之正，上动成坎，故“有眚”。变而逆乘，天命不右，故“不利有攸往”矣。

无妄者至诚也，至诚者天之道也。天之化育万物，生生不穷，各正其性命，乃无妄也。人能合无妄之道，则所谓与天地合其德也。无妄有大亨之理，君子行无妄之道，则可以致大亨矣。无妄，天之道也，卦言人由无妄之道也。利贞：法无妄之道，利在贞正，失贞正则妄也。虽无邪心，苟不合正理，则妄也，乃邪心也，故有匪正则为过眚。既已无妄，不宜有往，往则妄也。

无妄，实理自然之谓。《史记》作“无望”，谓无所期望而有得焉者，其义亦通。为卦自《讼》而变，九自二来而居于初，又为震主，动而不妄者也，故为无妄。又，二体震动而乾健，九五刚中而应六二，故其占大亨而利于正。若其不正，则有眚，而不利有所往也。

震巽为草木为禾稼。下艮为火。故焦京王充皆以无望为大旱之卦。而乾为年。巽为人。年收失望。故曰无妄。元亨者。谓乾元通也。初当位。前临重阴。五中正。故乾元以通。利贞者。利于贞定也。正亦定也。匪正谓三上。三上不当位。妄动。故有眚。眚病也。巽为疾病。其匪正有眚者。言不能贞定而躁动。即有眚也。不利有攸往。仍以动为戒也。震为决躁。躁动于内。外与刚健遇。必无幸矣。故曰不利有攸往。妄释文云。马郑玉肃皆作望。谓无所希望也。按此训最古。史记春申君传云。世有毋望之福。又有毋望之祸。今君处毋望之世。事毋望之主。是自战国即读为望。作毋亡。妄古文妄之省。王陶庐云。妄望同音相借。大戴礼文王篇故得望誉。望誉即妄誉。史迁受易于杨何。固无误也。又按杂卦云。无妄灾也。故太玄拟无妄为去。汉书谷永传。遭无妄之卦运。应劭云。天必先云而后雷。雷而后雨。今无云而雷。无妄者无所望也。万物无所望于天。灾异之最大者也。后汉崔篆传。值无妄之世。王充论衡。易无妄之应。水旱之至。蔡邕邓皇后溢议。消无妄之运。举两汉之人。无作虚妄及失妄解者。无妄犹孟子所谓不虞也。六爻爻辞皆不虞之事。又无妄灾也。以艮火象失传之故。皆莫知灾之自来。而焦京以无妄为大旱。易林屡见。详焦氏易诂之卦。其故自荀虞莫明矣。卞斌云。匪正宜作匪百。经无作正者。虞翻知巽为禾稼。而不知艮火象。故不知大旱之义。斥京氏为非。诂为亡失。不亡失则卦吉矣。然何以解于杂卦之无妄灾及家传。象传曰。无妄之往何之矣。天命不右行矣哉。无妄若为吉卦。而曰天命不右。曰无所往。有是理乎。虞翻最忌郑学。郑作望故驳之。其所谓俗儒。殆即指郑。后崔憬何妥竞作虚妄解。益与传背。世岂有忠信之人。天命不右。往无所合者哉。害理乱道。莫斯为甚。

[彖辞详解]

彖曰：无妄，刚自外来，而为主于内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？

天徳在上，求贤以治时，在乎前也。刚自外来而践其初，而为治主于内，其体动而健上，刚中而下柔，应之上下一徳理，无违者非大亨，以正乎此天之命。上使之行，下得陈其力也。其匪正而往，非上之至违于天，　背于时也。行矣哉，不可行者也。

谓震也。　震动而乾健也。　谓五也。　刚自外来，而为主于内，动而愈健。“刚中而应”，威刚方正，私欲不行，何可以妄？使有妄之道灭，无妄之道成，非大亨利贞而何？刚自外来，而为主于内，则柔邪之道消矣。动而愈健，则刚直之道通矣。“刚中而应”，则齐明之德著矣。故“大亨以正”也。天之教命，何可犯乎？何可妄乎？是以匪正则有眚，而“不利有攸往”也。　匪正有眚，不求改以从正，而欲有所往，居不可以妄之时，而欲以不正有所往，将欲何之天命之所不祐，竟矣哉！

[疏]正义曰：以此卦象释能致无妄之义。以震之刚从外而来，为主于内，震动而乾健，故能使物“无妄”也。
[疏]正义曰：明爻义能致无妄。九五以刚处中，六二应之，是“刚中而应”。刚中则能制断虚实，有应则物所顺从，不敢虚妄也。
[疏]“大亨以正，天之命也”。○正义曰：释“元亨利贞”之义。威刚方正，私欲不行，何可以妄？此天之教命也。天道纯阳，刚而能健，是乾德相似，故云“天之命”也。既是天命，岂可犯乎？○注“刚自外来”至“不利有攸往”也。○正义曰：云“使有妄之道灭，无妄之道成”者，妄，谓虚妄矫诈，不循正理。若无刚中之主，柔弱邪僻，则物皆诈妄，是有妄之道兴也。今遇刚中之主，威严刚正，在下畏威，不敢诈妄，是有妄之道灭，无妄之道成。
[疏]“其匪正有眚”至“天命不祐行矣哉”。○正义曰：“其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往何之矣”者，此释“匪正有眚不利有攸往”之义也。“无妄之往何之矣”，上“之”是语辞，下“之”是适也。身既非正，在“无妄”之世，欲有所往，何所之适矣？故云“无妄之往何之矣”。“天命不祐行矣哉”者，身既非正，欲有所往，犯违天命，则天命不祐助也。必竟行矣哉！言终竟行此不祐之事也。○注“匪正有眚”至“不祐竟矣哉”。○正义曰：“竟矣哉”者，竟谓终竟，言天所不祐，终竟行矣哉！

蜀才曰：此本遁卦。 案：刚自上降，为主于初，故“动而健，刚中而应”也。于是乎邪妄之道消，大通以正矣，无妄大亨，乃天道恒命也。 虞翻曰：动，震也。健、大亨谓乾。刚中谓五，而应二。大亨以正，变四承五；乾为天，巽为命，故曰“大亨以正，天之命也”。 虞翻曰：谓四已变，上动体屯，坎为泣血涟如，故“何之矣”。 虞翻曰：天，五也。巽为命。右，助也。四已变成坤，天道助顺。上动，逆乘巽命。故“天命不右，行矣哉”。言不可行也。马君云：天命不右行，非矣。

谓初九也。坤初爻变而为震，刚自外而来也。震以初爻为主，成卦由之，故初为无妄之主。动以天为无妄，动而以天，动为主也。以刚变柔，为以正去妄之象。又刚正为主于内，无妄之义也。九居初，正也。下动而上健，是其动刚健也。刚健，无妄之体也。刚中而应：五以刚居中止，二复以中止相应，是顺理而不妄也。故其道大亨通而贞正，乃天之命也。天命谓天道也，所谓无妄也。所谓无妄，正而已。小失于正，则为有过，乃妄也，所谓匪正，盖由有往。若无妄而不往，何由有匪正乎？无妄者，理之正也。更有往，将何之矣？乃入于妄也。往则悖于天理，天道所不佑，可行乎哉？

无妄，天理也，有妄，人欲也。人本无妄，因欲有妄，去其人欲，动静语默无非天理，动非我也，其动也天，故曰无妄。此合乾震言无妄也。无妄，大畜之反，大畜上九之刚自外来，为主于内，主言震也。自外来为主于内，如舜、禹之有天下。天下大物也，可妄而有乎?无非天也。故曰刚自外来，而为主于内，此以初九言无妄之主也。震，动也，乾，健也，动而震无妄之时，其健不息，不有其已，体天而已，故曰动而健。此再以乾震言无妄也。九五刚中在上，六二以柔中应之，刚柔相与，上下不过乎中，中则无妄。上下循天之理，故曰刚中而应，此以二五言无妄也。初九之尊位，大夫得尊位，大亨也。其端始于初九，刚自外来，为主于内，而正是以大亨。刚中而应，动不以正，亦何由健，何由应乎?故曰大亨以正。此以初九、九五言无妄也。动而健，刚中而应，大亨以正者，无妄之才也。有是才乃可当无妄之时，致天下于无妄。易言刚中而应者五卦：师也、临也、萃也、升也、无妄也。大亨以正者三卦：萃也、临也、无妄也。独于无妄言天之命者，刚自外来而为主于内也。刚自外来可也，安能必其为主于内?动而健可也，安能使刚中而必应以正而必至于大亨乎?非天命不能也。天命即天理也，非人为也。乾为天，巽为命，故曰天之命也。此以乾巽言无妄也。三四上三爻匪正有眚，匪正，妄行而干天命，其眚自取者也。无妄之世，九五在上受天所命，六二应之，三四上匪正而无应，欲往何之?三四以五在上，不可行，上九已穷，三上相易成坎险，何所往哉?兑为右，大有六五尚肾，上九易五成兑，故曰自天祐之。无妄大畜，三四正位，兑体有祐之象，大畜反兑为巽，不正之爻，不利有攸往。故曰天命不祐行矣哉。在卦气为寒露，故。

以卦变、卦德、卦体言，卦之善如此，故其占当获大亨而利于正，乃天命之当然也。其有不正，则不利有所往。欲何往哉？盖其逆天之命而天不佑之，故不可以有行也。

震为主谓初也。先儒谓遁上来初。故曰自外来。震为躁卦。躁动于内。而外遇乾刚。故所之不合。五刚中。二有应。故曰刚中而应。大亨者。元亨也。以正者。利贞也。元亨利贞。循环来往。天命固如斯也。乾为天。巽为命也。临传云。大亨以正。天之道也。天命与天道同也。故时当元亨而动。时当利贞。即不宜动。不宜动而强动。违天者也。违天而行。天所不福。右福也。何之者。言时值无望。无往而可也。盖易之旨。阳刚不宜在外。在外则气穷。有阳九之户（加九？）。故卦辞以行为戒。以贞定为主。

[大象详解]

象曰：天下雷行，物与无妄；先王以茂对时育万物。

天下雷行，雷动而震物，得其生，自正其命相与不妄矣。故先王求有徳，以茂其治，对时而养万物。

与，辞也，犹皆也。天下雷行，物皆不可以妄也。　茂，盛也。物皆不敢妄，然后万物乃得各全其性，对时育物，莫盛于斯也。

[疏]正义曰：“天下雷行”者，雷是威恐之声。今天下雷行，震动万物，物皆惊肃，无敢虚妄，故云“天下雷行”，物皆“无妄”也。[疏]正义曰：茂，盛也。对，当也。言先王以此无妄盛事，当其无妄之时，育养万物也。此唯王者其德乃耳，非诸侯已下所能，故不云君子，而言“先王”也。案：诸卦之《象》，直言两象，即以卦名结之，若“雷在地中，复”。今《无妄》应云：“天下雷行，无妄。”今云“物与无妄”者，欲见万物皆无妄，故加“物与”二字也。其馀诸卦，未必万物皆与卦名同义，故直显象，以卦结之。至如复卦，唯阳气复，非是万物皆复。举复一卦，馀可知矣。

《九家易》曰：天下雷行，阳气普遍，无物不与，故曰“物与”也。物受之以生，无有灾妄，故曰“物与无妄”也。 虞翻曰：与，谓举。妄，亡也。谓雷以动之，震为反生，万物出震，无妄者也，故曰“物与无妄”。《序卦》曰：复则不妄矣。故受之以无妄。而京氏及俗儒，以为大旱之卦，万物皆死，无所复望，失之远矣。有无妄然后可畜，不死明矣。若物皆死，将何畜聚，以此疑也。 虞翻曰：先王谓乾。乾盈为茂，艮为对时。体颐养象，万物出震。故“以茂对时育万物”。言物皆死，违此甚矣。 侯果曰：雷震天下，物不敢妄；威震惊洽，无物不与，故“先王以茂养万物”，乃对时而育矣。时泰，则威之以无妄；时否，则利之以嘉遁。是对时而化育也。

雷行于天下，阴阳交和，相薄而成声，于是惊蛰藏，振萌芽，发生万物，其所赋与，洪纤高下，各正其性命，无有差妄，物与无妄也。先王观天下雷行发生赋与之象，而以茂对天时，养育万物，使各得其宜，如天与之无妄也。茂，盛也。茂对之为言，犹盛行永言之比。对时，谓顺合天时。天道生万物，各正其性命而不妄；王者体天之道，养育人民，以至昆虫草木，使各得其宜，乃对时育物之道也。

天下雷行，而物与之者，无妄也;雷行非时，而物不与者，妄也。虞翻曰：震以动之，万物出乎震，故震为万物始。始震终艮，时也。伏兑为泽，育也。二应五，三应上，对也。先王以是茂对时而育万物茂盛也。万物繁兴不茂，不足以育，物不对则妄矣。如春毋麛毋卵，夏毋伐大木之类。

天下雷行，震动发生，万物各正其性命，是物物而与之以无妄也。先王法此以对时育物，因其所性而不为私焉。

与举也。天下雷行。万物震恐。举失其求望。茂与懋通。勉也。对答也。言因雷而勉答大威。傅亮文云。只服住命。茂对天休。潘岳秋兴赋。览花莳时之育兮。是茂对连文。时育连文。古读如是。释文作茂对时。非也。艮为时。震巽皆为草莽。而震为生。故曰时育万物。即严畏天命。顺时育物也。象有以相反为义者。如蛊曰振民育德。剥曰上以厚下安宅。明夷曰用晦而明。及此皆是也。虞仲翔不知此旨。据象言时育。证万物皆死之非。审如是也。将蛊曰振育。亦可谓之不蛊。剥曰安宅。亦可谓之非剥。尚可通乎。

[初爻详解]

初九：无妄，往吉。

体刚处下，以贵下贱，行不犯妄，故往得其志。

[疏]正义曰：体刚居下，以贵下贱，所行教化，不为妄动，故“往吉”而得志也。

虞翻曰：谓应四也。四失位，故命变之正。四变得位，承五应初，故“往吉”。在外称往也。

九以阳刚为主于内，无妄之象，以刚实变柔而居内，中诚不妄者也。以无妄而往，何所不吉？卦辞言不利有攸往，谓既无妄，不可复有往也，过则妄矣。爻言往吉，谓以无妄之道而行，则吉也。

以刚在内，诚之主也。如是而往，其吉可知，故其象占如此。

阳遇阴则通。故往吉。

[初爻象传]

象曰：无妄之往，得志也。

以刚而来居内卦之下。志行其正以辅于乾，为佐治之主，往来必得其志也。

虞翻曰：四变应初，夫妻体正，故“往得志”矣。

以无妄而往，无不得其志也。盖诚之于物，无不能动，以之修身则身正，以之治事则事得其理，以之临人则人感而化，无所往而不得其志也。

初九正，无妄也，九四不正，妄也。初九以正动，上往九四应之，往而正，正则吉，其正行乎上志者，动于中也。易传曰：诚至于物无不动者，以之修身则身正，以之治事则事得其理，以之临人则人感而化，无所往而不得志也，故吉。

得志谓往遇二阴也。大畜九三云。上合志。涣九二云。得愿。上皆无应。皆以前遇二阴。虞翻不知此为易不刊之定理。命四爻变阴。初得应释得志。清儒从之。讹误至今。

[二爻详解]

六二：不耕获，不菑畲，则利有攸往。

不耕而获，不菑而畲，代终已成而不造也。不擅其美，乃尽臣道，故“利有攸往”。

[疏]“《象》曰”至“利有攸往”。○正义曰：“不耕获不菑畲”者，六二处中得位，尽于臣道，不敢创首，唯守其终，犹若田农不敢发首而耕，唯在后获刈而已。不敢菑发新田，唯治其菑熟之地，皆是不为其始而成其末，犹若为臣之道，不为事始而代君有终也。则“利有攸往”者，为臣如此，则利有攸往，若不如此，则往而无利也。

虞翻曰：有益耕象，无坤田，故“不耨”。震为禾稼，艮为手，禾在手中，故称“获”。田在初，一岁曰“菑”。在二、二岁曰“畲”。初爻非坤，故不菑而畲也。得位应五，利四变之益，则坤体成，有耒耨之利，故“利有攸往”。往应五也。

凡理之所然者非妄也，人所欲为者乃妄也，故以耕获菑畲譬之。六二居中得正，又应五之中正，居动体而柔顺，为动能顺乎中正，乃无妄者也，故极言无妄之义。耕，农之始；获，其成终也。田一岁曰菑，三岁曰畲。不耕而获，不菑而畲，谓不首造其事，因其事理所当然也。首造其事，则是人心所作为，乃妄也。因事之当然，则是顺理应物，非妄也，获与畲是也。盖耕则必有获，菑则必有畲，是事理之固然，非心意之所造作也。如是则为无妄，不妄则所往利而无害也。或曰：圣人制作以利天下者，皆造端也，岂非妄乎？曰：圣人随时制作，合乎风气之宜，未尝先时而开之也。若不待时，则一圣人足以尽为矣，岂待累圣继作也？时乃事之端，圣人随时而为也。

灾，侧其反。畲，音馀。柔顺中正，因时顺理，而无私意期望之心，故有不耕获、不灾畲之象。言其无所为于前，无所冀于后也。占者如是，则利有所往矣。

获悦文刈谷也。时小雅于此菑亩。蔬菑灾也。始灾杀其草木也，故说文云。不耕田也。畲文三岁治田。时周颂。如何新畲。传一岁曰畜。二岁曰新田。三岁日畲。尔雅同。独郑康成及虞翻谓田二岁曰畲。皆以在二爻岂知诗明曰新畲。是第一年菑田。第二年便为新田。然尚未柔和也。故第三年为畲田。观诗不曰畲新。而曰新畲。郑虞误也。盖二居艮震之间。震为耕为菑乃前遇艮。艮止。故不耕不苗。艮手为获。艮成终。为畲。不耕而获。不菑而畲。为必无望之事。故象以未富为释。据坊记引则为凶字。又据说文引畲下多田字。段玉裁以为即凶之形讹字。然则则为凶字无疑。乃王注谓不耕而获。不菑而畲。只代终。不造始。臣道固如是也。故利往。如王诂是亦获亦畲也。与象未富之义不合。按易林无妄之讼云。不耕而获。家食不给。谓既不耕。获必无得。故家食不给。读虽与王同。而义则与小象不背矣。又礼坊记引此郑彼注云言必先耕乃得获。先菑乃得畲。安有无事而取利者乎。皆正诂。宜从。二有应。故利往。此自为一义。与上二句不相属。与困彖同。

[二爻象传]

象曰：不耕获，未富也。

刚正而在乎前，柔守位而上，应也。其可妄乎。不合初以首事，不与邻以谋富，故不耕菑穫畲而已矣。承令而行，则利其往也。

[疏]正义曰：释“不耕而获”之义。不敢前耕，但守后获者，未敢以耕耕之与获，俱为己事。唯为后获，不敢先耕事。既阙初，不擅其美，故云“未富也”。

虞翻曰：四动坤虚，故“未富也”。

未者，非必之辞，临卦曰未顺命是也。不耕而获，不菑而畲，因其事之当然，既耕则必有获，既菑则必成畲，非必以获畲之富而为也。其始耕畲，乃设心在于求获畲，是以其也，心有欲而为者则妄也。

二动体而顺乎中正，无妄者也，故极言无妄可往之理。初至五有益，体耕也。二震为稼，艮为手，二往之五，五来应二，兑见震毁，艮手兑金，銍刈之象，穫也。二为田，田一岁曰菑，三岁曰畲，初九震足，动田之始，蕾象也。五来之二，历三爻而有穫象，畲也，乾为岁故也。夫耕者，穫之始畲者，菑之成耕必有穫，菑必有畲，事理之固然，非私意所造。君子随时而已，无妄也。譬如夫有当首事而耕者，有当终事而穫者，其于田亦然。有当首事而菑者，有当终事而畲者，当其时之可耕可菑，则薅茶蓼闢荒秽不为，不足当其时之可穫可畲，则有仓廪多，田稼不为有馀，初耕者也。二当不耕而穫耕，则妄矣。初菑者也。二当不菑而畲菑，则妄矣。吾无决择顺乎中正，可动而动，无所容心也。如是则利有攸往。有攸往者，二往五则穫畲有成矣。昔伏羲创法以利天下，神农氏、黄帝氏相继而出，至尧舜氏而法成，若夏商周之损益，皆因其礼无妄作也。其视前人创法犹已，为之是故，前圣后圣若出一人，彼时此时同为一事，不然不待时而为，则虽榄天下之美，犹为妄也。曰未富者，盈虚之理，盈则亏之，虚则实之，二阴虚而未盈，故不耕而穫，若已盈，则亦不穫矣。庄子所谓天下既已治矣是也。

富，如“非富天下”之“富”。言非计其利而为之也。

[三爻详解]

六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。

以阴居阳，行违谦顺，是“无妄”之所以为灾也。牛者稼穑之资也。二以不耕而获，“利有攸往”，而三为不顺之行，故“或系之牛”，是有司之所以为获，彼人之所以为灾也，故曰“行人之得，邑人之灾”也。

[疏]“六三”至“人之灾”。○正义曰：“无妄”之世，邪道不行。六三阴居阳位，失其正道，行违谦顺而乖臣范，故“无妄”之所以为灾矣。牛者稼穑之资。六三僣为耕事，行唱始之道，而为不顺王事之行，故有司或系其牛，制之使不妄造，故曰“或系之牛”也。“行人”者，有司之义也。有司系得其牛，是“行人”制之得功，故曰“行人之得”。彼居三者，是处邑之人僣为耕事，受其灾罚，故曰：“行人之得，邑人之灾”也。

虞翻曰：上动体坎，故称“灾”也。四动之正，坤为牛，艮为鼻为止；巽为桑，为绳，系牛鼻而止桑下，故“或系之牛”也。

三以阴柔而不中正，是为妄者也；又志应于上，欲也，亦妄也；在无妄之道，为灾害也。人之妄动，由有欲也。妄动而得，亦必有失，虽使得其所利，其动而妄，失已大矣，况复凶悔随之乎？知者见妄之得，则知其失必与称也。故圣人因六三有妄之象，而发明其理云：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。言如三之为妄，乃无妄之灾害也，设如有得，其失随至。如或系之牛，或谓设或也，或系得牛，行人得之以为有得，邑人失牛乃是灾也。借使邑人系得马，则行人失马，乃是灾也。言有得则有失，不足以为得也。行人邑人，但言有得则有失，非以为彼己也。妄得之福，灾亦随之，妄得之得，失亦称之，固不足以为得也。人能知此，则不为妄动矣。

卦之六爻，皆无妄者也。六三，处不得正，故遇其占者，无故而有灾。如行人牵牛以去，而居者反遭诘捕之扰也。

无妄之灾。犹不虞之灾也。艮为牛。象失传。详焦氏易诂补遗。粪为系。故或系之牛。震为行为人。巽为盗。故行人之得。艮为邑。良火故曰灾。言或系之牛。被行人牵去。居者反有盗嫌。遭诘捕之祸也。爻辞取象。神妙已极。乃自艮牛民火象失传。自虞翻以来。皆用卦变。致妙用全失。盖三不当位。而巽伏为盗。象失传。详焦氏易诂补遗故有是象。灾之无妄。莫过于是。

[三爻象传]

象曰：行人得牛，邑人灾也。

牛者，阴之类也。非所履而履之，繫之者也。四近而得之，非其本合，行人之得也，本应于上。邑人之谓也。上道穷而争合，故受之灾，以其行人得牛，而致其忿也。

[疏]正义曰：释“行人之得”义也。以行人所得，谓得牛也。此则得牛，彼则为灾，故云“邑人灾”也。

乾为行人，坤为邑人，乾四据三，故“行人之得”。三系于四，故“邑人之灾”。或说：以四变刚牛应初，震坤为死丧，故曰“行人得牛，邑人灾也”。

行人得牛，乃邑人之灾也。有得则有失，何足以为得乎？

六二中正，无妄也，三四不正，有妄也。故以两爻明六二无妄之灾。坤为牛，四巽绳，艮手，或繫之牛，或，疑辞。四见疑以不正，故疑之。三震为大途、为足，行人也。四不繫之牛，人以其不正，或疑之妄也。三不正而躁，亦妄也。往乘四，妄而又妄，不得位，行人得牛，牛非行人之所当得，妄动而干之，非顺乎理者也。四来乘三，三在险中，三自取之，有妄而灾，则其宜也，非灾之者也。坤土在下为邑，邑人谓六二。六二中正顺理，静而不往，无妄何灾矣?然三动则二亦近于险，非自取也。庄周谓鲁酒薄而邯郸围者乎?关子明曰：无妄而灾者，灾也。君子于无妄之灾如之何?夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。故三四复位，六二卒与五应。

[四爻详解]

九四：可贞，无咎。

处“无妄”之时，以阳居阴，以刚乘柔，履于谦顺，比近至尊，故可以任正，固有所守而“无咎”也。

[疏]正义曰：以阳居阴，以刚乘柔，履于谦顺，上近至尊，可以任正，固有所守而无咎，故曰“可贞无咎”也。

虞翻曰：动得正，故“可贞”。承五应初，故“无咎”也。

四刚阳而居乾体，复无应与，无妄者也。刚而无私，岂有妄乎？可贞固守此，自无咎也。九居阴，得为正乎？曰：以阳居乾体，若复处刚，则为过矣，过则妄也。居四，无尚刚之志也。可贞与利贞不同。可贞谓其所处可贞固守之，利贞谓利于贞也。

阳刚乾体，下无应与，可固守而无咎，不可以有为之占也。

阳遇阳则窒。下又无应。不宜于动。故曰可贞。贞定也。然得重阴履之。故亦无咎。

[四爻象传]

象曰：可贞无咎，固有之也。

係于叁，咎也。居尊守卑，正以承上，得民不以为私，犹可固其所有，而免于咎。

[疏]正义曰：释“可贞无咎”之义。所以可执贞正，言坚固有所执守，故曰“无咎”也。

虞翻曰：动阴承阳，故“固有之也”。

贞固守之，则无咎也。，

明人情终不妄也。九四刚而不正，刚则私慾不行，私慾不行则至于无妄，无妄则无咎。然且有咎者，不正也。正者，四之所固有也，操存舍亡，非外铄也。九既刚矣，动则正，正则无妄，故曰可贞，无咎，固有之也。致无妄者，必自刚。夫妄始于慾，慾之为害，自一介取诸人充之至于为盗。舜与跖之分，其初甚微也。刚者能绝之，不以小害为无伤而不去，故此爻在妄为刚者，圣人与之可正也。正则刚在其中。上九亦刚，不曰可贞者，妄之极也。

有，犹守也。

固有即谓二阴。虞翻亦用卦变说之。非。

[五爻详解]

九五：无妄之疾，勿药有喜。

居得尊位，为无妄之主者也。下皆“无妄”，害非所致而取药焉，疾之甚也。非妄之灾，勿治自复，非妄而药之则凶，故曰“勿药有喜”。　药攻有妄者也，而反攻“无妄”，故不可试也。

[疏]正义曰：“无妄之疾”者，凡祸疾所起，由有妄而来。今九五居得尊位，为无妄之主，下皆“无妄”，而偶然有此疾害，故云“无妄之疾”也。“勿药有喜”者，若疾自己招，或寒暑饮食所致，当须治疗。若其自然之疾，非己所致，疾当自损，勿须药疗而“有喜”也。此假病象以喻人事，犹若人主而刚正自修，身无虚妄，下亦无虚妄，而遇逢凶祸，若尧、汤之厄，灾非己招，但顺时修德，勿须治理，必欲除去，不劳烦天下，是“有喜”也。然尧遭洪水，使鲧、禹治之者，虽知灾未可息，必须顺民之心。鲧之不成，以灾未息也。禹能治救，灾欲尽也，是亦自然之灾，“勿药有喜”之义也。

虞翻曰：谓四已之正，上动体坎；坎为疾，故曰“无妄之疾”也。巽为木，艮为石，故称“药”。坎为多眚，药不可试，故“勿药有喜”。康子馈药，丘未达，故不尝，此之谓也。

九以中正当尊位，下复以中正顺应之，可谓无妄之至者也，其道无以加矣。疾，为之病者也。以九五之无妄，如其有疾，勿以药治，则有喜也。人之有疾，则以药石攻去其邪，以养其正。若气体平和，本无疾病而攻治之，则反害其正矣，故勿药则有喜也。有喜谓疾自亡也。无妄之所谓疾者，谓若治之而不治，率之而不从，化之而不革，以妄而为无妄之疾，舜之有苗，周公之管、蔡，孔子之叔孙武叔是也。既已无妄，而有疾之者，则当自如无妄之疾，不足患也。若遂自攻治，乃是渝其无妄而迁于妄也。五既处无妄之极，故惟戒在动，动则妄矣。

乾刚中正以居尊位，而下应亦中正，无妄之至也。如是而有疾，勿药而自愈矣。故其象占如此。

巽为疾。为草莽。故为药。无妄之疾。言疾之愈已失望。乃勿药而愈。其喜可知。五应在二。震为笑乐。故有喜也。勿药者。言巽药为艮为所焚也。

[五爻象传]

象曰：无妄之药，不可试也。

刚自外来，为主于内，动而得民，往而获志，道既盛矣，则疑疾之也。夫以刚动，强志在，于正攻之，则反害从之，则成功。故药之増剥待之，终吉。

[疏]正义曰：解“勿药有喜”之义。若有妄致疾，其药可用。若身既“无妄”，自然致疾，其药不可试也。若其试之，恐更益疾也。言非妄有灾不可治也，若必欲治之，则劳烦于下，害更甚也。此非直施于人主，至于凡人之事，亦皆然也。若己之无罪，忽逢祸患，此乃自然之理，不须忧劳救护，亦恐反伤其性。

侯果曰：位正居尊，为无妄贵主，百姓有过，在予一人。三四妄处，五乃忧疾，非乖摄，则药不可试。若下皆不妄，则不治自愈，故曰“勿药有喜”也。

人之有妄，理必修改。既无妄矣，复药以治之，是反为妄也，其可用乎？故云不可试也。试，暂用也，犹曰少尝之也。

九五、六二无妄相与，而九四以妄间之，九五之疾也。疾者，阴阳失位之象。五动四成坎，坎为毒药之象，医师聚毒攻邪，济人于险者也。易传曰：治之而不治，率之而不从，化之而不革，若舜之有苗，周公之管蔡，孔子之叔孙、武叔。然而无妄之疾，非妄所致，勿药可也。盖九五至正，戒之在动，动而求所以攻之则不正，复入于妄，以妄治妄，其疾愈深，待之以正则邪妄自复，故曰不可试也。试犹甞，试言不可妄动，少有所试，二不能往。五得位而二应，勿药有喜也。不正则二不应，其能喜乎?喜阳得位之象。

既已无妄而复药之，则反为妄而生疾矣。试，谓少尝之也。

不可试。言此为事之偶然。非所期望。不可尝试。盖五虽当位有应。然承乘皆阳。未为全吉。

[六爻详解]

上九：无妄，行有眚，无攸利。

处不可妄之极，唯宜静保其身而已，故不可以行也。

[疏]正义曰：处不可妄之极，唯宜静保其身。若动行，必有灾眚，无所利也。位处穷极，动则致灾。故《象》云：“无妄之行，穷之灾也。”

虞翻曰：动而成坎，故“行有眚”。乘刚逆命，故“无攸利”。天命不右，行矣哉。

上九居卦之终，无妄之极者也。极而复行，过于理也，过于理则妄也。故上九而行，则有过眚，而无所利矣。

上九，非有妄也，但以其穷极而不可行耳，故其象占如此。

上应在三。巽为疾病。为眚。为利。然四五遇敌。故行有眚而无所利也。

[六爻象传]

象曰：无妄之行，穷之灾也。

乘于刚，上于尊而又争。应穷高极危，妄之甚也。复何往哉，无所利也。

崔觐曰：居无妄之中，有妄者也。妄而应三，上下非正。穷而反妄，故为灾也。崔觐曰：有诚实，则可以中心藏之，故言有无妄然后可畜也。

无妄既极，而复加进，乃为妄矣，是穷极而为灾害也。

无妄之时，妄者三爻：六三、九四、上九是也。九四可贞，六三下体之极，上九上体之极，上九，妄之尤极者也。上行之三成离，离有伏坎，坎为眚，三行之上成兑，兑为毁折，行有眚也。上九、六三之妄行即得正，然且有眚者，妄极而穷，穷之灾虽行，其能免乎?爻言眚，象言灾，处妄之极不有人祸必有天殃，故夫子极天人以告之。