彖曰：豫，刚应而志行，顺以动豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！

彖曰：豫，刚应而志行，顺以动豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！

彖辞：彖辞的意思是：豫卦，一刚应五柔而志于上行，顺理而动，这就是豫卦。怡悦顺物性而动，所以天地与此相同，何况是分封诸侯，出兵征伐呢！天地顺理而动，所以日月运行不会出现差错。圣人因顺应时机而动，就能使赏罚分明而百姓悦服。豫卦所表现的顺应时序的意义真大啊！

译文：《彖传》说：欢乐，譬如阳刚者与阴柔相应而心志畅行，又能顺沿物性而动，就能导致欢乐。欢乐，既然是顺沿物性而动，那么，连天地的运行都像这样，何况建立诸侯、出师征战这些事呢?天地顺沿物性而动，所以日月周转不致过失，四季更替不出差错;圣人顺沿民情而动，于是运用刑罚清明、百姓纷纷服从。“欢乐”之时包涵的意义多么宏大啊!

注释： ①刚应而志行：指卦中九四阳刚，与群阴相应而志行。《集解》引侯果曰四为卦主，五阴应之，刚志大行，故曰‘刚应而志行’。”

②顺以动：顺，指下坤;动，指上震。此谓上下卦象含“顺动”致“豫”之义。本句合前句并释卦名“豫”。《集解》引崔憬曰：“坤下震上，顺以动也。”

③天地如之：此句以下，广举“天地之动”、“圣人之动”为例，说明万事万物均须“顺而动”才能成“豫”，进一步阐释卦名“豫”及卦辞“利建侯行师”之义。《集解》引虞翻曰如之者，谓天地亦动以成四时。”

④忒：音td，《集解》引虞翻曰：“差迭也”，犹言“差错”。

⑤豫之时义大矣哉：这是《彖传》作者对本卦含义深广的叹美之辞。《正义》叹美为‘豫’之善，言于逸豫之时，其义大矣，此叹卦也。”案，《彖传》凡叹“大矣哉”者，共有十二卦。《正义》又曰：“凡言不尽意者，不可烦文其说,且叹之以示情，使后生思其余蕴，得意而忘言也。然叹卦有三体：一直叹‘时’，如‘大过之时大矣哉’之例是也;二叹‘时’并‘用’，如‘险之时用大矣哉’之例是也;三叹‘时’并‘义’，‘豫之时义大矣哉’之例是也。”《周易玩辞》亦曰《豫》、《随》、《遁》、《妮》、《旅》，皆若浅事而有深意,故曰‘时义大矣哉欲人之思之也;《坎》、《睽》、《蹇》，皆非美事，而圣人有时而用之，故曰‘时用大矣哉欲人之别之者;《颐》、《大过》、《解》、《革》，皆大事大变也，故曰‘时大矣哉’，欲人之谨之也。”上说分析《彖传》叹美卦义的特点，并可参考。

说明： 《豫》卦《彖传》先言卦“体”为“刚应而志行”;然后反复强调卦“德”为“顺而动”，揭示“顺动”才能致“豫”的道理。《折中》曰《彖传》中凡称卦德，皆先内而后外，而其文义又各不同。其曰‘而’者，两字并重，如《讼》之‘险而健’，既‘险’又‘健’也;《小畜》之‘健而巽’，既‘健’又‘巽’也;《大有》‘刚健而文明’既‘刚健’而又‘文明’也。其曰‘以’者，则重在上一字，如《同人》‘文明以健’，重在‘文明’字;此卦‘顺以动’，重在‘顺’字。其或以下一字为重者，则又变其文法，如《复》卦‘动而以顺行’之类。”此说分析《彖传》运用虚词“而”、“以”的三种不同情况，似颇可取。

象辞的意思是：上卦震为雷，下卦坤为地，雷在大地上响起，这便是豫卦的卦象。先王从这一卦象中受到启示，制礼作乐推崇功德，用丰盛的祭品敬献天帝，并且同时祭祀自己的祖先。 雷地豫卦的卦辞是“利建侯行师”，怎么在一片安乐祥和的气氛中一上来就谈到打仗的事情上了呢？这与上一卦谦卦的上六爻有关。上面我们讲了，谦卦的上六爻“鸣谦”，于是联合“劳谦君子”征伐自负而不归顺的小国。现在天下都过上了富足的生活，可正是由干安乐与富足，便会滋生出一些骄傲自负的小国君。所以即使处于富足的和平年代，战争还是要发生的。不过由于和平富足的年代中谦虚谨慎的盟主会得到很多诸侯的支持，所以有利于征伐，因为极其容易成功。并且这种征伐既在诸侯中树立了威信，又可以伸张正义，所以“利建侯行师”。

彖曰：豫，刚应而志行，顺以动豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！

隂者小人之道也。治之者，非君子欤。衆隂而阳御之，非当大位则有兵战之事。文之不当理也。其用师而豫乎，刚应而衆从之也。豫先而当得其顺动者也。顺以动，故天地如之，日月之迭明也。四时之更，变也。圣人以顺动，而天下服也。非圣人不能得顺动之时义也。

[疏]“《彖》曰豫刚应而志行”至“大矣哉”。○正义曰：“豫，刚应而志行，顺以动，豫”者，“刚”谓九四也；“应”谓初六也。既阴阳相应，故“志行”也。此就爻明豫义。顺以动，坤在下，是顺也。震在上，是动也。以顺而动，故豫也。此以上下二象明豫义也。自此巳上，释豫卦之理也。“豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？”者，此释“利建侯行师”也。若圣人和顺而动，合天地之德，故天地亦如圣人而为之也。天地尊大而远，神之难者犹尚如之，况於封建诸侯、行师征伐乎？难者既从，易者可知。若“建侯”能顺动，则人从之。“行师”能顺动，则众从之。天地以顺动，故日月不过而四时不忒。自此以下，广明天地圣人顺动之功也。若天地以顺而动，则日月不有过差，依其晷度，四时不有忒变，寒暑以时。“圣人以顺动，则刑罚清而民服”者，圣人能以理顺而动，则不赦有罪，不滥无辜，故“刑罚清”也。刑罚当理，故人服也。“豫之时义大矣哉”者，叹美为豫之善，言於逸豫之时，其义大矣。此叹卦也。凡言不尽意者，不可烦文其说，且叹之以示情，使后生思其馀蕴，得意而忘言也。然叹卦有三体：一直叹时，如“大过之时大矣哉”之例是也；二叹时并用，如“险之时用大矣哉”之例是也；三叹时并义，“豫之时义大矣哉”之例是也。夫立卦之体，各象其时，时有屯夷，事非一揆，故爻来適时，有凶有吉。人之生世，亦复如斯，或逢治世，或遇乱时，出处存身，此道岂小？故曰“大矣哉”也。然时运虽多，大体不出四种者：一者治时，“颐养”之世是也；二者乱时，“大过”之世是也；三者离散之时，“解缓”之世是也；四者改易之时，“革变”之世是也。故举此四卦之时为叹，馀皆可知。言“用”者，谓適时之用也。虽知居时之难，此事不小，而未知以何而用之耳。故坎、睽、蹇之时宜用君子，小人勿用。用险取济，不可为常，斟酌得宜，是用时之大略。举险难等三卦，馀从可知矣。又言“义”者，《姤卦》注云：“凡言义者，不尽於所见，中有意谓”者也。是其时皆有义也。略明佚乐之世，相随相遇之日，隐遯羁旅之时，凡五卦，其义不小，则馀卦亦可知也。今所叹者十二卦，足以发明大义，恢弘妙理者也。凡于《彖》之末叹云“大哉”者，凡一十二卦。若《豫》、《旅》、《遯》、《姤》凡四卦，皆云“时义”。案：《姤卦》注云：“凡言义者，不尽於所见，中有意谓。”以此言之，则四卦卦各未尽其理，其中更有馀意，不可尽申，故总云“义”也。《随》之一卦亦言“义”，但与四卦其文稍别。四卦皆云“时义”，《随卦》则“随时之义”者，非但其中别有义意，又取随逐其时，故变云“随时之义大矣哉！《睽》、《蹇》、《坎》此三卦皆云“时用”。案：《睽卦》注云：“睽离之时，非小人之所能用。”《蹇卦》亦云“非小人之所能用”。此二卦言“大矣哉”者，则是大人能用，故云：“大矣哉”！其中更无馀义，唯大人能用，故云“用”不云“义”也。《坎卦》“时用”，则与《睽》、《蹇》稍别，故注云“非用之常，用有时也”。谓《坎》险之事，时之须用，利益乃大，与《睽》、《蹇》“时用”文同而义异也。《解》之“时”，《革》之“时”，《颐》之“时”，《大过》之“时”，此四卦直云“时”，不云“义”与“用”也。案：《解卦》注难解之时，非治难时，故不言“用”。体尽於《解》之名，无有幽隐，故不曰“义”，以此注言之，直云“时”者，寻卦之名则其意具尽，中间更无馀义，故不言“义”，其卦名之事，事巳行了，不须别有所用，故《解》、《革》及《颐》事巳行了，不须言“用”。唯《大过》称“时”，注云：“君子有为之时。”与《解》、《革》、《颐》其理稍别。《大过》是有用之时，亦直称“时”者，取“大过”之名，其意即尽，更无馀意，故直称“时”，不云“义”，又略不云“用”也。

△侯果曰四为卦主，五阴应之，刚志大行，故曰“刚应而志行”。 崔觐曰：坤下震上，顺以动也。 虞翻曰：小畜，乾为天。坤为地。如之者，谓天地亦动，以成四时，而况建侯行师。言其皆应而豫也。 《九家易》曰：震为建侯，坤为行师；建侯所以兴利，行师所以除害。利兴害除，民所豫乐也。天地有生杀，万物有始终。王者盛衰，亦有迭更，犹武王承乱，而应天地。建侯行师，奉辞除害，民得豫说，君得安乐也。 虞翻曰：豫变通小畜。坤为地。动初至三成乾，故天地以顺动也。 虞翻曰：过谓失度，忒，差迭也。谓变初至需，离为日，坎为月，皆得其正，故“日月不过”。动初时，震为春。至四，兑为秋。至五，坎为冬。离为夏。四时位正，故“四时不忒”。通变之谓事，盖此之类。 虞翻曰：清，犹明也。动初至四，兑为刑。至坎，为罚。坎、兑体正，故“刑罚清”。坤为民，乾为清，以乾乘坤，故“民服”。 案：帝出震，圣人也。坎为法律，刑罚也。坤为众，顺而民服也。 虞翻曰：顺动天地，使日月四时，皆不过差。刑罚清而民服，故“义大”也。

刚应，谓四为群阴所应，刚得众应也。志行，谓阳志上行，动而上下顺从，其志得行也。顺以动豫，震动而坤顺为动而顺理，顺理而动又为动而众顺，所以豫也。以豫顺而动，则天地如之而弗违，况建侯行师，岂有不顺乎？天地之道，万物之理，唯至顺而已。大人所以先天后天而不违者，亦顺乎理而已。复详言顺动之道。天地之运，以其顺动，所以日月之度不过差，四时之行不忒武；圣人以顺动，故经正而民兴于善，刑罚清简而万民服也。既言豫顺之道矣，然其旨味渊永，言尽而意有余也，故复赞之云：“豫之时义大矣哉！”欲人研味其理，优柔涵泳而识之也。时义，谓豫之时义。诸卦之时与义用大者，皆赞其大矣哉，豫以下十一卦是也。豫、遁、姤、旅言时义，坎、睽、蹇言时用，颐、大过、解、革言时，各以其大者也。

豫，谦之反，谦九三反而之四，四动群阴应之，其志上行以顺理而动也。我动彼应，岂不豫乎?豫，和豫也，休逸閒暇之谓也。故曰｢豫，刚应而志行，顺以动，豫｣。此以九四合坤震二体而言豫也。谦九三在三公之位，自二以上有师体，反之则三升四，四为诸侯，三公出封之象，故利建侯。师动而往，行师之象，故利行师。二者皆顺以动，周之大封，汤武之征伐，无非顺民欲也。顺民欲则民说之，说豫也。豫顺以动，虽天地之大，犹不能违，故天地如其理而动，而况建侯行师乎?乾坤，天地也，坎有伏离，日月也，二至也。天之动始于坎，历艮与震而左行;地之动始于离，厯坤与兑而右行，是以日月会为牵牛，万物成于艮，故曰天地以顺动。故日月不过，而四时不忒，此以九四互体论坤震之义也。坎为律，刑罚也。坤为众，民也。艮，止也。圣人之动，必顺乎万物之理;法之所取，必民之所欲也，法之所去，必民之所恶也。故法律止于上，刑罚清简也，众止于下，民服从也。故曰圣人以顺动则刑罚清而民服，此以互体之坎变艮，推广坤震以尽豫之义也。然意味渊长，言之有不能尽，故夫子赞之曰：豫之时义大矣哉!易传曰：豫遯姤言时义，坎睽蹇言时用，颐大过解萃言时，各以其大者也。以卦气言之，春分也。太玄准之以乐。或问互体之变有几?曰：体有六变，《春秋传》毕万筮仕于晋，遇屯之比，辛廖占之曰：｢震为土，车从马，足居之，兄长之，母覆之，众归之，六体不易。｣廖以震坤合而言六体也。且以豫卦九四论之，自四以上，震也，四以下，艮也，合上下视之，坎也，震有伏巽，艮有伏兑，坎有伏离，六体也。变而化之，则无穷矣。故曰杂物撰德，其微显，阐幽之道乎?

以卦体、卦德释卦名义。以卦德释卦辞。极言之而赞其大也。

艮为天。坤为地。艮为日。坎为月。顺故不过不忒。坎为刑罚。坤为民。坤顺故刑罚清而民服。艮为时。震卦数四。故曰四时。坎为圣。(虞氏逸象)李鼎祚以震为圣。非。