象曰：贞厉无咎，得当也。

象曰：贞厉无咎，得当也。

注释：

译文：《象传》说守持正固以防危险，可免遭咎害”，是说行为符合正当的治狱之道。

注释： ①得当：当，犹“正”。谓得“用狱”之正。《周易辑闻》释彖言‘不当位’，此言‘得当’者，释彖以位言，此以事言。六五以柔用狱，行以贞厉，其无咎者,得用狱之当者也。”

说明： 六五以阴处阳位，遂有“得黄金”之正;故《小象传》所谓“得当”，与《彖传》“虽不当位，利用狱也”之理实相一致。又，李过认为九四以刚噬，六五以柔噬。以刚噬者，有司执法之公;以柔噬者，人君不忍之仁也。”(《西溪易说》)此说似亦成理，可备 参考。

柔以噬物亦为难也，噬乾肉矣。位尊民服，可以有制，因于刚之道也。治至于刑，正之危也。得中当理，故无咎也。

荀爽曰：谓阴来正居，是而厉阳也。以阴厉阳，正居其处。而无咎者，以从下升上，不失其中。所言得当。

所以能无咎者，以所为得其当也。所谓当，居中用刚，而能守正虑危也。

噬上也，上刚而居柔，离日熯之，乾肉之象。乾肉比肤为难，比胏为易，五与上易成兑口，故曰噬乾肉。黄，中色，离中之坤也，上乾变为金，故曰得黄金。言自五噬上，噬之亦难，噬之而服，则于刚为得中矣。九居五贞也，故曰贞。五未易上，有强不能噬于正，为厉于德，为有咎。噬上九而当，虽厉终无咎也，故曰厉无咎，得当也。得当者，于五刚中为当也。或曰：用刑言噬，何也?曰此圣人之深意也。夫示之德让，使人安于至足之分则不争，不争则无讼，今物至于噬而后合，德下衰矣。噬之当也，犹愧乎无讼，矧噬之有不当乎?未流之祸，怨乱并兴，反覆相噬，且万物同体而使物至于噬，自噬之道也。故四之刚直，上九之刚，未免于噬。夫子曰：必也使无讼乎?叔向曰：三辟之兴皆兴于叔世，圣人之意，不其深乎?

得当者。得中也。