卦爻象和卦爻辞其所明之理充塞宇宙，顺之则吉，逆之则凶，吉凶在于能否明理

陆九渊的易学，就其对卦爻辞的解释说,亦主取义说，属于二程易学的系统。他对《伊川易传》虽有评论，但以天理说易则来于程氏，不同的是，以程颢的观点解释天理和易理。其论卦交象说：“君子以理制事，以理观象”。（《象山全集•语录》)后一句是说，依事物之理考查卦交象，理解卦爻辞。如其释坤卦六五和离卦六二爻说：

坤之六五日黄裳元吉，离之六二日黄离元吉。尝谓中之为道大关，世尝玩于其说而莫之省也。夫以光穿禹三圣人相授受而同出于一辞,则道宜莫大于此矣，而不过日允执厥中。故于思之书反复乎大中之说，丁宁乎时中之论。而世之喜事者不明乎中说,欲为惊人可喜之行，是非独得罪于圣人,而其所以速庆取祸者，盖亦不旋踵矣。（《全集•程文》）

他以中道解释坤卦六五和离卦六二爻，本于《象》文,并取《伊川易传》义，以坤卦大五居上体之中位，离卦六二居下体之中位，以"黄裳〝为〝守中而居下”，〝黄离”为“所丽得中位”，两卦之时位量异，但皆以守中为美 ！所以“元吉”。但陆氏认为，此“中道~即《书•大禹谟》所说的“人心惟危，道心惟微，精惟一，允执蹶中”的“中”，乃尧、舜、禹三圣相传 谈，明《中庸》所说的“大中”和“时自中”之道。他在同朱熹的辞论中，解释此“中道”说：“此理至矣，外此更复有太极哉！以极为中则为不明理，以极为形，乃为明理乎！”（《全集 •与朱元晦》）朱熹以周敦颐说的“无极”为理无形迹。陆氏反对此说法，依《周书•洪范》中的“皇极”，训极为中，认为“太极即皇极，乃宇宙根本原理”。他说：“太极皇极乃是实字，所指之实，岂容有二，充塞宇宙，无非此理。”(同上)“充塞〝一群,本于孟子的“浩然之气”说。“此理至矣”，本于程颗所说：“中之理至矣。独阴不生,独阳不生，偏则为禽兽，为夷狄,中则为人。”（《遗书》十一）可以看出,陆氏所说的“以理观象〝，其所谓理，不仅指卦交象所显示的某卦和某交之义理,而且指宇宙人生的根本原理，即他所说的“此理”。以“此理”，解释易理，是陆氏易学哲学的特征之一。

他有《易说》一文,此文说：

此理塞宇宙，谁能逃之，顺之则吉，逆之则凶。其蒙蔽则为香愚，通彻则为明智。昏愚者不见是理，故多逆，以致凶。明智者见是理，故能顺以致吉。说易者谓阳贵而阴贱,刚明而柔暗,是国然矣。今晋之为卦，上离六五，一阴为明之主。下坤以三阴顺从于离明，是以致吉，二阳支反皆不善。盖离之所以为明者，明是理也。坤之三阴能顺从其明，宜其吉，无不利。此以明理,顺理而善,则其不尽然者，亦宜其不尽善也。不明此理而泥于支画名言之末，岂可与言易哉！（《全集•杂著 •易说》）

此是说，《周易》的卦爻象和卦爻辞是用来明理的，其所明之理充塞宇宙，顺之则吉，逆之则凶，吉凶在于能否明理。如晋卦象，四阴二阳。上体为离，离为明，大五交为一北之主。下休为中，地为顺，三附交皆顺从上休院明，所以四阴爻之爻辞皆吉利，而九四和上九爻辞则不尽吉利：此说是对此卦《彖》文“明出地上,顺而于大明、来进而上行，是以康候用锡马蕃庶，昼日三按”的解释。陆氏认为，上卦离象，其义为助，在于明充塞宇宙之间的理。六五阳爻，为柔居中正之位，乃大明之主,故“吉尤不利。“下体三阳，能顺此理，所以其爻辞亦吉。上九以阳刚居上扑之极，过于刚強，有失中道。九四不当位，又与上九同德，贫图上进，处于危地。此二阳爻不尽明理、顺理，所以亦不尽善。阳贵阴贱，刚明柔暗，乃说易者之常谈。

但解易不能拘泥于此。如晋卦象，阴爻皆能明理，顺理，反而为费。陆氏此说,将明理、顺理视为解易的基本原则。照其对晋卦爻辞的解释看，其所明所顺之理,亦是大中之理。认为此事理充塞宇宙，明之顺之则吉，不明不顺则凶。