“塞宇宙一理耳”易理和人心并无差异，实际上是以人心解释易理

又其解释“退薇子密”说：以此洗心，信乎其复于天矣。虽六七八九之错综无穷，乾坤六子之摩荡不息，而五十之数所谓不用之一者，实于是乎见之，则圣人退藏之地，岂所谓过而溺焉者我！得失之象形,悔吝之情著，则文之所以为吉凶者，吾之所以与民同患者也。至诚如神，受命如响，事物之来,神以知之，无以异于著之國也。物各付物，所过者化，事物之往，知以藏之,无以异于卦之方也。夫圣人之同乎民交乎物者亦异于不及而胶焉者矣。（同上）

他以大衍之数，不用之一，为圣人之心。认为此心之天理自全，如同不用之一不参与卦交象的变化一样，不受外物的牵引。此心，陆氏称之为“道心”，即《书•大禹谟》说的“道心 为微”，所以说“复乎天者自尔微。”他以此心为“圣人退藏之地”，表示此心乃圣人之根本，不随波逐流，不受外物牵引,所以说“岂所谓过而溺焉者哉”。他又以大衍之数，其用四十有九,为圣人济世之事。认为四十九之蓍数衍为八卦，其交象变化，告人以吉凶,所以圣人与民同患。

圣人尽其心，至诚如神，则能知来藏往，此即“著之德圆而神，卦之德方以知”，故能“同乎民，交乎物”，推行仁道，使天下百姓皆受其惠,所以说“亦异于不及而胶焉者突。”〝不及而胶”，谓只仁爱一方之民。以上这些说法，就旅法说，以大街数五十，其一不用为体，以四十九为用;就圣人的境界说，以道心为体，以济世为用。认为筮法与圣人的境界并无差别，并以中道观解释圣人的境界，既不随波逐流，又能化育万民万事，如同揲蓍成卦一样，其一不用，四十九方能成其用。按此说法，易理和人心并无差异，实际上是以人心解释易理。据此，其解释八卦的起源说：

塞宇宙一理耳。上古人圣人先觉此理，故其王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德,以类万物之情。于是有辞有变有象有占,以觉斯民。后世圣人虽累千百載，其所知所觉，不容有异,日若合符节，日其揆一也。非真知此理者，不能为此言也。（《全集•与吴斗南》）

所谓“圣人先觉此理”，“真知此理”，非如程朱派所说即物而穷理，而是存心明理,即内水于心,所谓“此心本灵,此理本明〝(《全集•与刘志甫》），即《与吴斗南》中所说〝自昭明德。”他解释格物说：“格物者格此者也。伏義仰象俯法，亦先于此尽力焉耳。不然，所渭格物，木而己矣。”（《全集•语录》）“此”，指明心中之理。陆氏认为.伏義先明其心中之理，然后观象立卦，以觉斯民。后世圣人,由于其心同，其理同,故其所知所觉不容有异。此种观点，实际上以圣人之心为《周易》形成的根源，是心学派解易的一大特色。

陆九渊还研究了形而上和形而下的问题。他继承程颗易学的观点，从天人一本出发,认为道和器不容分割。在同朱意的辨论中，他批评理学派说：

易之为道，一阴一阳而已。先后始终，动静晦明，上下进退，往来阔辟，盈虚消长,尊单责戏，表里隐显，向背顺逆，存亡得表，出入行藏，何适而非一阴一阳哉！奇偶相寻，变化无穷,故日其为道也屡迁,变动不居,周流六虛，上下无常⋯下系亦日易之为书也，广大悉备，有天道為，有人道馬，有地道焉，兼三才而两之，故六。六者非他也，三才之道也。今顾以阴阳为非道,而直谓之形器，其孰为昧于道器之分哉！（《全集•与朱元晦》）