《道德真经注》运用易学的思维方法来解说《道德经》

我们先来看看题为河上公章旬的《道德真经注》一书所蕴含的易学内容。为了弄清其来龙去脉与有关援引易学资料的背景，我们对该书作者也应有所认识。河上公是个什么人呢?晋代葛洪所撰的《神仙传》称河上公居河之滨，授素书道经给汉文帝。

《仙鉴》对河上公的生平事迹有比较详细的描述。书中卷十三说:“河上公，莫知其姓名也，亦号河上丈人。”据说，这个河上公早在汉文帝的时候便在河滨结草为庐，隐居在里面读老子《道德经》。汉文帝雅好老子之言，号召王公大臣都要读《道德经》。但是，他们碰到难题，其中有些句子读不懂，汉文帝就派遣使者到河滨草庐去请教，谁知这个河上公却不紧不慢地说了句“道尊德贵，非可遥问"，把使者打发回去。汉文帝不甘心，亲自登门“求教”，但这位皇帝却不虚心，引用《诗经》的词句说:“普天之下，莫非王土;率土之滨，莫非王臣。城中四大，王居其一也。”言外之意是讲，我帝王乃是宇宙中“四大”(指道、天、地、王)之一，你虽然有道，但也只是我的臣民，不要太自高了。河上公一听，立刻拍掌，一跃而起，冉冉升上空中，离地一百多丈，然后说:“我现在上不着于天，中不累于人，下不居于地，还算你的臣民吗?”这下子，汉文帝才知道河上公是个“神人”，连忙下辇稽首拜谢，敬请河上公指点大道奥妙。

河上公是不是《道德真经注》的作者?有人提出怀疑，如唐代的司马贞在《老子注议》中就谈到河上公是“凭虚立号，汉史实无其人”。从其注释的基本倾向看，该书是以“爱气养神，益寿延年”为宗旨的。任继愈主编的《道藏提要》考证该书是“后汉道流所托”。从后人的征引来看，该书在汉末三国时期已流行，因此把它定为道门中人的著述，大抵是符合实际情形的。不论情况如何，题为河上公“章句”的《道德真经注》已运用易学的思维方法来解说《道德经》却是有案可稽的。

例证一:

在《体道第一》章中，作者在解释“有名，万物之母”的时候说:

有名,谓天地。天地有形位,阴阳有刚柔,是其名也。万物母者,天地含气,生万物,长大成就,如母之养子也。在作者看来，有名是对天地的指称，而天地有形态和位置，阴阳有刚强与柔和之分，这就是“名”所包含的内容。至于“万物母”简单讲就是指天地为万物的“母亲”，因为天与地含藏元气，所以能够化生万物，并使万物成长壮大，结出“果实”，这就好像人类的母亲生养孩儿一样。

“章句”是在阐述“道意”的情况下说了上述的话的。与易学的关系主要表现在“形位”“阴阳”“刚柔”等概念的引人。《周易·系辞上》说:天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。

《系辞上》这段话的大体含义是:天高在上面处于尊位，地低在下而处于卑位。卑下与尊上一经陈列，事物的显贵与微贱的位置也就分明了。天地的动静有一定常规，了解这个常规，阳刚与阴柔的性质就断然明白了。

按照《易经》的卦象符号排列，乾卦第一，而坤卦为第二。乾坤即象征天地，化成图像，则乾卦在上，坤卦在下，它们的位置是确定的。这就是“章句”《道德真经注》所谓的“形位”意蕴。比较一下《系辞上》与《道德真经注》的言辞，就可以明白两者之间概念符号与思想的一致之处。《道德真经注》引入《周易》的话，目的是为了解说“大道"。在老子《道德经》中，“道”的无形混沌状态称作“无名”，从“无名”到“有名”，天地也就成形了。经过《道德真经注》作者这样的“嫁接”，“道”便是居于乾坤符号之先的本体了。

例证二:

在《成象第六》章中，作者在解释“谷神不死，是谓玄牝”时说:

言不死之道在于玄牝。玄，天也，于人为鼻;牝，地也，于人为口。天食人以五气，从鼻入藏于心，五气清薇，为精神聪明音声五性，其鬼曰魂。魂者，雄也，主出入。人鼻与天道通，故鼻为玄也。地食人以五味，从口入藏于胃，五味浊辱为形骸骨肉血脉六情，其鬼曰魄。魄(者)，雌也，出入于口，与地(道)通，故口为北。

这段解释认为，老子的“谷神”论乃是说不死的大道理，这大道理就在于“玄牝”二字。“玄”指的是“天”，具体落实到人体结

构位置就是鼻子;“牝”指的是“地”，延用到人身位置上来就是口。天以五气食养人，五气由鼻子进入人的心脏，五气高而清微，化成人的精神聪明音声以及仁、义、礼、智、信这五性，其总归宿叫做“魂”，其特质是雄刚，主导出入。人的鼻子与天道相通，所以鼻子就是“玄”。地以酸苦甘辛咸五味食养人，从嘴巴进入，纳藏于胃肠中。五味食物消化形成了身躯骨肉血脉以及喜、怒、哀、乐、爱、恶这六情，其总归宿叫做“魄"，其特质是雌柔的，从嘴巴出入，与地道相通，所以口就是“牝”。

《成象第六》中这段话的易学蕴含主要表现在两个方面:一是在思路上运用了卦象比拟的方法。熟悉易学的人们知道，作为易学之本的《易经》创造了以八卦为母体的六十四卦符号体系。

这些符号实际上就是客观事物的代码，它们可以指代各种对象;另外，与卦象配套而成的卦爻辞本身也有如《诗经》那样的“比兴”功用。占卜之人，占到某个卦，就是选择一种象征符号和相应的文字解说内容，占卜者可根据一定的原则进行阐释，这个阐释过程就是“卦象比拟”的完成，也就是以易经的卦爻来比拟遇上的客观对象，然后依照卦爻辞的意蕴作出吉凶判断，提供行动的参照。这样的思维方式在河上公章句《成象第六》中得到了很好的运用。作者把“玄”解释为“天"，再把“天”转换成“鼻”;把“牝”解释为“地”，再把“地”转换为“口”。虽然，我们从字面上并没有看到什么明确的卦象，但所遵循的转换法度与《易经》的卦象比拟却是一致的，因为“天”可以看作是乾卦，“地”可以看作坤卦，故而其背后包含着乾坤的符号底蕴。

二是作者的阐释也有《周易》的文字依据。他把“玄”当作“天”，其要理即出于《易·坤卦》上六爻辞:“龙战于野，其血玄黄。”《文言》称:“天玄面地黄”。《周易》将“天”与“玄”联称，难怪河上公章句直接把“玄”当作天了。至于把“牝”看作“地”仍然有《周易》本身的解读依据。《说卦》以“坤”为地，“故称乎母”。在易学阐释中，凡是带有母性的事物都可纳入坤卦的比拟之中。古代的“牝”是与“牡”相对而言的，牡是公马，牝是母马。另外，“牝”的本字是“匕”，原指雌性生殖器官，在性质上属于“阴”。所以，河上公章句将“牝”看成“地”是符合卦象比拟原则的。

由此我们回头再琢磨一下老子所说的“谷神不死，是谓玄牝”的含义。老子的“谷神”是“道”的符号象征表达。在老子看来，它是宇宙间最宏大最具效力的“生殖器”。河上公章句经过了一番加工，将“道”的广生之功落实到“口鼻”上来，这在字面上虽然与老子的原意有了较大的距离，但却在思想理念上把握住了象征的思维法度。