默而长啸的孙登与重玄派理论的易学底蕴：孙登所创老学重玄派对后世影响很大

随着道教组织的发展，其理论研讨更加兴盛起来。这种兴盛的重要成果就是老子《道德经》得到了进一步的解读和传播。在这项活动中，“老学重玄派”尤其令人瞩日。这是道教中解说老子《道德经》的一个思想流派，“重玄”一词是对老子《道德经》第一章“玄之又玄”进行概括而来的，因“玄之又玄”这个词组中有两个“玄”字，所以称作“重玄”。

老学重玄派初起于魏代的孙登。他是汲郡(今属河南省)人。据说孙登不娶妻室，没有家属，在郡北山中挖了一个土窟居住。他擅长一种炼气秘法一啸。喜欢读《易经》，乐于弹琴。

后来，孙登到了宜阳山，有个烧炭的人看见孙登，认为孙登不是平常之辈，就想和他搭腔，但孙登却什么也不说。晋文帝听到孙登的趣事，派当时的一位名士一阮籍去查看。阮籍见了孙登，与他说话，孙登还是不开腔。阮籍气憋，发出长长的啸叫声，退到了半山岭，听见一种十分悦耳的声响，像是鸾风在鸣唱。原来，那正是孙登的“空谷长啸”。不久，另一位名士嵇康跟随孙登游历达三年之久。嵇康问孙登“图”的是什么?孙登一直没有回答。嵇康忍耐不住，准备告别，说:“先生，你真的没有什么可以对我讲的吗?”孙登这时终于开口:“你认识火吧?火燃烧起来的时候会发光，但却没有使用它的光，难道它会有心于自己的光吗?人生而有才干却不用它，难道你真的要刻意去用才干吗?

只要有薪草就会有光;只要能认识真谛，就能使才干保全自己的天年。”嵇康听后，若有感触，又请求孙登教给弹琴的技艺。孙登不教，却说:“你啊，才干多而真识少，在今天的世道中恐怕是难于免遭灾难啊!”

以上有关孙登的神异故事中有个细节尤其有趣，那就是平常他总是不说话，等到关键时刻要么以啸声诱导人，要么以简练警语启迪人。他的行迹本身已经令人感到“玄乎”;不过，若冷静思考一下，却又会发现他以沉默见称的怪异行踪也是一种形象符号表达方式，其背后乃蕴藏着易学的理趣。《周易·系辞上》说:“《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”《系辞上》认为:《周易》所讲的道理并不是靠刻意的思索得来的，而是顺应自然法则的结果;它虽然寂静沉默没有什么惊天动地的行为，却因符合阴阳相应的原理而能够会通天下万事。显然，孙登不轻易讲话，正是遵循《周易·系辞上》这种“自然无为”思想。

另外，《周易·系辞上》还谈到圣人“洗心”于《易》，“退藏于密"，提倡用大《易》的道理来洗涤自己的心灵，退而隐秘深藏其功用。联系孙登的生平事迹，我们也可以看出他隐居山中又是符合易学“退藏”之道的。他隐居山中，一方面研讨《易经》，另一方面则读老子《道德经》，创立了会通易理的“老学重玄派”。

孙登所创老学重玄派对后世影响很大。梁朝之际，道士臧玄静、孟安排、孟智周，隋朝道士刘进喜相继弘扬孙登的学问，以“重玄”为宗来注疏老子《道德经》。到了唐朝，老学重玄派获得了大发展，蔡子晃、李荣、车玄粥、张惠超等人皆祖述重玄之道，但最有影响的则是成玄英。据《新唐书·艺文志》等所载，成玄英，字子实，陕州(今河南省陕县)人，曾经隐居东海，唐贞观五年(公元631年)，皇帝把他请到京城，加号“西华法师”，注老子《道德经》二卷，作《开题序決义疏》七卷，强思齐《道德真经玄德纂疏》等书有其节录，今人蒙文通先生曾经加以整理，成《道德经成玄英义疏》。

重玄派解说《道德经》是围绕“玄”这个独特的文字符号来作文章的。可以说，“玄”主该学派的注魂工作中起着符号基石的作用。这一批道教学者是怎样词绕“玄”字米建构他们的理论的呢?主要表现在两个方面，一是用以说叨人的来历，二是发明修仙的方法。这两个方面，概括起来就是一句话:“正为人，逆为仙。”其中，也深藏着易学的义理。

首先，我们来看前半旬“正为人”的意思以及所契合的易学理趣。“正为人”，这是从时间角度来看人的产生的。按照一般的观念，时间乃是依“顺”的次序流逝，从而形成过去与现在的差别。在这一点上，道教与世俗的看法没有根本的差异，所不同的是他们把人的来历与“道”的演化联系起来考察。而重玄派学者则进一步地思索其深层次的问题，他们以“重玄”之道作为万物的本源，当然也看成是人的最后归宿。“重玄”之道，又叫做“至道”，简称为“玄”，或“玄道”。道士成玄英在《道德经义疏》四十二章中指出了一个“玄道”(至道)的演化模式，他认为有玄道，而后有元气，于是阴阳变分，而有天地人“三才”。

这个说法与《易经》的太极变生阴阳，阴阳而化“三才”的结构模式几乎如出一辙。在重玄学的理论中，因“玄道”的演化而有了人，这是一个“顺向”的时间发展过程，所以叫做“正为人”。

另外，“正为人”实际上也包含着宇宙发生本源的问题。在“人”的背后是作为原始动力的“大道”，而“大道”的奥妙就在于“玄”。换一句话说，“玄”在某种意义上看已被赋予“本体”的意蕴。它的来源也可以追溯到《易经》。《易·文言》认为在天地未分之际是一种混混沌沌的状态，这叫做“玄黄”。尽管《周易》并没有把“玄黄”当作宇宙产生的本体，但却为后来的哲学本体论的建构奠定了思想基础，所以道门中人抓住“玄”字进行多层次的发挥。

其次，我们再来看“逆为仙”这半句的思想底蕴以及易学要义。道教要寻找人的最终归宿，在时间上作了认真而深刻的思考，认为神仙与凡人的最大区别就在于如何把握时间问题。如果说“正为人”是对客观世界万事万物发生历程的一种承认;那么“道为仙”则是一种否定。这看起来不是很“矛盾”吗?之所以让人觉得有某种“形式逻辑矛盾"，是因为这句话的两半部分是从不同角度观察的。道教认为，为了避免“死亡”，就应有复归的精神，或者说以复归作为指向来指导自己的修行活动。在这个方面，老学重玄派下了许多功夫，该派在注疏老子《道德经》时对于这种时间“可逆”的观念以及方法作了充分的阐述。最有代表性的是成玄英所说的“遣之又遣”一语。他认为老子“玄之又玄”可以引申出“遭之又遣”的意蕴，指出“玄”是很深远的，也是修养思维上“不停滞”的一种名称。世间的人，在进行修养方面的思考时，要么停留在“有”的层面，要么停留在“无”的层面。这样，就很难真正地向“玄道”复归。重玄派学者认为,不但应该抛开“有”的层面，而且应该舍去“无”的层面，也就是说连“无”(虚空)的观念也必须忘却。为了达到这样的内心纯净空灵，就必须使用“遣”的方法，既遭去情欲智慧之类“有”的东西，又继续回归，也遣去修养功夫这种属于“无”的，东西，最后连“遭”的方法也一并忘却，什么都不存在。这种精神修养思维的核心就在一个“逆”字，体现了时间的可逆性观念。它的直接理论来源是老子《道德经》中的“反者道之动”。

老子看到了事物向相反方向转化的现象，有很深刻的时间可逆性思考，但追根溯源，其根底也在《易经》中。《易》之经义之一就是“反易”。这个“反易”除了两两相对，相反相成的意思之外，还有物极必反、反复其道的意蕴。《复》卦辞说:“反复其道，七日来复。”复卦六爻，以每一爻代表一天，从初爻数到上爻，共六天，上爻是阴爻，阴极生阳，从第七天开始又回复到作为本初的阳爻。这种回归的精神虽然相当朴素，却为老学重玄派提供了思维的基本指向。