易经百家集解：大畜卦详解，山天大畜卦名、卦画、卦辞、爻辞、彖传、象传及大畜卦象数理占。

[卦辞详解]

大畜：利贞，不家食吉，利涉大川。

[疏]正义曰：谓之“大畜”者，乾健上进，艮止在上，止而畜之，能畜止刚健，故曰“大畜”。《彖》云：“能止健，大正”也。是能止健，故为大畜也。小畜则巽在乾上，以其巽顺，不能畜止乾之刚，故云小畜也。此则艮能止之，故为大畜也。“利贞”者，人能止健，非正不可，故“利贞”也。“不家食吉”者，己有大畜之资，当须养顺贤人，不使贤人在家自食，如此乃吉也。“利涉大川”者，丰则养贤，应于天道，不忧险难，故“利涉大川”。

虞翻曰：大壮初之上，其德刚上也。与萃旁通。二五失位，故“利贞”。此萃五之复二，成临。临者。大也。至上有颐养之象，故名大畜也。 虞翻曰：二称家，谓二五易位，成家人。家人体噬嗑食，故“利涉大川，应乎天也”。

莫大于天，而在山中，艮在上而止乾于下，皆蕴畜至大之象也。在人，为学术道德充积于内，乃所畜之大也。凡所畜聚，皆是专言其大者。人之蕴畜，宜得正道，故云利贞。若夫异端偏学，所畜至多，而不正者固有矣。既道德充积于内，宜在上位以享天禄，施为于天下，则不独于一身之吉，天下之吉也。若穷处而自食于家，道之否也，故不家食则吉。所畜既大，宜施之于时，济天下之艰险，乃大畜之用也，故利涉大川。此只据大畜之义而言，彖更以卦之才德而言，诸爻则惟有止畜之义。盖易体道随宜，取明且近者。

畜，敕六反。大，阳也。以艮畜乾，又畜之大者也。又以内乾刚健，外艮笃实辉光，是以能日新其德，而为畜之大也。以卦变言，此卦自《需》而来，九自五而上，以卦体言，六五尊而尚之，以卦德言，又能止健。皆非大正不能。故其占为利贞而不家食，吉也。又六五下应于乾，为应乎天，故其占又为利涉大川也。不家食，谓食禄于朝，不食于家也。

乾为大。乾阳上升。为民所止。故日大畜。阳为艮畜。故利于贞定也。兑为食。艮为家。皆在外。故不家食吉。坤为大川。上居坤水之颠。下履重阴。得行其志。故曰利涉大川。与颐上九之利涉大川同也。

[彖辞详解]

彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德，刚上而尚贤。能止健，大正也。不家食吉，养贤也。利涉大川，应乎天也。

刚健而上求于艮，非辉其光而日新其徳乎。刚上而尚贤，尊柔以奉之，重其徳，承其道也。能止健以为大正也。贤不肖，非其畜也。禄之以公食，勤之以民治，成上之功，畜而尽其能也。应乎天也。于何而不济乎，是以利涉大川也。

凡牧既厌而退者，弱也；既荣而陨者，薄也。夫能“辉光日新其德”者，唯“刚健笃实”也。　谓上九也。处上而大通，刚来而不距，“尚贤”之谓也。　健莫过乾而能止之，非夫“大正”，未之能也。　有大畜之实，以之养贤，令贤者不家食，乃吉也。“尚贤”制健，“大正”应天，不忧险难，故“利涉大川”也。

[疏]正义曰：言“大畜刚健笃实”者，此释大畜之义，“刚健”谓乾也。乾体刚性健，故言“刚健”也。“笃实”，谓艮也。艮体静止，故称“笃实”也。“辉光日新其德”者，以其刚健笃实之故，故能辉耀光荣，日日增新其德。若无刚健，则劣弱也，必既厌而退。若无笃实，则虚薄也，必既荣而陨，何能久有辉光，日新其德乎？○注“凡物既厌”至“刚健笃实也”。○正义曰：“凡物既厌而退者，弱也”者，释《经》“刚健”也。若不刚健，则见厌被退。能刚健，则所为日进，不被厌退也。“既荣而陨者薄也”者，释《经》“笃实”也。凡物暂时荣华而即损落者，由体质虚薄也。若能笃厚充实，则恒保荣美，不有损落也。
[疏]“刚上而尚贤”。○正义曰：“刚上”谓上九也。乾刚向上，上九不距，是贵尚贤也。○注“谓上九”至“尚贤之谓也”。○正义曰：“谓上九也”者，言上九之德，见乾之上进而不距逆，是贵“尚贤”也。“处上而大通”者，释上九“何天之衢亨”，是处上通也。既处于上，下应于天，有大通之德也。“刚来而不距”者，以有大通，既见乾来而不距逆，是“尚贤”之义也。
[疏]正义曰：释“利贞”义。所以艮能止乾之健者，德能大正，故“能止健”也。
[疏]“不家食吉”至“应乎天也”。○正义曰：“不家食吉，养贤”者，释“不家食吉”，所以不使贤者在家自食而获吉也。以在上有“大畜”之实，养此贤人，故不使贤者在家自食也。“利涉大川应乎天”者，以贵尚贤人，大正应天，可逾越险难，故“利涉大川”也。○注“有大畜之实”至“利涉大川也”。○正义曰：“尚贤制健”者，谓上九刚来不距，“尚贤”之谓也。艮能畜刚，“制健”之谓也。故上《经》云：“刚上而尚贤”。王《注》云：“谓上九也。”又云：“能止健，大正也。”王《注》云：“健莫过乾，而能止之，非夫大正，未之能也。”则是全论艮体。“明知尚贤”，谓上九也。“制健”谓艮体也。“大正应天”者，谓艮也。故前文云：“能止健，大正也。”止健是艮也，应天者，上体之艮，应下体之乾，故称“应天”也。此取上卦、下卦而相应，非谓一阴一阳而相应也。

虞翻曰：刚健谓乾，笃实谓艮。二已之五，利涉大川。互体离坎，离为日，故“辉光日新”也。 蜀才曰：此本大壮卦。 案：刚自初升，为主于外。刚阳居上，尊尚贤也。 虞翻曰：健，乾。止，艮也。二五易位，故“大正”。旧读言能止健，误也。 虞翻曰：二五易位成家人。今体颐养象，故“不家食吉，养贤也”。 案：乾为贤人也，艮为宫阙也，令贤人居于阙下，不家食之象。 京房曰：谓二变五体坎，故“利涉大川”。五天位，故曰“应乎天”。

以卦之才德而言也。乾体刚健，艮体笃实。人之才刚健笃实，则所畜能大，充实而有辉光；畜之不已，则其德日新也。刚上，阳居上也。阳刚居尊位之上为尚贤之义。止居健上，为能止健之义。止乎健者，非大正则安能以刚阳在上与尊尚贤德？能止至健，皆大正之道也。大畜之人，所宜施其所畜以济天下，故不食于家则吉，谓居天位享天禄也。国家养贤，贤者得行其道也。利涉大川，谓大有蕴畜之人，宜济天下之艰险也。彖更发明卦才云：所以能涉大川者，以应乎天也。六五君也，下应乾之中爻，乃大畜之君，应乾而行也。所行能应乎天，无艰险之不可济，况其他乎？

刚健，乾也，笃实，艮也，大畜者，大壮九四变也。一变为需，再变为大畜，需有坎离相合，发为辉光，进而上行成艮，互有兑震。兑西震东，日所出入，日新其德也。刚健则不息，笃实则悠久，两者合一，畜而为德，动而有光，其光辉散又日新无穷，进而不已，自畜其德者也。故曰刚健笃实，辉光日新其德。此合乾艮两体而又推大壮之变以言大畜也。刚，贤者也，大壮再变，九四之刚退居君位之上，贤者置之上位，六五以柔下之，尚贤也。三阳自内而往，难畜者也。刚健笃实，辉光日新其德，自畜其德矣，又尊贤忘势，刚上而尚贤，具此五者，然后能止畜，其健大正也。大正乃为天下国家之利，君子当在上，小人当在下，正也。初九、九三当位，二五相易而正，大者正也。所以大畜者，以其利于大者正，故曰刚上而尚肾，能止健大正也。此以上九在上，六五九二相易以言大畜之利正也。刚上而尚贤，尊之也，尊之而不与之共天位、治天职、食天禄，贤者不可得而畜也。三至上，体顺养贤也。二在内为家，兑口为食，六五尊德乐道，下交九二，九二受畜而往应之，不家食也。王公之尊贤而又养之，贤者如是而食则吉正也。非独一身之吉，天下之吉。不然分国与之，视犹锱铢也。故曰不家食吉，养贤也。此以二、三、四、五言大畜贤者止而受养也。上能止健，贤者止而食，乃能得尽其心，与之犯难而不辞。兑为泽，决之为大川，震变兑成坎艮，震足艮指而越坎，涉大川也。乾为天，五天位，巽为命，天命有德者为万民也。六五下应乾，九二之五，大畜止健，贤者不家食，应乎天而行，何险难之不济哉?故曰利涉大川，应乎天也。此再以二五言大畜养贤之功。在卦气为白露，故太玄准之以积。

以卦德释卦名义。以卦变、卦体、卦德释卦辞。亦取尚贤之象。亦以卦体而言。

刚健笃实。谓乾。辉光谓艮。艮为日。故曰日新。艮为君子。故曰尚贤。曰养贤。五天位。上孚于五。故曰应乎天。

[大象详解]

象曰：天在山中，大畜；君子以多识前言往行，以畜其德。

天在山中，小能畜大也。君子之畜大也。前言往行，多学而究之，论辨而拟之，以畜为徳也。

物之可畜于怀，令德不散，尽于此也。

[疏]“《象》曰”至“以畜其德”。○正义曰：“天在山中”者，欲取德积于身中，故云“天在山中”也。“君子以多识前言，往行以畜其德”者，君子则此“大畜”，物既“大畜”，德亦“大畜”，故多记识前代之言，往贤之行，使多闻多见，以畜积己德，故云“以畜其德”也。○注“物之可畜”至“尽于此也”。○正义曰：物之可畜于怀，令其道德不有弃散者，唯贮藏“前言往行”于怀，可以令德不散也。唯此而已，故云“尽于此也”。

向秀曰：止莫若山，大莫若天，天在山中，大畜之象。天为大器，山则极止，能止大器，故名大畜也。 虞翻曰：君子谓乾。乾为言，震为行，坎为志；乾知大始，震在乾前，故“识前言往行”。有颐养象，故“以畜其德”矣。

天为至大而在山之中，所畜至大之象。君子观象以大其蕴畜。人之蕴畜，由学而大，在多闻前古圣贤之言与行，考迹以观其用，察言以求其心，识而得之，以畜成其德，乃大畜之义也。 大畜，艮止畜乾也，故乾三爻皆取被止为义。艮三爻皆取止之为义。初以阳刚，又健体而居下，必上进者也；六四在上，畜止于已，安能敌在上得位之势？若犯之而进，则有危厉，故利在已而不进也。在他卦，则四与初为正应相援者也；在大畜，则相应乃为相止畜。

天在山中，以人所见为象，犹言水中观天也。圣人论天地日月，皆以人所见言之，天大无外，而在山中，其所畜大矣。内卦兑口，前言也，外卦震为行，往行也。二阴四阳，阳为多。大畜自大壮来，一变需，离为目，识前言也;再变大畜，识往行也。德者刚健多识前言往行，故能考迹以观其用，察言以求其心，而畜其德矣。夫子方寸之地观万世之变涂之人，而上配尧禹非多识之，其能畜乎?

识，如字，又音志。行，下孟反。天在山中，不必实有是事，但以其象言之耳。

识。论语女以为多学而识之者钦。注识记也。乾为前。为言。为行。为德。艮止于下。故多识前言往行。以畜其德。艮为君子。

[初爻详解]

初九：有厉，利已。

四乃畜已，未可犯也。故进则有厉，已则利也。　(2)处健之始，未果其健者，故能利已。

[疏]正义曰：初九虽有应于四，四乃抑畜于己。己今若往，则有危厉。唯利休巳，不须前进，则不犯祸凶也。故《象》云：“不犯灾也。”

王弼曰：四乃畜已，未可犯也。进则灾危，有厉则止，故能“利已”。

有危则宜已，不可犯灾危而行也，不度其势而进，有灾必矣。

上与三皆阳，则为合志，盖阳皆上进之物，故有同志之象，而无相止之义。

已，夷止反。乾之三阳，为艮所止，故内外之卦，各取其义。初九为六四所止，故其占往则有危，而利于止也。

厉危也。已止也。初有应。似利往。然二三皆阳。遇敌。故曰有厉。初勿用。故利已。言往应四则有灾也。旧解皆不知有厉之故在二三。于是虞氏命二变成坎。四在坎体。以取灾象。经义之晦。至于如此。真可叹也。

[初爻象传]

象曰：有厉利已，不犯灾也。

上畜之初，何可自任，故居而待命则利往而违上，则厉也。

处健之始，未果其健者，故能利巳。

虞翻曰：谓二变正，四体坎，故称“灾也”。

有危则宜已，不可犯灾危而行也，不度其势而进，有灾必矣。

已先儒读作已矣之已，王弼读作己，今从先读。三阳务进，初九刚健之始，六四柔得位，当止畜之地，不度而进，处位不当，危厉之道也。不如已而受畜则利，夫不受畜而往，危实自取。不曰眚而曰灾者，初九正也。大畜之时，宜止而往，虽正亦厉，故曰灾。子夏传曰：居而待命则利，往而违上则厉，初往四成离，离有伏坎，故曰犯灾，不直曰灾也。

不犯灾。释利已之故也。灾即厉。指二三。

[二爻详解]

九二：舆说輹。

五处畜盛，未可犯也。遇斯而进，故“舆说輹”也。居得其中，能以其中不为冯河，死而无悔，遇难能止，故“无尤”也。

[疏]正义曰：九二虽与六五相应，“五处畜盛，未可犯也”。若遇斯而进，则舆说其輹，车破败也。以其居中，能遇难而止，则无尤过，故《象》云“中无尤”也。以其居中能自止息，故“无尤”也。此“舆说輹”，亦假象以明人事也。

虞翻曰：萃坤为车，为腹；坤消乾成，故“车说腹。”腹，或作辐也。

二为六五所畜止，势不可进也。五据在上之势，岂可犯也？二虽刚健之体，然其处得中道，故进止无失，虽志于进，度其势之不可，则止而不行，如车舆脱去轮輹，谓不行也。

说，吐活反。輹，音服，又音福。九二亦为六五所畜。以其处中，故能自止而不进，有此象也。

伏坤为舆。震为輹。二应在五。五震体。乃舆在内。辕（右复）在外。故曰舆脱輹。车之行全恃輹。輹脱则车不能行。二承乘皆阳。阳遇阳则窒。故有是象。旧说以二应五。便谓利涉大川指二者非也。如二能利涉。焉有此象哉。然爻辞无吉凶。无咎悔。故象曰中无尤。言无尤之故。以得中也。

[二爻象传]

象曰：舆说輹，中无尤也。

大畜之下体为上之畜履无位，应中安其所畜，故脱舆輹而不往任上之畜也，终无尤也。

卢氏曰：乾为舆。案：辐车之钩心。夹轴之物。处失其正，上应于五。五居畜盛，止不我升，故且说辐停留。待时而进退，得正，故“无尤”也。

舆说輹而不行者，盖其处得中道，动不失宜，故无过尤也。善莫善于刚中。柔中者不至于过柔耳。刚中，中而才也。初九处不得中，故戒以有危宜已。二得中，进止自无过差，故但言舆说輹，谓其能不行也，不行则无尤矣。初与二乾体，刚健而不足以进，四与五阴柔而能止。时之盛衰，势之强弱，学易者所宜深识也。

辐当作輹，王弼注作輹。坤为舆，自三以上为震，震为木，舆下横木輹也。二不动，兑毁折之，舆说輹也。不动未正，宜有尤，兑为口，尤之者也。然遇畜而止，说輹不进，知以不动为中，是以无尤，故曰中无尤也。初刚正也，二刚中也，四五柔也，柔能畜刚，刚知其不可犯而安之时也。夫气雄九军者，或屈于宾賛之仪，才盖一世者，或听于委裘之命，故曰大畜时也。

[三爻详解]

九三：良马逐，利艰贞。日闲舆卫，利有攸往。

凡物极则反，故畜极则通。初二之进，值于畜盛，故不可以升。至于九三，升于上九，而上九处天衢之亨，途径大通，进无违距，可以驰骋，故曰“良马逐”也。履当其位，进得其时，在乎通路，不忧险厄，故“利艰贞”也。闲，阂也。卫，护也。进得其时，虽涉艰难而无患也，舆虽遇闲而故卫也。与上合志，故“利有攸往”也。

[疏]正义曰：“九三良马逐”者，“初二之进，值于畜盛”，不可以升。“至于九三，升于上九，而上九处天衢之亨，途径大通，进无违距”，故九三可以良马驰逐也。“利艰贞”者，“履当其位，进得其时，在乎通路，不忧险厄”，故宜利艰难而贞正也。若不值此时，虽平易守正而尚不可，况艰难而欲行正乎？“曰闲舆卫”者，进得其时，涉难无患，虽曰有人欲闲阂车舆，乃是防卫见护也，故云“曰闲舆卫”也。“利有攸往”者，与上合志，利有所往，故《象》曰“上合志”也。

虞翻曰：乾为良马，震为惊走，故称“逐”也。谓二已变，三在坎中，故“利艰贞吉”。离为日。二至五，体师象。坎为闲习，坤为车舆；乾人在上，震为惊卫，讲武闲兵，故曰“日闲舆卫”也。 利有攸往。

三刚健之极，而上九之阳亦上进之物，又处畜之极而思变也，与三乃不相畜，而志同相应以进者也。三以刚健之才，而在上者与合志而进，其进如良马之驰逐，言其速也。虽其进之势速，不可恃其才之健与上之应而忘备与慎也，故宜艰难其事，而由贞正之道。舆者用行之物，卫者所以自防。当自曰常闲习其车舆与其防卫，则利有攸往矣。三，乾体而居正能贞者也，当其锐进，故戒以知难与不失其贞也。志既锐于进，虽刚明，有时而失，不得不戒也。

三以阳居健极，上以阳居畜极，极而通之时也。又皆阳爻，故不相畜而俱进，有良马逐之象焉。然过刚锐进，故其占必戒以艰贞闲习，乃利于有往也。曰，当为日月之日。

乾为艮马。震为逐。三多惧。故利艰贞。乾为日。尔雅释诂。闲习也。诗秦风游于北园。四马即闲。传亦训闲为习。震为舆卫。日闲舆卫者。言车马已闲习。利于行也。三临重阴故行利。

[三爻象传]

象曰：利有攸往，上合志也。

奉上之劳而不敢自获，其志至终得治，则因其道焉。故开国承家，其道自利，驰良马也。自任不可以纵缓，则失矣。艰而守正，乃利闲。习乘舆备其左右，则利有攸往矣。上大畜之终，则盛大矣，无不通也。习舆备卫所以合上之志，而皆通也。

虞翻曰：谓上应也。五已变正，上动成坎，坎为志，故“利有攸往，与上合志也”。

所以利有攸往者，以与在上者合志也。上九阳性上进，且畜已极，故不下畜三，而与合志上进也。

乾为马，九三得位为良马，震为作足，三阳并进，良马逐也。九三刚健当位得时，上九畜极变而应之，利以驰逐，然驰逐不已，必有奔蹶之患，不可恃应而不备，故戒之以利艰贞。九三正也，动则失正，艰难守正则利，曰闲舆卫可也。古文作粤，粤，于也，发语之辞。兑口象，艮止也，坤为舆，四正，闲舆也。三乾为人，震为足，为大途，人傍与而行，闲舆而卫之象，闲舆卫以其利艰贞也。九三如此，犹谨衔策清道路，节良马之步而徐驱焉，其进利矣，故利有攸往。上九阳也，变而应三，三以刚往，与上合志，志动于中者也。茂陵中书武功爵十三级，曰闲与卫有取于此乎?夫恃应而不知备，锐进而不知戒，鲜不及矣。

三遇重阴。阳遇阴则通。故曰上合志。上谓四五。此与升初六之上合志同。初六之上谓二三。阴遇阳则通。与阳遇阴同也。虞翻谓上为上爻。故易本一失。说无不误。

[四爻详解]

六四：童牛之牿，元吉。

处艮之始，履得其位，能止健初，距不以角，柔以止刚，刚不敢犯。抑锐之始，以息强争，岂唯独利？乃将“有喜”也。

[疏]正义曰：“童牛之牿”者，处艮之始，履得其位，能抑止刚健之初。距此初九，不须用角，故用童牛牿止其初也。“元吉”者，柔以止刚，刚不敢犯，以息彊争所以大吉而有喜也，故《象》云“元吉，有喜也。”

虞翻曰：艮为童。五已之正。萃坤为牛。告谓以木楅其角。大畜，畜物之家，恶其触害。艮为手，为小木。巽为绳。绳缚小木，横著牛角，故曰“童牛之告”。得位承五，故元吉而喜，喜，谓五也。

以位而言，则四下应于初，畜初者也。初居最下，阳之微者，微而畜之则易制，犹童牛而加牿，大善而吉也。概论畜道，则四艮体居上位而得正，是以正德居大臣之位，当畜之任者也。大臣之任，上畜止人君之邪心，下畜止天下之恶人。人之恶，止于初则易，既盛而后禁，则扞格而难胜。故上之恶既甚，则虽圣人救之，不能免违拂；下之恶既甚，则虽圣人治之，不能免刑戮。莫若止之于初，如童牛而加牿，则元吉也。牛之性抵触以角，故牿以制之。若童犊始角，而加之以牿，使低触之性不发，则易而无伤，以况六四能畜止上下之恶于未发之前，则大善之吉也。

牿，古毒反。童者，未角之称。牿，施横木于牛角，以防其触。《诗》所谓“楅衡”者也。止之于未角之时，为力则易，大善之吉也。故其象占如此。《学记》曰：“禁于未发之谓豫。”正此意也。

释文。童牛无角牛也。按太玄更次五云。童牛角马。不今不古。即谓牛无角也。牿释文云。陆作角。刘云牿之言角也。九家作告。云牛触。角着横木。所以告人。按刘陆作角者是也。骆牿角。音同通用。艮为牛。象失传。详焦氏易诂艮少故为童牛。而艮为角。四居艮初。有若初生之角。言小牛角初生也。四应初。故吉。

[四爻象传]

象曰：六四元吉，有喜也。

牛，阴类也，而又童焉，居牢而安能止其健，不劳其备而得其用，则何往而不济焉。故大吉有喜也。

侯果曰：坤为舆，故有牛矣。牿，楅也。以木为之，横施于角，止其牴之威也。初欲上进，而四牿之。角既被牿，则不能触四，是四童初之角也。四能牿初，与无角同，所以“元吉”而“有喜”矣。童牛，无角之牛也。《封人职》曰：设其楅衡。注云：楅设于角，衡设于鼻，止其抵触也。

天下之恶，已盛而止之，则上劳于禁制，而下伤于刑诛，故畜止于微小之前，则大善而吉，不劳而无伤，故可喜也。四之畜初是也，上畜亦然。

坤为牛，坤初为童牛，童牛始角时也。六四坤体，四之初为童牛，初刚往四，角触之象。四不来初，屈而不动，童牛牿之也。牿横角之木，周官谓之楅，初之四则二成巽木，初复位则刚伏于木下，牿牛之象。六四当位，止刚不以威武为之，以渐优而柔之，使无犯上之心。刚柔各得其正，故元吉。元吉者，自其始吉，吉之至善也。喜者，阳得位，初九不动而应，己刚者反为柔用，六四所以有喜也。

应在初阳故有喜。庐浙云。说文牿牛马牢。牛在牢则范而不越。故吉。于艮止义亦合。

[五爻详解]

六五：豶豕之牙，吉。

豕牙横猾，刚暴难制之物，谓二也。五处得尊位，为畜之主。二刚而进，能豮其牙，柔能制健，禁暴抑盛，岂唯能固其位，乃将“有庆”也！

[疏]“《象》曰”至“豮豕之牙吉”。○正义曰：“豮豕之牙”者，豕牙谓九二也。二既刚阳，似豕牙之横猾。九二欲进，此六五处得尊位，能豮损其牙，故云“豮豕之牙”。柔能制刚，禁暴抑盛，所以“吉”也。非唯独吉，乃终久有庆。故《象》云“六五之吉，有庆也”。○注“豕牙横猾”至“将有庆”。○正义曰：“能豮其牙者，观注意则豮是禁制损去之名褚氏云：“豮除也。除其牙也。然豮之为除，《尔雅》无训。案《尔雅》云：“坟，大防。”则坟是隄防之义。此“豮其牙”，谓防止其牙。古字假借，虽豕傍土边之异，其义亦通。“豮其牙”，谓止其牙也。

虞翻曰：二变时，坎为豕。剧豕称豮。令不害物。三至上，体颐象。五变之刚，巽为白；震为出；刚白从颐中出，牙之象也。动而得位，“豮豕之牙，吉”。

六五居君位，止畜天下之邪恶。夫以亿兆之众，发其邪欲之心，人君欲力以制之，虽密法严刑，不能胜也。夫物有总摄，事有机会，圣人操得其要，则视亿兆之心犹一心，道之斯行，止之则，故不劳而治，其用若豮豕之牙也。豕，刚躁之物，而牙为猛利，若强制其牙，则用力劳而不能止其躁猛，虽絷之维之，不能使之变也。若豮去其势，则牙虽存，而刚躁自止，其用如此，所以吉也。君子发豮豕之义，知天下之恶，不可以力制也，则察其机，持其要，塞绝其本原，故不假刑法严峻而恶自止也。且如止盗，民有欲心，见利则动，苟不知教而迫于饥寒，虽刑杀日施，其能胜亿兆利欲之心乎？圣人则知所以止之之道，不尚威刑，而修政教，使之有农桑之业，知廉耻之道，虽赏之不窃矣。故止恶之道，在知其本，得其要而已。不严刑于彼，而修政于此，是犹患豕牙之利，不制其牙而豮其势也。

豶，符云反。阳已进而止之，不若初之易矣。然以柔居中而当尊位，是以得其机会而可制。故其象如此。占虽吉，而不言元也。

尔雅释兽。豕子椭（左豕）豮。注云。俗呼小豮猪为堕（左豕）子。是豮豕为小豕艮少象也。二兑为牙。五应之。故曰豮豕之牙。言小豕初生牙也。按艮为黔喙。兽之黔喙者莫过于豕。疑艮或有豕象。又姤以巽为豕。大畜三至五伏巽。或仍以巽为豕也。李鼎作深知愤（左豕）豕二字皆由象生。然求之不得。谓五应二。二坎爻为豕。非。又庐浙云坤雅以代（左木）系豕。谓之牙。牙者系之者也。系而不去故吉。亦与艮止义合。

[五爻象传]

象曰：六五之吉，有庆也。

四止于初，童牛而喜，不劳而得下之效也。至于五，下则刚长，事斯大矣，故有备而劳及获其用也。其吉于豮豕之牙焉，豮豕，豭之无阳者，牙劣而不用可也。以大中而获乾也。事之大济，故有庆也。

虞翻曰：五变得正，故“有庆也”。 崔觐曰：《说文》：豮，剧豕。今俗犹呼剧猪是也。然以豕本刚突，剧乃性和，虽有其牙，不足害物，是制于人也。以喻九二之刚健失位，若豕之剧，不足畏也；而六五应止之易，故“吉有庆矣”。 案：九二坎爻，坎为豕也。以阳居阴，而失其位，若豕被剧之象也。

在上者不知止恶之方，严刑以敌民欲，则其伤甚而无功。若知其本，制之有道，则不劳无伤而俗革，天下之福庆也。

九二犯五则三成坎，坎为豕，五成巽，巽为白，自三至上，体颐，豕颐中有刚且白者，豕之牙也。六五得尊位柔中，二退而受畜，三坎毁兑金，刻制其下而刚伏，豶豕之牙也。牡豕曰豭，攻其特而去之曰豶。豶豕则驯，扰刚躁自止，牙不能害物矣。庆者三阳受畜而为用，阴以阳为庆，六五之吉有庆也。二应五得正，故吉。古之善畜天下者，知有血气皆有争心，难以力制，务绝其不善之本而已，犹去豕牙之害而豶之也。顺民之欲，因民之利，成民之才，率之以柔中，其效至于垂衣拱手而天下服。易传曰：民有欲心，见利则动，苟不知教，虽刑杀日施，其能胜亿兆欲利之心乎?

六五承阳。故有庆。晋六五。睽六五。皆上承阳。皆曰往有庆。兹与之同。

[六爻详解]

上九：何天之衢，亨。

处畜之极，畜极则通，大畜以至于大亨之时。何，辞也，犹云：何畜乃天之衢亨也。

[疏]正义曰：“何天之衢亨”者，何谓语辞，犹云“何畜”也。处畜极之时，更何所畜？乃天之衢亨，无所不通也。故《象》云：“何天之衢，道大行也”。何氏云：“天衢既通，道乃大亨。”

虞翻曰：何，当也。衢，四交道。乾为天，震艮为道。以震交艮，故“何天之衢，亨”。上变，坎为亨也。 王弼曰：处畜之极，畜极则亨。何，辞也。犹云何畜，乃天之衢亨，道大行也。

予闻之胡先生曰：天之衢，亨，误加“何”字。事极则反，理之常也，故畜极而亨。小畜畜之小，故极而成；大畜畜之大，故极而散。极既当变，又阳性上行，故遂散也。天衢，天路也，谓虚空之中，云气飞鸟往来，故谓之天衢。天衢之亨，谓其亨通旷阔，无有蔽阻也。在畜道则变矣，变而亨，非畜道之亨也。

何天之衢，言何其通达之甚也。畜极而通，豁达无碍，故其象占如此。

艮一阳在上为天。又为背。故曰何。艮为道路。故曰何天之衢。左传昭二年尸诸周氏之衢。注衢道也。又尔雅释宫。四达谓之衢。何天之衢者。言阳在上不为所畜。通达之甚。象曰道大行。亦释衢为道。大行即谓其通达。虞翻释何为当，王弼竟释何为何乃。朱子取之。益非。盖皆以天衢如何负何为疑。岂知易辞皆摄取象之精神。而不能执其解。执则易辞无一可通。

[六爻象传]

象曰：何天之衢，道大行也。

大畜，冀其成也。刚上也。为柔上之，佐时行道，止健而致于治也。既成而大通矣，于何往而不可哉。故上九曰何以为也。虽天衢而通也，可谓大行也已矣。

虞翻曰：谓上据二阴。乾为天道，震为行，故“道大行矣”

何以谓之天衢？以其无止碍，道路大通行也。以天衢非常语，故象特设问曰：何谓天之衢？以道路大通行，取空豁之状也。以象有何字，故爻下亦误加之。

畜极则通，止极则动，震为大涂，兑为口，上乾为天，天衢也。何大其声也，上动亨也。言何其天衢之亨如是乎?正者道也，大涂亦道也，三阳上进，道大行也。

艮为天。易林豫之旅云。人天门。随之蹇云戴瓶望天。皆以艮为天。