《子夏易传》逸象，通过对《周易》取象的进一步发掘,又创造了许多《说卦》以外的八卦取象
《系辞下传》说：“易者，象也;象也者，像也。”《系辞上传》曾两次强调：“夫象，圣人有以见天下之时，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之你。”《易》以象为本，《说卦传》讲的就是八卦所取之象。然而，随着人们对《周易》注解的不断深化，也由于易学派别林立，方法繁多，故《说卦传》中所讲的八卦所取之象，远远不能满足易学家们对《周易》的解释。因此，很多易学家通过对《周易》取象的进一步发掘,又创造了许多《说卦》以外的八卦取象，易学家称之为逸象。如“荀氏九家逸象”及“虞氏逸象”等。
汉人运用逸象解《易》已属众所周知,那么《子夏易传》是否也用过逸象呢？朱震《汉上易传》注《说卦》“乾为天......为木果”一段中说：
案《集解》(《荀爽九家集解》）：坎为狐。《子夏易传》日：“坎为小狐。”孟喜日：“坎，穴也。狐六居。”王肃日：“坎为水，为险，为隐伏，物之在险，穴居隐伏，往来水问者，狐也。”子夏时坎为狐...…
朱震又于《未济•彖》“小狐汔济，未出中也“注说：
坎为狐，小狐，初文也……孟喜日：“小狐济水，未济一步，下其尾，故日‘小狐汔济,未出;中也’。
《子夏易传》以“坎为小狐”，最早见于 朱震所引，张惠言、孙堂、马国翰、黄奭四家辑本,对此均加以收录。《九家集解》以“坎为狐”，最早见于唐陆德明《释文》于《说卦》注引《荀氏九家逸象》中。其后，朱震及郑刚中《周易窥余》（《解》九二注)亦引。至于孟喜、王肃、干宝(见《周易集解》《未济》注及《汉上易传》注《说卦“坎为水……为坚多心”一段末文注引)称坎为狐，最早也见于朱震所引。我们认为,陆德明、李鼎祚及朱震、郑刚中所引，定有依据。坎为狐或小狐，不见于《说卦传》，故其当为逸象。如此说来，至少在子夏时代易学取象便有以坎为狐或小狐了。至汉魏年问，易学家多取此逸象。
然而，张惠言于《易义别录》不同意朱震的说法，他说：“惠言谓孟氏以坎为穴,不为狐，《九家》于象甚疏，块为狐，非也。就使坎得为狐，又何称小,故知为此传者安尔。”我们认为，张氏这里提出的反驳亳无证据地肯定〝传者安尔”，实有不妥。的确，孟喜以坎穴为狐最早见于朱震所引，其所引必有所据。因此，马国翰、孔堂、黄爽包括张惠言本人在内的诸家辑本，皆认为朱氏《汉上易传》引文可信，故加以收录。如果对朱震所引轻易地加以怀疑，那么张惠言辑本又为什么对朱氏昕引办加以拜录呢？退一业讲，假设孟氏的确不以孩沙狐。來超冰版误说，那公《九家逸象》又为何亦称”坎为狐”呢？张惠言提出《九家》于象甚疏,事实如此吗？
清代著名象数易学家、张惠言的易学前辈惠栋《易汉学》（萄氏易）中曾引朱震言：“荀爽集解又得八卦逸象……今考之六十四卦,其说若卯幽钥，非后儒所增也。此表明惠栋亦从朱氏说。孙堂《汉魏二十一家易注》于九家易序言中说：“秦汉之际，《易》亡说卦，孝宣时河内女子得《说卦》，安知此三十一象(九家迎象)，非即吉经逸文乎？”尚秉和先生《周易尚氏学》于《说卦》“兑为泽………”一段注解中，增加了九家逸象之后说：“右(即上文）所增绿，依九家本。汉人注经，十八九皆用之，何逸之有。先儒以他本皆无,独九家有之，不政列人，乃谨慎之意。岂知经苦本无,九家何敢擅增？况证以《易林》及汉魏人注，儿人人皆知之，为说经者所不可离。”尚先生对《易林》及《周易》之象的研究，堪称权威，如此之说当可信。而张惠
言提不出任何证据，便一口断定“《九家》于象甚疏”，以达到否定《九家》以“坎为狐”的目的，这实在令人难以从之。至于其称“就使得为狐，又何称小”，我们认为这根本就不是问题。坎既为狐，小狐也是狐，《周易》又称“小狐汔济”，坎叉为何不能称为“小狐”呢？古今易学家常常以“艮为石”，然《说卦乡却称“艮为小石”，难道人们还要追究一下艮为什么为石吗？张氏于此,实属吹毛求疵。
我们认为，张惠言于此之所以反对朱震所引的“坎为狐”，目的在于其力图充当虞氏易学的卫道士。《未济》：“小狐汔济。”處氏注：“否艮为小狐。”张惠言《周易虞氏义》于《未济》注说：“虞取否艮为小狐。艮,黔喙之属，又为小也。否二之五,艮狐在坎穴无妨,亦有六居之象。《汉上》不见孟《易》，采之它书所引,故不能全其说。”这里虞翻的确以艮为狐，而不取坎为狐。对此，朱震早已觉察到。他在《汉上易传》于《说卦》“坎为水…为坚多心”注末文中说：“《未济》坎自否，巽变为狐，坎隐伏，巽不果。虞翻以艮为狐，干宝以坎为狐，互发也。天文以心为狐，《说卦》以艮为黔喙，犹天文以辰为龙，《说卦》以震为龙，圣人观鸟兽之文，又观地之宜,参考之世。”他又于《未济 •彖》注说：“艮，坎为狐,小狐，初爻也。艮之初爻为小狐，犹中孚之豚亦初爻也。”由此可以看出，朱震取了《子夏传》、孟喜、王肃《九家》、干宝等以“坎为狐”的说法，同时，对處翻以”艮为狐”亦取之。兼容二说，甚合情理。《易》道唯变所适，不可为典要，《易》之取象亦如此。
固然因《说卦》称艮为黔喙之属，又为小，而可以称艮为狐。但《说卦》同样又称坎为水为隐伏等，此正合狐之本性，难道就不能称坎为狐吗？虞翻注《易》龙重爻变、卦变，而其爻变卦变的目的之一，就在于便于他从各种渠道取象，这是虞氏易学最大特点之一，这在两汉以来也是空前未有的。他这里以艮为狐，是就《未济》自《否》卦变而言。如果他不使用卦空来取象，那么他也要如同《子夏传》及孟喜一样，着眼于《未济》卦系,而取其下体坎为狐。这是易学家解《易》取系方法上的不同而已。赏醐主“艮为狐”，但他并未否定〝坎为狐”。
如果他认为孟喜未言坎为狐或者他认为坎根本不可能为狐，那么他肯定要对此提出;批评(读氏《易》注中，尤倡易学批评精神。他认为首人解说不妥当的地方，总要批评之，详见后文),事实上，他对此来言。张惠言以对虞氏易之研究而闻名，这也是事实。但他没有必要一切以虞翻之取舍为判断是非的标淮。赏氏尽管自称五世家传孟氏易，但事实上，他的易学渊源于众家。虞翻以艮为狐不一定来自孟喜，同样，坎为狐也不一定非要被虞氏釆之,而才能证明是孟喜的思想。张惠言乃汉 易研究之大家，但由于其对虞氏易的偏爱,而导致了他如此之失误。
