下坤上乾：否卦预示着什么、天地否卦是吉是凶
下坤上乾：否卦预示着什么、天地否卦是吉是凶
否之匪人，不利君子贞，大往小来。初六，拔茅茹，以其彙，贞吉，亨。六二，包承，小人吉，大人否亨。六三，包羞。九四，有命无咎，畴离祉。九五，休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。上九，倾否，先否后喜。
闭塞不通，沟通不良。吝啬简约，妇人之道。
否为闭塞不通，《彖传》说“天地不交而万物不通也”，《序卦传》说“物不可以终通，故受之以否”。
清华简《别卦》卦名作啚，啚为鄙的古字，卑鄙或吝啬之义。亦通歰（涩），不滑顺之义。依《说文》，啚通啬，啬字意思是凡进来的就将他藏起来，所以现在我们形容一个人对于财物只进不出，只纳藏而不付出，就是“吝啬”。
泰本义为滑，而啚为不滑。泰引申为通达，而啚为吝啬，即不通达。与泰卦比对之后，“啚”似乎比现今的“否”字更像是古卦名的“本尊”，这或许可以用以解释为何现在“否”卦都读作“鄙”而不是“缶”。
帛书本卦名作妇，泰卦为小往大来，为通泰、宽裕，此为君子之道。否为大往小来，为妇人、小人之道，引申为闭塞不通，此是就君子的立场而言，然就妇人或小人的立场来说，否卦才是让其自在而快乐之道，因此卦辞只说“不利君子贞”，而初六之阴爻还说“贞吉亨”，六二甚至说“小人吉，大人否亨”。因此以“妇”为卦名，亦有其道理，更能显其卦义。
就卦象来看，否卦为乾天阳气停留在上，坤地阴气停留在下，天地阴阳之气无法交流融和，万物闭塞不通，政乱而人不和之象。这是君子退散，小人得势，天下混乱的时候，《象传》说：“天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。”
就卦气来看，泰为春天一月建寅之卦，主生，万物兹长繁茂。否卦则是秋天七月建申之卦，主杀，万物开始凋零。阳气从复卦之后开始回来（一元复始），一月泰卦为阴阳最为调和的时候（三阳开泰），四月乾卦则是阳气增长的顶峰，到五月姤卦阴爻回来，女人（小人）开始用事，遯卦阴气增长，君子开始逃离，到否卦则已是小人当道，阴阳无法交流而天地闭塞。
否卦属妇女、小人之卦，得否卦，不尽然会万事不顺。小事、私密之事，不需与人沟通、闭门造车之事，是可以有所为的。但如果所问之事为公事，大事，那麽恐怕将闭塞不通，建议最好设法打开沟通之门。例如如果是做人上司的，最好听听下面的声音；为人属下的，应想办法表达自己的看法。若能打破上下无法沟通的局面，或可否极泰来。
否之匪人，不利君子贞，大往小来。
《彖》曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。
《象》曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。
闭塞不通，惨无人道的时候，不利于君子的贞定。君子大人离去，小人回来。
否为天地闭塞不通的时候，万物凋零，天下惨无人道，仁人君子的贞正之道完全不可行。君子离去，小人当道。
匪人即“非人”，不是人，意谓不人道，指时局之乱。帛本作“妇之非人”，家中妇女不是人，言家有恶妇。
“不利君子贞”有两种解释，一是五字为完整一句，二是断为“不利，君子贞”。“不利君子贞”意思是不利于君子的坚定，也就是君子之道不可行。或者不利于君子的卜问。“不利，君子贞”，“不利”为整卦的吉凶判断。“君子贞”，此时君子当以贞静为宜，贞静则有退避隐居之意。两种说法以前者为佳。
《易经》中凡大皆指阳、君子；小指阴、小人。卦在外为往，离去之义；卦在内为来，归来之义。大往指三个阳爻离去，喻君子大人退去，正道不行。小来指三个阴爻回来，喻小人、妇女得志。
初六，拔茅茹，以其彙。贞吉，亨。
《象》曰：拔茅贞吉，志在君也。
拔茅草的根，一拔就一整串根根相连、牵连而出。贞定则吉而亨通。
就卦气消长来看，初六是三阴中最先归来的一爻。就卦之生成来看，初爻也是否卦下体坤卦最先生成的一爻。是坤卦“小来”的首创者，此爻一起，其他阴爻就有如拔茅草一样，根根相连而同类群起，一人带头之后，接下来可见到的将是群起而呼应。
此段爻辞与泰卦初九几乎一样，但泰初九言“征吉”，为适于出征；此言“贞吉”，为不宜出征，反而应该贞定。这是因为两爻阴阳不同。此下体为坤阴，因此以贞定为吉。
传统多以以弃暗投明来诠释“拔茅茹，以其彙”，比喻人当慎于始，一旦一开始做对了，接下来将成连锁效应，同类相牵引而出。《象传》说：“拔茅贞吉，志在君也。”君指与初六相应的九四，阳为君子，故称君。初六之所以贞吉，是因为坤阴之道以贞定为吉，其志在于与九四相应，顺承与乾阳。此坤卦卦辞所说“利牝马之贞”、“安贞吉”。
“拔茅茹，以其彙”亦可解释为：拔茅草做喂马之草料，取茅草的茎以做草料之用。
茹有多种解释，王弼认为是茅草相连之状，虞翻认为是根，《说文》则以茹为喂马之草料。彙，类也，帛本作“胃”或“
”。彙也可解释作“茎”，则“以其彙”为“以其茎”，意谓拔茅草的根时是从茎部拉起，或者指拔茅草作喂马之草料，且取茅草之茎以为草料之用。
六二，包承，小人吉，大人否亨。
《象》曰：大人否亨，不乱群也。
包容而承顺，小人吉，大人则闭塞不亨通。
包为包容，承为承载、顺承。包承指既包容又承顺。六二居下卦之中，为下坤卦的主爻，是代表三个阴爻承载上卦三阳者。《周易》阴下阳上为“承”，阴顺于阳，承顺之象；反之阴在阳上为“乘”，阴逆于阳，叛逆之象。二为臣位，六居中得位而上应九五，是符合臣道者，因而为吉。然而毕竟此为小人之道，所以大人居此则闭塞不通。否卦本为小人亨通之时，而六二又是三阴爻中唯一得位而中正者，对小人来说乃吉中之吉。
包承也可解释为“包脀”，脀即俎实，装于俎中的牲体或猪肉。将俎中之肉包起来以为己用乃小人之行为，小人吉，大人则有失体面。
六三，包羞。
《象》曰：包羞，位不当也。
所包容的是羞耻之事。
羞，羞耻。帛书作“忧”，包忧，为包藏忧心。羞亦可解释为进献，或进献的食物。《周礼》、《礼记》中皆作进献或所进献之饮食，如荐羞、膳羞。包羞，将进献之物包裹起来。《象》曰：“包羞，位不当也。”此亦如六二之包脀，乃小人之行为。
九四，有命无咎，畴离祉。
《象》曰：有命无咎，志行也。
有命令则不会有罪咎，同类可沾附其福祉。
小人之道已消退，君子开始救济闭塞的时运。然而九四处于多惧又没有权力的位置，虽然有能力改变局面，但无法主动行事，必需等待来自上面的命令才能行动并免于罪咎。而同伴也将因为九四之志行而共同享受福祉。命令指的是来自九五之君的命令，得到命令而行事则无咎；反之，若无来自君上的命令就行事则有咎。
九四居互体巽卦之中，巽为命令，故曰有命。
畴，类，指同类，同伴。意指后面三个阳。离，与离卦的“离”同义，为丽，附丽、附著的意思。祉，福祉。畴或可解释作田畴，所治之田地，畴离祉，所治之田可得福祇。畴也可作“谁”，畴离祉变疑问句，谁附得其福祉？总观爻义，以前两种解释为宜，第三种解释较不通顺。
九五，休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。
《象》曰：大人之吉，位正当也。
《繫辞传》：子曰：危者安其位者也，亡者保其存者也，乱者有其治者也，是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。易曰：“其亡其亡，繫于苞桑。”
否道休止，大人吉。但是心中当有国家将亡的警惕，就好比是绑在茂盛但是并不可靠的桑树上。
否道已经即将结束，小人之道停止滋长，具有阳刚中正之德的君子得以为乱世之中流砥柱。然而否道毕竟还没结束，眼前太平只是暂时，基础并不稳固，应当随时警惕，不可掉以轻心。
休有两种解释，一是休息、停止。二是休美，美丽。休否可解释为否道停止、休止。或解释作“美丽的否道”，意指这是闭塞的乱世裡难得的美丽时光。帛本作“休妇”，或可解释作美妇、好妇。因妇好而大人吉，对应于“妇之匪人，不利君子贞”。或者解释为休掉恶妇，卦辞说“妇之非人”，因而不利君子贞，此爻言将恶妇休离，故大人得吉。
其亡其亡，国君自我警惕国家随时可能灭亡，应当努力图强。
繫于苞桑：繫，捆绑、维繫。苞桑有两个完全相反的解释，一、苞桑是柔弱的桑树，繫于苞桑是绑在不牢靠的桑树，非常危险，眼前的太平，有如绑在茂盛但不坚实的桑树上一样的不牢靠。二、苞桑相当稳固，繫于苞桑为绑在稳定牢靠的丛生桑树上，繫于苞桑是自我激励，要奋发图强。两种解释当以前者为佳。一者，桑之言丧也，以包桑为喻是告戒有亡国、丧国之危机。古礼中即有以桑来隐喻丧事之习俗。二者“包”在《周易》中的隐喻都是指事物不牢靠，不足以做为稳固的依靠。“苞”为形容桑树繁茂、茂盛的样子，又有暗讽事物中看不中用之意。其三，若以反对卦卦理来看，泰九二即否九五，泰九二说“包荒，用冯河，不遐遗，朋亡”，包荒而造成朋亡，那麽繫于苞丧也将导致国亡。其四，《诗．鸨羽》以“集于苞栩”、“集于苞桑”比喻君子处于危苦，而全诗又在说君子苦于征役而无能力奉养父母，因此“繫于苞桑”应解释为所繫者无以为依靠。
上九，倾否，先否后喜。
《象》曰：否终则倾，何可长也。
倾覆的否道，先是闭塞，最后有喜。
否道已经要结束，正是黎明前的黑暗，否极要泰来的时候。先是闭塞不通，但马上会否极泰来，喜事来临。
倾否，否道倾覆。倾为斜，引申为倾覆、终结。泰卦上六为泰道倾覆，说城复于隍，因上爻为一卦的演变结束，物极必反的时候，泰极否来，否极泰来。否卦上九也是闭塞的乱世即将倾覆结束的时候，故曰倾否，《象传》所说的“否终则倾，何可长也”，言否道不可长。帛本作“顷妇”，顷者头不正也，顷妇即头不正之妇。
下坤上乾：否卦预示着什么、天地否卦是吉是凶 全文完
