上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。
上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。
上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。
注释：本爻辞的意思是：诚信地饮酒，没有过错。纵情滥饮，被酒淋湿了头，虽有诚信但是失了法度，损害了君子的正道。
译文：上九，信任他人，安闲饮酒，不致咎害;但(逸乐过度)将如小狐渡河被水沾湿头部，那是无限度地委信于人而将损害正道。
注释： ①有孚于饮酒，无咎：孚，信也，此处犹言“信任”(下文同)。这是说明上九以阳居《未济》之极，物极至反，遂成“既济”;成“既济”则诸事皆当，心无烦忧,故信任于下，自可“饮酒”逸豫，无所咎害。《王注》‘未济’之极，则反于‘既济’。‘既济’之道，所任者当也;所任者当，则可信之无疑，而己逸焉，故曰‘有孚于饮酒，无咎’。”
②濡其首，有孚失是：濡其首，与《既济》上六辞义同(参见该爻译注);是，《集解》引虞翻曰：“正也。”“失是”犹言“有失正道”。这两句又从反面设诫，说明上九若自逸无度，荒废其事，将有“濡首”之危，则是过分委信于人致失正道。《王注》以其能信于物，故得逸豫而不忧于事之废;苟不忧于事之废，而耽于乐之甚，则至于失节矣。由于有孚，失于是矣，故曰‘濡其首,有孚失是’也。”
未济卦第六爻，爻辞：上九：有孚于饮酒，无咎;濡其首，有孚失是。人生启示
从卦象上看，上九以阳爻居于阴位，失位。上九处于未济卦的上端，事业已趋于圆满，上九属于功臣，其与六五亲比，具有辅佐君王济世之心，这是没有过错的。有如胜利后庆功一样，做为功臣，如果怀着诚意饮酒，是没有过错的。如果自恃有功，不讲礼术，也不知控制自己，纵情滥饮，这时即使对君主是忠诚的，也会被其厌恶，会为自己招来灾祸。
《象》中这样指出：饮酒濡首，亦不知节也。这里指出：“纵情滥饮，被酒淋湿了头”，这样喝得醉醺醺的，就会误了大事，就有灭顶之灾，这是放纵自己没有节制的结果。
占得此爻者，在单位里你可能是功臣，但是功劳已经属于过去了，你就像老年人该淡泊名利，颐养天年一样，不要再去提当年的功劳。你应该踏实地工作着，为下次立功做准备。若是自恃有功，甚至坏了一些礼仪规矩，就会惹上麻烦
的。
上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。
象曰：饮酒濡首，亦不知节也。
经文意思是:带着诚信饮酒，没有灾难。如果酒喝多了，将酒浇到头上，有诚信也会失去。
象辞意思是:酗酒以至将酒浇到了头上，这也太不知节制了。
上九所表示的时期，就相当于最后终于渡过了危险期，太平了，安稳了。于是人们开始饮酒作乐，无所节制了。喝酒喝醉了，可是还喝，以至于本来想t巴酒倒进嘴里，结果却倒到了头上。这说明喝得太多了，已经醉了。
既济卦贵在止，未济卦贵在动，可是未济卦的上九是“动”得有些过度了，不知节制，这就不好了。所以这里是告诫人们做事要有分寸，要有节制。
未济卦第六爻，爻辞：上九：有孚于饮酒，无咎;濡其首，有孚失是。占得此爻，切记
中心安义命，耽酒不知节，勿饮卯时酒，有孚因失是，
自然保泰和。时哉可奈何?濡其首可昏。自我致灾殃。
上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。
未济之极，则反于既济。既济之道，所任者当也。所任者当，则可信之无疑，而已逸焉。故曰“有孚于饮酒，无咎”也。以其能信于物，故得逸豫而不忧于事之废。苟不忧于事之废，而耽于乐之甚，则至于失节矣。由于有孚，失于是矣，故曰“濡其首，有孚，失是”也。
[疏]正义曰：“有孚于饮酒，无咎”者，上九居未济之极，则反于既济。既济之道，则所任者当也。所任者当，则信之无疑，故得自逸饮酒而已，故曰“有孚于饮酒，无咎”。“濡其首”者，既得自逸饮酒，而不知其节，则濡首之难，还复及之，故曰“濡其首”也。“有孚，失是”者，言所以濡首之难及之者，良由信任得人，不忧事废，故失于是矣。故曰“有孚，失是”也。
虞翻曰：坎为孚，谓四也。上之四介四，故“有孚”。饮酒流颐中，故“有孚于饮酒”。终变之正，故“无咎”。乾为首，五动首在酒中，失位，故“濡其首”矣。孚，信。是，正也。六位失正，故“有孚失是”。谓若殷纣沉湎于酒，以失天下也。
九以刚在上，刚之极也；居明之上，明之极也。刚极而能明，则不为躁而为决。明能烛理，刚能断义。居未济之极，非得济之位，无可济之理，则当乐天顺命而已。若否终则有倾，时之变也。未济则无极而自济之理，故止为未济之极，至诚安于义命而自乐，则可无咎。饮酒，自乐也。不乐其处，则忿躁陨获，人于凶咎矣。若从乐而耽肆过礼，至濡其首，亦非能安其处也。有孚，自信于中也。失是，失其宜也。如是则于有孚为失也。人之处患难，知其无可奈何，而放意不反者，岂安于义命者哉？
以刚明居未济之极，时将可以有为，而自信自养以俟命，无咎之道也。若纵而不反，如狐之涉水而濡其首，则过于自信，而失其义矣。
坎为酒。为饮食。上九下履重坎。故有孚于饮酒。有应故无咎。上应在三。三居重坎之中。故亦濡其首。六爻皆有应。故有孚。皆失位。故失是。然不续终之故。正以此也。
