噬嗑卦

噬嗑卦　震下離上

【程傳】噬嗑《序卦》：「可觀而後有所合，故受之以噬嗑，嗑者合也」。既有可觀，然後有來合之者也，噬嗑所以次觀也。噬，齧也。嗑，合也。口中有物間之，齧而後合之也。卦上下二剛爻而中柔，外剛中虛，人頤口之象也。中虛之中，又一剛爻，為頤中有物之象。口中有物，則隔其上下不得嗑，必齧之則得嗑，故為噬嗑。聖人以卦之象，推之於天下之事，在口則為有物隔而不得合，在天下則為有強梗或讒邪隔於其間，故天下之事不得合也。當用刑法，小則懲戒，大則誅戮，以除去之，然後天下之治得成矣。凡天下至於一國一家，至於萬事，所以不和合者，皆由有間也，无間則合矣，以至天地之生，萬物之成，皆合而後能遂。凡未合者，皆有間也。若君臣父子親戚朋友之間，有離貳怨隙者，蓋讒邪間於其間也，除去之則和合矣。故間隔者，天下之大害也。聖人觀噬磕之象，推之於天下萬事，皆使去其間隔而合之，則无不和且治矣。噬嗑者，治天下之大用也，去天下之間，在任刑罰，故卦取用刑為義。在二體明照而威震，乃用刑之象也。

噬嗑 亨，利用獄。

【本義】噬，齧也。嗑，合也。物有間者，齧而合之也。為卦上下兩陽而中虛，頤口之象。九四一陽，間於其中，必齧之而後合，故為噬嗑。其占當得亨通者，有間故不通，齧之而合，則亨通矣。又三陰三陽，剛柔中半。下動上明，下雷上電，本自益卦六四之柔，上行以至於五而得其中，是知以陰居陽，雖不當位，而利用獄。蓋治獄之道，惟威與明，而得其中之為貴，故筮得之者，有其德則應其占也。

【程傳】噬嗑亨，卦自有亨義也。天下之事，所以不得亨者，以有間也。噬而嗑之，則亨通矣。利用獄，噬而嗑之之道，宜用刑獄也。天下之間，非刑獄何以去之。不云利用刑而云利用獄者，卦有明照之象，利於察獄也。獄者所以究治情偽。得其情，則知為間之道，然後可以設防與致刑也。

【集說】

○　李氏舜臣曰：噬嗑震下離上，天地生物，有為造物之梗者，必用雷電擊搏之。聖人治天下，有為民之梗者，必用刑獄斷制之。故噬嗑以去頤中之梗，雷電以去天地之梗，刑獄以去天下之梗也。

初九，屨校滅趾，无咎。

【本義】初上无位為受刑之象，中四爻為用刑之象。初在卦始，罪薄過小，又在卦下，故為屨校滅趾之象。止惡於初，故得无咎。占者小傷而无咎也。

【程傳】九居初最下，无位者也。下民之象，為受刑之人。當用刑之始，罪小而刑輕。校，木械也，其過小，故屨之於足，以滅傷其趾。人有小過，校而滅其趾，則當懲懼，不敢進於惡矣，故得无咎。《繫辭》云：「小懲而大誡，此小人之福也。」言懲之於小與初，故得无咎也。初與上无位，為受刑之人，餘四爻皆為用刑之人。初居最下，无位者也。上處尊位之上，過於尊位，亦无位者也。王弼以為无陰陽之位，陰陽係於奇耦，豈容无也？然諸卦初上不言當位、不當位者，蓋初終之義為大，臨之初九則以位為正，若需上六云不當位，乾上九云无位，爵位之位，非陰陽之位也。

【集說】

○　王氏弼曰：居無位之地，以處刑初，受刑而非治刑者也。凡過之所始，必始於微，而後至於著。罰之所始，必始於薄，而後至於誅。過輕戮薄，故屨校滅趾，桎其行也，足懲而已，故不重也。過而不改，乃謂之過。小懲大誡，乃得其福，故无咎也。

○　俞氏琰曰：校，獄具也。初在下，趾象也。滅，沒而不見也。以剛物加於著屨之足而沒其趾，故曰屨校滅趾。懲之於小，戒之於初，則不進於惡，故无咎。

○　姜氏寶曰：滅，沒也。言屨校於足而遮沒其趾，非傷滅其趾之謂也。

六二，噬膚滅鼻，无咎。

【本義】祭有膚鼎，蓋肉之柔脆，噬而易嗑者。六二中正，故其所治如噬膚之易。然以柔乘剛，故雖甚易，亦不免於傷滅其鼻。占者雖傷而終无咎也。

【程傳】二應五之位，用刑者也。四爻皆取噬為義，二居中得正，是用刑得其中正也。用刑得其中正，則罪惡者易服，故取噬膚為象，噬齧人之肌膚為易入也。滅，沒也。深入至沒其鼻也。二以中正之道，其刑易服。然乘初剛，是用刑於剛強之人。刑剛強之人，必須深痛，故至滅鼻而无咎也。中正之道，易以服人，與嚴刑以待剛強，義不相妨。

【集說】

○　孔氏穎達曰：六二處中得位，是用刑者。膚是柔脆之物，以喻服罪受刑之人也。乘剛而刑未盡順，噬過其分，故至滅鼻，言用刑太深也。刑中其理，故无咎。

○　胡氏炳文曰：噬而言膚腊胏肉者，取頤中有物之象也。各爻雖取所噬之難易而言，然因各爻自有此象，故其所噬者因而為之象耳。六二柔而中正，故所治如噬膚之易人，初剛未服，不能無傷，然始雖有傷，終可服也。

六三，噬腊肉遇毒，小吝，无咎。

【本義】腊肉，謂獸腊，全體骨而為之者，堅韌之物也。陰柔不中正，治人而人不服，為噬腊遇毒之象。占雖小吝，然時當噬嗑，於義為无咎也。

【程傳】三居下之上，用刑者也。六居三，處不當位，自處不得其當而刑於人，則人不服，而怨懟悖犯之，如噬齧乾腊堅韌之物，而遇毒惡之味，反傷於口也。用刑而人不服，反致怨傷，是可鄙吝也。然當噬嗑之時，大要噬間而嗑之。雖其身處位不當，而強梗難服，至於遇毒。然用刑非為不當也，故雖可吝而亦小，噬而嗑之，非有咎也。

【集說】

○　胡氏炳文曰：肉因六柔取象，腊因三剛取象。六二柔居柔，故所噬象膚之柔。六三柔居剛，故所噬象腊肉。柔中有剛，比之二難矣。二三皆无咎而三小吝者，中正不中正之分也。

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。

【本義】胏，肉之帶骨者，與胾通。《周禮》，獄訟人，鈞金束矢而後聽之。九四以剛居柔，得用刑之道，故有此象。言所噬愈堅而得聽訟之宜也，然必利於艱難正固則吉，戒占者宜如是也。

【程傳】九四居近君之位，當噬嗑之任者也。四已過中，是其間愈大而用刑愈深也，故云噬乾胏。胏，肉之有聯骨者。乾肉而兼骨，至堅難噬者也。噬至堅而得金矢，金取剛，矢取直，九四陽德剛直，為得剛直之道，雖用剛直之道，利在克艱其事，而貞固其守，則吉也。九四剛而明體，陽而居柔，剛明則傷於果，故戒以知難，居柔則守不固，故戒以堅貞。剛而不貞者有矣，凡失剛者，皆不貞也，在噬嗑四最為善。

【集說】

○　陸氏績曰：金矢者剛直也。噬胏雖難，終得申其剛直也。

○　楊氏時曰：九四合一卦言之，則為間者以爻言則居近君之位，任除間之責者也。易之取象不同類如此。

○　王氏宗傳曰：以一卦言之，則九四頤中之物也，所以為強梗者也。以六爻言之，則九四剛直之才也，所以去強梗者也。肉之附骨者謂之胏，而又乾焉，亦最難噬者也。然三之於腊肉則遇毒，而四之於乾胏則無是患者，剛柔之才異也。

○　丘氏富國曰：噬嗑惟四五兩爻能盡治獄之道。《彖》以五之柔為主，故曰「柔得中而上行，雖不當位，利用獄也」。利用之言，獨歸之五，而他爻不與焉。爻以四之剛為主，故曰「噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉」。吉之言獨歸之四，而他爻謂之无咎也。主柔而言，以仁為治獄之本。主剛而言，以威為治獄之用。仁以寓其哀矜，威以懲其奸慝。剛柔迭用，畏愛兼施，治獄之道得矣。

○　胡氏炳文曰：離為乾卦，故為乾胏。腊肉，肉藏骨，柔中有剛。六三柔居剛，故所噬如之。乾胏，骨連肉，剛中有柔，九四剛居柔，故所噬如之。三遇毒，所治之人不服也。四得金矢，其人服矣，然必艱難正固乃无咎。

六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，无咎。

【本義】噬乾肉難於膚而易於腊胏者也。黃，中色。金，亦謂鈞金。六五柔順而中，以居尊位，用刑於人，人无不服，故有此象。然必貞厲乃得无咎，亦戒占者之辭也。

【程傳】五在卦愈上而為噬乾肉，反易於四之乾胏者，五居尊位，乘在上之勢以刑於下，其勢易也，在卦將極矣，其為間甚大，非易嗑也，故為噬乾肉也。得黃金，黃，中色。金，剛物。五居中為得中道，處剛而四輔以剛，得黃金也。五无應而四居大臣之位，得其助也。貞厲无咎，六五雖處中剛，然實柔體，故戒以必正固而懷危厲，則得无咎也。以柔居尊，而當噬嗑之時，豈可不貞固而懷危懼哉？

【集說】

○　《朱子語類》問：九四利艱貞，六五貞厲，皆有艱難正固危懼之意，故皆為戒占者之辭。曰：亦是爻中元自有此道理，大抵纔是治人，彼必為敵，不是易事，故雖是時位卦德，得用刑之宜，亦須以艱難正固處之。

○　李氏過曰：九四以剛噬，六五以柔噬。以剛噬者，有司執法之分。以柔噬者，人君不忍之仁也。

○　胡氏炳文曰：噬膚、噬腊肉、噬乾胏，一節難於一節，六五噬乾肉則易矣。五君位也，以柔居剛，柔而得中，用獄之道也，何難之有？訟則出矢，獄則出金。訟為小，獄為大。四於訟獄兼得，大小兼理之也。五君也，非大獄不敢以聞，《書》所謂罔攸兼于庶獄是也。

○　谷氏家杰曰：四先艱而後貞者，先以艱難存心，而後出入罔不得其正，此獄未成之前，詳審之法，人臣以執法為道也。五先貞而後厲者，雖出入無不得正，而猶以危厲惕其心。此獄既成之後，欽恤之仁，人君以好生為德也。

上九，何校滅耳，凶。

【本義】何，負也。過極之陽在卦之上，惡極罪大，凶之道也。故其象占如此。

【程傳】上過乎尊位，无位者也，故為受刑者。居卦之終，是其間大，噬之極也。《繫辭》所謂「惡積而不可揜，罪大而不可解」者也。故何校而滅其耳，凶可知矣。何，負也，謂在頸也。

【集說】

○　郭氏雍曰：初上滅字，或以為刑，獨孔氏訓沒。屨校，桎其足，桎大而滅趾。何校，械其首，械大而沒耳也。或以滅耳為刵，滅鼻為劓，滅趾為剕，《書》註劓刵輕刑，《呂刑》剕辟為重，故漢斬趾同於棄市。方初九小刑，固不當斷趾。上九罪大，復不當輕刑。以是知三者言滅，皆非刑也。

○　總論李氏過曰：以六爻之位言之，五君位也，為治獄之主。四大臣位也，為治獄之卿。三二又其下也，為治獄之吏。