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坤卦
坤 坤下坤上
坤，元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。
【本义】- - 者，耦也，阴之数也。坤者，顺也，阴之性也。註中者，叁画卦之名也。经中者，六画卦之名也。阴之成形，莫大于地，此卦叁画皆耦，故名坤而象地。重之又得坤焉，则是阴之纯，顺之至，故其名与象皆不易也。牝马，顺而健行者。阳先阴后，阳主义，阴主利。西南，阴方。东北，阳方。安，顺之为也。贞，健之守也。遇此卦者，其占为大亨，而利以顺健为正。如有所住，则先迷后得而主于利。往西南则得朋，往东北则丧朋。大抵能安于正则吉也。
【程传】坤，乾之对也，四德同而贞体则异。乾以刚固为贞，坤则柔顺而贞。牝马柔顺而健行，故取其象曰牝马之贞。君子所行，柔顺而利且贞，合坤德也。阴，从阳者也，待唱而和。阴而先阳，则为迷错，居后乃得其常也。主利，利万物则主于坤，生成皆地之功也。臣道亦然。君令臣行，劳于事者，臣之职也。西南，阴方。东北，阳方。阴必从阳，离丧其朋类，乃能成化育之功，而有安贞之吉。得其常则安，安于常则贞，是以吉也。
【集说】
○ 王氏弼曰：至顺而后乃亨，故惟利于牝马之贞。西南，致养之地，与坤同道者也，故曰得朋。东北，反西南者也，故曰丧朋。阴之为物，必离其党，之于反类，而后获安贞吉。
○ 干氏宝曰：行天者莫若龙，行地者莫若马，故乾以龙繇，坤以马象。
○ 孔氏颖达曰：乾坤合体之物，故乾后次坤。地之为体，亦能始生万物，各得亨通，故云元亨，与乾同也。牝对牡为柔，故云利牝马之贞。不云牛而云马者，牛虽柔顺，不能行地无疆，无以见坤之德。马虽比龙为钝，而亦能远，象地之广育也。先迷后得主利者，以其至阴，当待唱而后和。凡有所为，若在物之先，即迷惑。若在物之后，即得主利。以阴不可先唱，犹臣不可先君，卑不可先尊故也。
○ 崔氏憬曰：西方坤兑，南方巽离，二方皆阴，与坤同类，故曰西南得朋。东方艮震，北方乾坎，二方皆阳，与坤非类，故曰东北丧朋。安于承天之正，故言安贞言也。
○ 张氏浚曰：君造始，臣代终，人臣立事建业，以有为于下。失朋侪之助，有不能独胜其任者矣，故西南以得朋为利，若夫立于本朝，左右天子，苟非绝类忘私，其何以上得君心合德以治天下哉。然则得朋，臣之职也。丧朋，臣之心也。以是心，行是职，非曰今日得之，明日丧之也。但见君德而莫或有専事擅权之咎，曰东北丧朋。
○ 《朱子语类》问：牝马取其柔顺健行，坤顺而言健，何也?曰：守得这柔顺坚确，故有健象。柔顺而不坚确，则亦不足以配乾矣。
○ 项氏安世曰：牝取其顺，马取其行。顺者坤之元，行者坤之亨。利者宜此而已，贞者终此而已。柔顺者多不能终，唯牝马为能终之。君子有攸往，此一句总起下文也。先迷后得主利，言利在得主，不利为主也。
○ 杨氏简曰：君先臣后，夫先妻后。当后而先为迷，迷为失道。君为臣之主，夫为妻之主，后而得主，利莫大焉。
○ 王氏申子曰：乾健行，故为马。坤亦为马者，坤乾之配，乾行而坤止，则无以承天之施，而成其化育之功，此所谓柔顺之贞，坤之德也。
○ 胡氏一桂曰：「元亨，利牝马之贞」已尽坤之全体，「君子」以下，则申占辞也。又曰：彖辞文王所作，西南得朋、东北丧朋，后天卦位。
○ 俞氏琰曰：坤顺乾之健，故其占亦为元亨。北地马群，每十牝随一牡而行，不入他群，是为牝马之贞。坤道以阴从阳，其贞如牝马之从牡则利，故曰利牝马之贞。易中凡称君子，皆指占者而言。有攸往，谓有所行也。坤从乾而行先乎乾，则迷而失道;后乎乾，则得乾为主而利，故曰「君子有攸往，先迷，后得主利」。朋，坤类也。西南坤之本方，兑离巽皆坤类，是为得朋。出而从乾，则东北震艮坎非坤类，是为丧朋。君子之出处，随寓能安，壹是皆以贞自持，盖无往而不吉，故曰「西南得朋，东北丧朋，安贞吉」。
○ 蔡氏清曰：若牡马则全是健，若牝牛则又全是顺。牝马，顺而健者也，要非顺外有健也。其健亦是顺之健也，故曰安贞。坤卦，地道也，妻道，臣道也。不顺则专而无成，不健则不能配乾。顺而健者，坤之正也。
○ 郑氏维岳曰：坤配乾者也，坤之德即乾之德，乃柔顺以承之而有终耳。有终为健，故曰「利牝马之贞」。坤道从乾，乾为坤之主，故先则迷，而后则得其所主。西南得朋者，率类以从阳，以人事君之道也。东北丧朋者，绝类以从阳，涣群朋亡之道也。此皆阴道之正而能安之，所以得吉也。
○ 乔氏中和曰：坤惟合乾故得主，得主故西南东北皆利方，得朋丧朋皆吉事。妻道也，臣道也。妻从夫，臣从君而已矣。
【案】后得主当以孔子《文言》为据。盖坤者，地道、臣道，而乾，其主也。居先则无主，故迷。居后则得其所主矣。利字应属下两句读，言在西南则利于得朋，在东北则利于丧朋也。得朋、丧朋正与上文得主相对。盖事主者，惟知有主而已。朋类非所私也，然亦有时而宜于得朋者。西南是坤代乾致役之地，非合众力不足以济，于是而得朋，正所以终主之事，是得朋即得主也。惟东方者受命之先，北方者告成之候，禀令归功，己无私焉，而又何朋类之足云?故必丧朋而后得主也。为人臣者而知此义，则引类相先，不为阿党，睽孤特立，不为崖异。故易卦之爻有曰朋盍簪者，有曰朋至者，有曰以其彚、以其邻者，皆得朋之义也。有曰朋亡者，有曰涣羣者，有曰絶类上者。皆丧朋之义也。斯义也，质之文王卦图，孔子《彖传》而皆合，故自此卦首发眀之，而六十四卦臣道準焉。
初六，履霜，坚冰至。
【本义】六，阴爻之名。阴数六老而八少，故谓阴爻为六也。霜，阴气所结，盛则水冻而为冰。此爻阴始生于下，其端甚微，而其势必盛，故其象如履霜，则知坚冰之将至也。夫阴阳者，造化之本，不能相无，而消长有常，亦非人所能损益也。然阳主生，阴主杀，则其类有淑慝之分焉。故圣人作易，于其不能相无者，既以健顺仁义之属明之，而无所偏主，至其消长之际，淑慝之分，则未尝不致其扶阳抑阴之意焉。盖所以赞化育而参天地者，其旨深矣。不言其占者，谨微之意，已可见于象中矣。
【程传】阴爻称六，阴之盛也。八则阳生矣，非纯盛也。阴始生于下，至微也。圣人于阴之始生，以其将长则为之戒。阴之始凝而为霜，履霜则当知阴渐盛而至坚冰矣。犹小人始虽甚微，不可使长，长则至于盛也。
【集说】
○ 王氏应辚曰：乾初九，復也。潜龙勿用，即闭关之义。坤初六，姤也。履霜坚冰至，即女壮之戒。
【案】阴阳之义，以在人身者言之，则心之神明，阳也;五官百体，阴也。以人之伦类言之，则君也父也夫也，阳也;臣也子也妻也，阴也。心之神明，以身而运;君父之事，以臣子而行;夫之家，以妇而成。是皆天地之大义，岂可以相无也哉。然心曰大体，五官百骸，则曰小体。君父与夫，谓之叁纲而尊;臣子与妻，主于顺从而卑。自其大小尊卑之辨，而顺逆于此分，善恶于此生，吉凶于此判矣。诚使在人身者，心官为主，而百体从令。在人伦者，君父与夫之道行，而臣子妻妾听命焉。则阴乃与阳合德者，而何恶于阴哉。惟其耳目四肢，各逞其欲，而不奉夫天官;臣子妾妇，各行其私，而不禀于君父，则阴或至于干阳，而邪始足以害正。在一身则为理欲之交战，而善恶所自起也。在国家则为公私之迭乘，而治乱所由阶也。故孔子《文言》以善恶之积，君父臣子之渐言之，意深切矣。然则所谓阳淑阴慝者，岂阴诚慝哉?顺于阳则无慝矣。所谓扶阳抑阴者，岂阴必抑哉 !有以化之，斯不必抑之矣。此爻所谓履霜坚冰至，其大旨如此。推其源流，则尧舜禹危微之儆，《大学》、《中庸》谨独之戒，与夫《春秋》名分之防，莫不相为表里。六十四卦言阴阳之际，皆当以是观之也。
六二，直方大，不习无不利。
【本义】柔顺正固，坤之直也。赋形有定，坤之方也。德合无疆，坤之大也。六二柔顺而中正，又得坤道之纯者，故其德内直外方，而又盛大，不待学习而无不利。占者有其德，则其占如是也。
【程传】二阴位，在下，故为坤之主。统言坤道，中正在下，地之道也。以直方大叁者形容其德用，尽地之道矣。由直方大，故不习而无所不利。不习谓其自然，在坤道则莫之为而为也，在圣人则从容中道也。直方大，孟子所谓至大至刚以直也。在坤体，故以方易刚，犹贞加牝马也。言气，则先大。大，气之体也。于坤，则先直方，由直方而大也。直方大足以尽地道，在人识之耳。乾坤纯体，以位相应。二，坤之主，故不取五应，不以君道处五也。乾则二五相应。
【集说】
○ 王氏通曰：圆者动，方者静，其见天地之心乎!
○ 孔氏颖达曰：以此爻居中得位，极于地体，故尽极地之义。此因自然之性，以明人事。居在此位，亦当如地之所为。
○ 沈氏该曰：坤至柔而动也刚，直也。至静而德方，方也。含万物而化光，大也。坤之道，至简也，至静也，承天而行，顺物而成。初无假于脩习也，是以不习无不利也。
○ 《朱子语类》云：坤卦中惟这一爻最纯粹。盖五虽尊位，却是阳爻破了体了。四重阴而不中，叁又不正。惟此爻得中正，所以就这说箇直方大。此是说坤卦之本体，然而本意却是教人知道这爻有这箇德，不待学习而无不利。人占得这箇时，若能直能方能大，则亦不习无不利，却不是要发明坤道。
○ 蔡氏清曰：乾九五一爻，当得乾一卦。盖乾，孔子以为得天位，行天道，而致太平之占，正是圣人作而万物覩者，故时乘六龙以御天。而致万国之咸宁者，惟九五一爻足以当之。若坤之六二，柔顺中正，得坤道之纯，是又当得一全坤也。若初则阴之微，上则阴之极，叁则不中且不正，四则不中，五则不正，惟六二之柔顺中正为独得坤道之纯。
○ 又曰：直不专主静，只是存主处，故曰六二之动。直方可分内外，不可专分动静。
○ 唐氏鹤徵曰：直而大者，乾之德也。坤无德，以乾之德为德。故乾性直，坤亦未尝不直。乾体圆，坤则效之以方。德合无疆，则与乾并其大矣。惟以乾之德为德，故不习而无不利，所谓坤以简能者如此。
【案】乾为圆则坤为方，方者坤之德，与圆为对者也，故曰至静而德方。若直则乾德也，故曰夫乾其动也直。大亦乾德也，故曰大哉乾元。今六二得坤德之纯，方固其质也，而始曰直，终曰大者，盖凡方之物，其始必以直为根，其终乃以大为极。故数学有所谓线、面、体者，非线之直，不能成面之方。因面之方而积之，则能成体之大矣。坤惟以乾之德为德，故因直以成方，因方以成大，顺天理之自然，而无所增加造设于其间，故曰不习无不利。习者重习也，乃增加造设之意。不习无不利，即所谓坤以简能者是也。若以不习为无藉于学，则所谓「敬以直内，义以方外」者，岂无所用其心哉?
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。
【本义】六阴叁阳，内含章美，可贞以守。然居下之上，不终含藏，故或时出而从上之事，则始虽无成，而后必有终。爻有此象，故戒占者有此德，则如此占也。
【程传】叁居下之上，得位者也。为臣之道，当含晦其章美，有善则归之于君，乃可常而得正。上无忌恶之心，下得柔顺之道也。可贞，谓可贞固守之，又可以常久而无悔咎也。或从上之事，不敢当其成功，惟奉事以守其终耳。守职以终其事，臣之道也。
【集说】
○ 王氏弼曰：叁处下卦之极，而不疑于阳，应斯义者也。不为事始，须唱乃应，待命乃发，含美而可正者也，故曰含章可贞也。有事则从，不敢为首，故曰或从王事也。不为事主，顺命而终，故曰无成有终也。
○ 杨氏简曰：无成无终，亦不可也。无成有终，臣之道也。
○ 胡氏炳文曰：阳主进，阴主煺。乾九叁阳居阳，故曰乾乾，主乎进也。坤六四阴居阴，故曰括囊，主乎煺也。乾九四阳居阴，坤六叁阴居阳，故皆曰或，进煺未定之际也。特其煺也，曰在渊，曰含章，惟进则皆曰或，圣人不欲人之急于进也如此。叁多凶，故圣人首于乾坤之叁爻，其辞独详焉。
○ 俞氏琰曰：坤道固宜静而有守，或有王事，则动而从之弗违也。无成，谓持美以归于君，不居其成功也。有终，谓职分居此，则当终其劳也。
○ 蔡氏清曰：六阴叁阳，亦有顺而健之意，故无成有终。亦先迷后得，东北丧朋，乃终有庆之意。
○ 陆氏振奇曰：其不敢专成者，正其代君以终事而不为始也。是即安于后，得主之贞者与?
六四，括囊，无咎，无誉。
【本义】括囊，言结囊口而不出也。誉者过实之名，谨密如是，则无咎而亦无誉矣。六四重阴不中，故其象占如此。盖或事当谨密，或时当隐遯也。
【程传】四居近五之位，而无相得之义，乃上下闭隔之时，其自处以正，危疑之地也。若晦藏其知，如括结囊口而不露，则可得无咎，不然则有害也。既晦藏则无誉矣。
【集说】
○ 刘氏牧曰：坤其动也闢，应二之德。其静也翕，应四之位。翕，闭也，是天地否闭之时，贤人乃隐，不可衒其才知也。
○ 俞氏琰曰：咎致罪，誉致疑，唯能谨密如囊口之结括，则无咎无誉。
六五，黄裳，元吉。
【本义】黄，中色。裳，下饰。六五以阴居尊，中顺之德，充诸内而见于外，故其象如此，而其占为大善之吉也。占者德必如是，则其占亦如是矣。《春秋传》南蒯将叛，筮得此爻，以为大吉，子服惠伯曰：忠信之事则可，不然必败。外强内温，忠也;和以率贞，信也，故曰黄裳元吉。黄，中之色也;裳，下之饰也;元，善之长也。中不忠，不得其色;下不共，不得其饰;事不善，不得其极。且夫易不可以占险，叁者有阙，筮虽当，未也。后蒯果败，此可以见占法矣。
【程传】坤虽臣道，五实君位，故为之戒云「黄裳元吉」。黄，中色。裳，下服。守中而居下，则元吉，谓守其分也。元，大而善也。爻象唯言守中居下则元吉，不尽发其义也。黄裳既元吉，则居尊为天下大凶可知。后之人未达，则此义晦矣，不得不辨也。五，尊位也。在它卦，六居五，或为柔顺，或为文明，或为暗弱;在坤，则为居尊位。阴者臣道也，妇道也。臣居尊位，羿、莽是也，犹可言也。妇居尊位，女娲氏、武氏是也，非常之变，不可言也，故有黄裳之戒而不尽言也。或疑在革，汤、武之事犹尽言之，独于此不言，何也?曰：废兴，理之常也。以阴居尊位，非常之变也。
【集说】
○ 孔氏颖达曰：黄是中之色，裳是下之饰。坤为臣道，五居尊位，是臣之极贵者也。能以中和居于臣职，故云黄裳元吉。元，大也，以其德能如此，故得大吉也。
○ 《朱子语类》云：黄裳元吉，不过是说在上之人能尽柔顺之道。黄，中色，裳是下体之服。能以这箇，则无不吉。这是那居中处下之道。乾之九五，自是刚健底道理。坤之六五，自是柔顺底道理。各随他阴阳，自有一箇道理。
○ 项氏安世曰：阴以在下为正，阳以在上为正。故二五皆中，而乾之天德独以属五，坤之地道独以属二。下非阳之位，故乾之九二，为在下而有阳德者。上非阴之位，故坤之六五，为在上而秉阴德者。黄者地之色，裳者下之服，文者坤之象，皆属阴也。
【案】易中五固尊位，但圣人取象，未尝卦卦皆以君道言之。虽九五犹然，况六五乎!故小过之六五则言公，离之六五则言王公。大概居尊贵之位者，与卦义相当，则发其所当之义。程子之说，朱子盖议其非也。
上六，龙战于野，其血玄黄。
【本义】阴盛之极，至与阳争，两败惧伤，其象如此，占者如是，其凶可知。
【程传】阴从阳者也，然盛极则抗而争。六既极矣，復进不已则必战，故云战于野。野，谓进至于外也。既敌矣，必皆伤，故其血玄黄。
【集说】
○ 孔氏颖达曰：即《说卦》云「战乎乾」是也，战于卦外，故曰于野。阴阳相伤，故其血玄黄。
○ 侯氏行果曰：坤，十月卦也。乾位西北，又当十月。阴穷于亥，穷阴薄阳，所以战也，故《说卦》云「战乎乾」是也。
○ 李氏开曰：曰龙战，则是乾来战，不以坤敌乾也。
○ 冯氏椅曰：主龙而言，则知阴不可亢，亢则阳必伐之，戒阴也。以战而言，则知阴不可长，长则与阳敌矣，戒阳也。
○ 胡氏炳文曰：六爻皆阴，而上卦之上曰龙，有阳也。不言阴与阳战，而曰龙战于野，与《春秋》王师败绩于茅戎，天王狩于河阳，同一书法也。
用六，利永贞。
【本义】用六，言凡筮得阴爻者，皆用六而不用八，亦通例也。以此卦纯阴而居首，故发之。遇此卦而六爻俱变者，其占如此辞。盖阴柔不能固守，变而为阳，则能永贞矣。故戒占者以利永贞，即乾之利贞也。自坤而变，故不足于元亨云。
【程传】坤之用六，犹乾之用九，用阴之道也。阴道柔而难常，故用六之道，利在常永贞固。
【集说】
○ 孔氏颖达曰：言坤之所用，用此众爻之六。坤是柔顺，不可纯柔，故利在永贞。永，长也。贞，正也。言长能贞正也。
○ 《朱子语类》云：乾吉在无首，坤利在永贞，这只是说二用变卦。
○ 胡氏炳文曰：坤安贞，变而为乾，则为永贞。安者顺而不动，永者健而不息。乾变坤，刚而能柔。坤变乾，虽柔必强。阳先于阴，而阳之极不为首。阴小于阳，而阴之极以大终。
○ 顾氏宪成曰：用九无首，是以乾入坤。盖坤者乾之藏也。用六永贞，是以坤承乾，盖乾者坤之君也。
○ 何氏楷曰：乾道主元，故曰乾元用九。坤道主贞，故言用六永贞。
