占辩

更定筮仪(本朱子《本义‧筮仪》定)

择地洁处为蓍室，南户，置床于室中央。

床大约长五尺，广三尺，毋太近壁。

蓍五十茎，韬以纁帛，贮以皂囊，纳之椟中，置于床北。

椟以竹筒或坚木布添为之，圆径三寸，如蓍之长。半为底，半为盖。别为台凾之，使不偃仆。

设木格于椟南，居床二分之北。

格以横木板为之，高一尺，长竟床，当中为两大刻，相距一尺。大刻之西为三小刻，相距各五寸许。下施横足，侧立案上。

置香炉一于格南，香合一于炉南，日炷香致敬。将筮，则洒扫拂拭，涤砚一，注水及笔一、墨一、黄漆板一，于炉东。东上，筮者斋洁衣冠，北面，盥手焚香致敬。

筮者北面见《仪礼》：若使人筮则主人焚香，毕，少退，北面立。筮者进，立于床前，少西，南向，受命。主人直述所占之事。筮者许诺。主人右还，西向立。筮者右还，北向立。

两手奉椟盖，置于格南炉北，出蓍于椟，去囊解韬，置于椟东，合五十策，两手执之，熏于炉上。命之曰：“假尔泰筮有常，假尔泰筮有常，某官姓名，今以某事云云，未知可否?爰质疑于神于灵，吉凶得失，悔吝忧虞，惟尔有神，尚明告之。”

乃以右手取其二策，反于椟中，而以左手中分四十八策，置格之左右两大刻。

次以左手取左大刻之策执之，而以右手取右大刻之一策，挂于左手之小指间。

次以右手四揲左手之策。

次归其所馀之策，或一、或二、或三、或四，而扐之左手无名指间。

次以右手反过揲之策于左大刻，遂取右大刻之策执之，而以左手四揲之。

次归其所馀之策如前之策，而扐之左手中指之间。

次以右手反过揲之策于右大刻，而合左手一挂二扐之策置于格上第一小刻。

是为一变。

右一变。分二为一营，挂一为二营，揲四为三营，归馀为四营。所馀之策，左一则右必二，左二则右必一，左三则右必四，左四则右必三。通挂一之策，不四则八。四分之，则四以四其一而为奇，八以四其二而为偶。

再两手取左右大刻之蓍合之，复四营，如第一变之仪，而置其挂扐之策于格上第二小刻，是为二变。又再取左右大刻之蓍合之，复四营，如第二变之仪，而致其挂扐之策于格上第三小刻，是为三变。

二变三变，馀策俱与一变同。

三变既毕，乃视其三变所得挂扐过揲之策，而画其爻于版。

挂扐之数，四为奇，八为偶。

挂扐三奇合十二策，则过揲三十六策，而为老阳，其画为口，所谓重也。

挂扐三偶合二十四策，则过揲亦二十四策，而为老阴，其画为X，所谓交也。

挂扐两偶一奇，合二十策，则过揲二十八策，而为少阳，其画为一，所谓单也。

挂扐两奇一偶，合十六策，则过揲三十二策，而为少阴，其画为 - -，所谓拆也。

而四八之或前或后或中，纯则三变之中，虽止成一爻，已含一卦之象矣。详见后辩误。

如是每三变而成爻。

每变揲左先挂右策之一，而揲右不挂，三变皆然。

凡十有八变而成卦，乃考其卦之变，而占其事之吉凶。礼毕，韬蓍袭之囊入椟加盖，敛笔砚墨版，再焚香致敬而退。

如使人筮则主人焚香揖筮者而退。

今按：揲蓍古法，世未有传，所存者惟失子〈筮仪〉。意汉焦氏以揲蓍得卦，宜不外此，然皆本易四十九策之说，而不知亦有牵强也，故辨证而更定之。

《明蓍策》节略(本《易学启蒙》脩)

朱子曰：三奇为老阳者，挂扐之数十二，以四约而三分之。为一者三。一奇象圆而围三，故三一之中各复有三，而积三三之数，则为九。过揲之数，三十有六，以四约之，亦得九焉，即四象太阳，居一含九之数也。三偶为老阴者，挂扐之数二十有四，以四约而三分之，为二者三，二偶象方而用其半，故三两之中，各复有二，而积三二之数，则复为六，过揲之数，亦二十有四，以四约之，则得六焉，即四象太阴，居四含六之数也。两偶一奇，以奇为主，为少阳者，挂扐之数二十，以四约而三分之，为二者二，为一者一。二偶象方，而用其半，故二二之中，各复有二。一奇象圆，而用其全，故一一之中，复有三焉。而积二二一三之数，则为七，过揲之数二十有八，以四约之，亦得七焉，即四象少阳，居三含七之数也。两奇一偶，以偶为主，为少阴者，挂扐之数十有六，以四约而三分之，为一者二，为二者一，一奇象圆而用其全，故二一之中各复有三。二偶象方，而用其半，故一二之中复有二焉，而积二二一二之数则为八，过揲之数三十有二，以四约之，亦得八焉，即四象少阴，居二含八之数也。

今按：一二三四，河图之生数也。六七八九，河图之成数也。一与四。二与三，各合为五。一与九，二与八，三与七，四与六，各合为十，此则河图生成之中数也。三奇以四约之，各得一数。三偶以四约之，各得二数。二偶一奇，以四约奇亦得一数。二奇一偶，以四约偶亦得二数。阳用圆者，径一围三之法，则老阳用一，少阳用三。阴用方者，径一围四之法，则老阴用四，少阴用二。何则?一四在阴中当不用之位，故为老。二三在阳中当方用之位，故为少。如此则生数本与成数相合，一自含九，二自含八，三自含七，四自含六，不必以挂扐之策，即为成数，以配过揲之六七八九也。以生数积筭，则一二三四无阴阳老少之别矣。此与朱子说微异，但颇似不牵强耳。

阳九阴六用数图(本西山蔡氏《皇极经世指要》)

老阳用九数，

老阴用六数，

四因九得三十有六，是谓老阳之数。

四因六得二十有四，是谓老阴之数。

六因三十六得二百一十有六，是为乾卦之数。

六因二十四得一百四十有四，是为坤卦之数

以二百一十有六合一百四十有四，得三百六十，为一期之数。

阳爻一百九十二，以三十二因二百一十有六，得六千九百一十有二之数。

阴爻一百九十二，以三十二因一百四十有四，得四千六百有八之数。

以六千九百一十二合四千六百有八，得万有一千五百二十，是为万物之数。

少阳数七，

少阴数八。

四因七得二十八，是为少阳之数。

四因八得三十二，是为少阴之数。

六因二十八得一百六十有八，是为乾卦之数。

六因三十二得一百九十有二，是为坤卦之数。

以一百六十八合一百九十二，亦得三百六十，是为一期之数。

阳爻一百九十二，以三十二因一百六十有八，得五千三百七十有六之数。

阴爻一百九十二，以三十二因一百九十有二，得六千一百四十四之数。

以五千三百七十六合六千一百四十四亦得万有一千五百二十，是为万物之数。圣人所以不书者，以《周易》用九六而不用七八也。

今按：七八之不用，以其不变也。九六之用，以其变也。盖阳生于一而长于三，皆在阴中，盛于七而极于九，则尽发于外矣。阴生于二而长于四，皆在阳中，盛于六而极于八，则尽发于外矣。阳以九为极阴，以八为极则变用八九可也，而阳爻用九，阴爻用六，不相对待者，盖阳主进而阴主退，进则常盈。而阴之所伏，阳实统之，退则常虚。而阳之所施，阴实承之。阴阳进退之理，大抵如此。变则因其归而定所重也。朱子谓：少阴退而未离乎虚，少阳进而未极乎盈者，亦约度之言耳。何也?以阴阳之大分言，则东南阳方属春夏，西北阴方属秋冬。又以阴阳之小分言，则东方阳长未离乎阴，南方则纯乎阳矣。西方阴长未离乎阳，北方则纯乎阴矣。东八南七西九北六，各合十五。以四揲之法乘之，各得六十，合乾坤六爻得三百六十，老少之数皆当期日，此阴阳大分均平对待自然之体也。阳分则八七当春夏生长之时，阳升而用事，不可以为无为而言变也。阴分则九六当秋冬收藏之时，阴降而归根，此则可以言无为而当变矣。九六之为变，七八之为不变，以此故也。欧阳氏乃七八为无为而谓阴阳无老少，则误矣。详见《系辞上传》第九章。

辩蓍用四十九策之误

揲蓍之法见于《易大传》所谓“大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。四营而成易，十有八变而成卦”者是也。注疏解此，其说不详，惟唐刘禹锡记毕中和揲法，三揲皆挂，合四营之义。相传以此为古法。而宋郭雍则曰：前一变独挂，后二变不挂，以为本于横渠。则为六扐而后挂，不应五岁再闰之义。且后两变又止三营。朱子于《易学启蒙》既辩其误矣。二法虽有不同，然据所馀之策，则初揲或五或九，二揲三揲或四或八，无以异也。当其画爻之时，则五与九皆当去一，而所用以定奇偶者，实止四与八耳。盖四揲所馀之四，四约之则为一，故以为奇。所馀之八，四约之则为二，故以为偶。三变既周，则三奇为老阳，三偶为老阴，一奇两偶为少阳，一偶两奇为少阴。遂成一爻矣。老阳计过揲之数三十有六，四分之得九，取太阳，居一含九之象也，故以九为老阳。老阴计过揲之数二十有四，四分之得六，取太阴居四含六之象也，故以六为老阴。少阳计过揲之数二十有八，四分之得七，取少阳居三含七之象也，故以七为少阳。少阴计过揲之数三十有二，四分之得八，取少阴居二含八之象也，故以八为少阴。三奇为干体，三偶为坤体。一奇两偶而奇在下者则为震体，在中者为坎体，在上者为艮体。一偶两奇而偶在下者则为巽体，在中者为离体，在上者为兑体。虽止一爻，而爻之所从来，已含八卦之象矣。此则不论其再揲二揲之必挂也。但郭雍之法，三揲成爻之数，老阳少阴为图者各二十七，少阳为图者九，老阴为图者一，多寡悬绝，未为适均，不但无法象之可取而已，虽如毕中和之法，老阳为图者十有二，少阴为图者二十有八，少阳为图者二十，老阴为图者四，以六十四卦均之，则为图各宜以八。今老阳当干体而得十二，老阴当坤体而得四，则老阳饶四，而老阴乏四也。少阳当震坎艮三体而得二十，少阴当巽离兑三体而得二十八，以三卦通二十四计之，则少阳少四，而少阴多四也。虽以老者阳饶而阴乏，少者阳少而阴多，为自然之法象。蔡季通因以阴阳之用，四时则春夏秋生物而冬不生物，天地则东西南可见而北不可见为解，故有阳三阴一之说。夫老阴老阳，各于八上为饶乏者，四则谓之阳三阴一可也。少阴少阳各于二十四上为多少者亦四，则非阳三阴一矣。果如其说以定数，则少阳之数二十图者，其出为多。少阴之数二十八图者，其出尤多。老阳之数十二图者，其出为少。老阴之数四图者，其出尤少。欧阳子所谓其筮七八常多，九六常少，有无九六者焉。其视后二揲不挂者，特图数互有多寡耳。其为偏重而不适均者则一而已。圣人虚中应变，悬衡平之体，以待物之自至，随轻重而与权焉，岂肯先为偏重之势，而从其所胜哉。且易卦三百八十四爻，阴阳各一百九十二，对待均平，本无偏胜，而独于揲法为此欹斜之论，斯亦强矣。窃疑，《大传》所言大衍之数五十，其用四十有九，九字当为八字之误，止用四十八策，则虚二以为阴阳之母可也。旧说相传以虚一为太极，则一之为策，亦属有形，固未足形容无声无臭之本体，亦因九字而附会耳。况用四十九而揲，则初揲视后二揲所得阴阳，各多一策，当其定爻，皆去初揲五九之一以约于四八之数，不若直用四十八策以揲，而分二挂一揲四归奇，以备四营。除挂一外，左一则右必二，左二则右必一，左三则右必四，左四则右必三，皆以四象自相对待，一二合挂则为四，三四合挂则为八，所重但在四八耳，岂必初揲加四为五，加八为九哉。三变之后，随其所得四分四而为奇，四分八而为偶，以为阴阳老少，亦不必以其图之多少强取法象也。图有多少，而强取法象，盖自初揲与后二揲策数不同，始以意凑合，何自然之可言哉。三揲策数皆同，则三奇为老阳，得干体。三偶为老阴，得坤体者，各八。一奇二偶为少阳，得震坎艮三体。一偶二奇为少阴，得巽离兑三体者，各二十四，是每三变各含一卦之体，而一体之中，奇则以一二分左右，偶则以三四分左右，又各得八卦之象，左则自干一而数至坤八，右则自坤八而数至干一，自相对待。又以一为老阳，四为老阴者，则有变。三为少阳，二为少阴者，则不变。则干体之左右策各得坤象，坤体之左右策，各得乾象。震体之左右策，各得巽象，巽体之左右策，各得震象。坎离艮兑亦然。是本爻之体，与左右二象，又自相对待也。盖爻所从来者，本画前之易，默隐其几而知来之兆，已寓于无象之前矣。至十有八变而成卦，其端已见于此，以此为法象自然，则庶几焉。岂非大衍之用，止宜以四十八哉。世传大衍之揲，虽本古法，但其文疑亦邹鲁后儒所作，非必出于圣人也。何则?象二象三象四时，二谓天地，三加人焉。四时即四象，理皆可通。至于左右两扐之归奇，止是或为一二，或为三四，本天一地二，天三地四，相配之数，则谓象阴阳之交可也，何取于闰而以再扐当五岁再闰之象邪?倚合成文，未见其真有此象，似非圣人之言耳。易学不明，俗师传误，乃至以八为九，亦可据理而知矣。且不用之策，不必其虚一也。太玄之揲虚三，潜虚之揲虚五，三与五尚可虚，而何嫌于虚二乎。故论学者求其理之无悖斯已矣。

论古以贞悔为体用

古之言占者，皆以贞悔。贞言其正，悔言其变，犹言体用云耳。伏羲始画三爻之卦八，干南坤北，离东坎西，震东北，巽西南，兑东南，艮西北，此阴阳对待之定体，所谓贞也。因而重之，每卦之上又各变为三爻之卦八，是为六十四卦，所谓悔也。既重而为六十四卦，卦备六爻，又于六爻卦上各变为六爻之卦，六十四是为四千九十六卦，则又以所重之六十四卦为贞，而所变之六十四卦为悔矣。卦之有变，盖备伏羲时已然，故箕子叙禹所传之《洪范》，以占二为贞悔，则其来已久，但其义则自文王发之，故八卦干坎艮震巽离坤兑之序，六十四卦自乾坤屯蒙以至既未济之序，皆以为文王后天之卦，其实不过阐明伏羲之意耳。后天八卦虽取出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎干，劳乎坎，成言乎艮之义，六十四卦虽取反对，正对，往来逆顺之义，然不过举此以见例耳。其实错综摩荡可以互为先后也，故阴阳定立之位已寓妙万物之神，定位之中，阴阳交互，即其变之所从也。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。震得干初爻，坎得干中爻，艮得干上爻，巽得坤初爻，离得坤中爻，兑得坤上爻，皆言其变也，则乾坤为正，不待言矣。凡占卦者，皆以贞为体，以悔为用。悔虽所以尽天下之变，而体常在贞，必以贞为主焉。故自八卦之变而言，则内卦为贞，外卦为悔。自六十四卦之变而言，则本卦为贞，之卦为悔，所占之事在体则重于贞，所占之事在用则重于悔。而占例可知矣。夫文王未演易之前，未有辞也，而先已有筮。古之圣人，何以为占邪?盖君子所居而安者易之序也，所乐而玩者爻之辞也。是故居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。象与变皆吾心体，心体之象即其辞也，心体之变即其占也。因其动静而观之，吉凶见焉，何待假辞以为占哉。且易之为卦，各言一象，如屯，难之象也，故所言皆艰危之意。蒙，昧之象也，故所言皆开通之意。需，待之象也，故所言皆安舒之意。讼，争之象也，故所言皆窒惕之意。其馀六十卦皆然，止各发明一义而已，不相兼也。以此待天下之变，非屯之时而得屯，非蒙之时而得蒙，非需之时而得需，非讼之时而得讼，与他卦亦皆非其时，而得之事与文王所系之辞不相直也。然而后世占者，常用其辞则假其辞以明变耳。如占动而示以静辞，则不当动矣。占晦而示以显辞，则不终晦矣。但从刚柔进退，究极其情，而又推本于画前之易，未动之几，则意固在辞外也。非天下之至精至变至神，其孰能与于此哉。朱子考变之例，见于《易学启蒙》者，比附之占，止从意凑。贞晦之取，亦杂支离，而况倚于断辞，不能尽意。以是言蓍，失其圆神之德矣。今略辩明于后，以见易道不在于泥象辞之迹云。

论考变定占之法

凡卦六爻皆不变，则占本卦彖辞，而以内卦为贞，外卦为悔。一爻变则以本卦变爻辞占，二爻变则以本卦二变爻辞占，仍以上爻为主。三爻变则占本卦及之卦之彖辞，而以本卦为贞，之卦为悔。前十卦主贞，后十卦主晦。四爻变则以之卦二不变爻占，仍以下爻为主。五爻变则以之卦不变爻占，六爻变则以乾坤占二用，馀卦占之卦彖辞。此《易学启蒙》之占例也。窃谓：内卦为贞，外卦为悔，此定体也。虽六爻变者皆不可易，不但用之不变之卦而已。一爻变以至六爻皆变，则又以本卦为贞，之卦为悔，但变自二爻以下者，则不变之势重，故所重在本卦。变至四爻以上者，则已变之势重，故所重在之卦。三爻之变得中，则观本卦及之卦之彖辞，其为本卦为贞之卦为悔一也。自不变卦与一爻、二爻、三爻、五爻、六爻变者，皆于《左传》、《国语》有占例，惟四爻变者于例无之，朱子准二爻变者之例而推言之，谓二爻变者以本卦二变爻占，而以上爻为主。则四爻变者当以之卦二不变爻占，而以下爻为主。盖两失之矣。夫本卦之与之卦虽分贞悔，而本卦观其变爻，之卦观其象，则变者在本卦为六九，而之卦不可以其爻之六九占，盖不变之爻为七八故耳。故穆姜往东宫，遇艮之八，史曰是谓艮之随，盖五爻皆变，惟二得八，故不变也。而姜以随元亨利贞为断，则八用之卦之彖矣。朱子乃谓：法宜以系小子失丈夫为占，而史妄引随之彖辞以对为非。殊不知，随之二言系小子失丈夫者，乃老阴之六，非少阴之八也，则穆姜之引彖辞，乃其正法。然则，之卦之不变爻，岂可以为占哉。至谓二爻之变者，以上爻为主，二爻之不变者，以下爻为主，则尤无据矣。若三爻之变者二十卦变，自初爻起者为前十卦变，不自初爻起者为后十卦，据卦变图可见也。但卦皆以初爻为主，初爻既变，所重在悔矣，乌得以之主贞。初爻不变，所重在贞矣，乌得以之主悔。本非大义所系，而何必为此支蔓之说乎。其六爻之变，虽乾坤固亦用之卦之例也，而二用之辞，本为通经之九六发耳，岂可专属之乾坤哉。占之为法，事本不烦，求其贞悔而已矣。内卦以外卦为成，本卦以之卦为变，主于体则所重在贞，主于用则所重在悔，其所变九六之爻，随其内外体而加详焉。参之以之卦之彖，而足以尽天下之变矣。七八非动几，视九六为安静，但可以为承乘比应之一验，而岂占之所重乎。吉凶之兆于此乎，在神而明之，则存乎其人焉。

论吉凶悔吝乃心上知来之几

易之有占，所以知来也，故曰“极数知来之谓占”，又曰“占事知来”。知来之占，全在几上，而几之可验者，吉凶悔吝而已。为善则吉，吉者心之安处也。为不善则凶，凶者心之不安处也。自凶而趋吉则悔，悔者心有所悟而必欲改也。自吉而向凶则吝，吝者心有所羞而不欲为也。此皆天命之本然，而良知之所不能自已者，故四者在心，皆谓之德。圣人以神道设教，特指此以示人，欲其知本心之明，不从外得也。祸福无门，惟人所召。盖谓几在我也。故祸福将至，善必先知之，不善必先知之。善不善，非吉凶所先见之几乎。舍此而求未至之祸福，则有假于谶纬术数而命自外来，人谋不能与，亦何益矣。故周之兴也，卜世三十，卜年七百，而卒不如其言。盖德有厚薄，则运之短长因之。而推测之术，岂足以尽天下之变乎。借使欲以推测尽变，则亦当因其植根以观枝叶耳。诚能即此而有知，正可趋吉避凶以为安身之地，而徒事口谈，则亦足以招祸矣。

挂扐辩正图

得四者二，所谓奇也。每揲合挂一得四，以四约之得一，故为奇。

得八者二，所谓偶也。每揲合挂一得八，以四约之得二，故为偶。

此法以五十策虚二，止用四十八策揲之。左一则右必二，左二则右必一，左三则右必四，左四则右必三。初揲再揲三揲皆同，夫天一地二天三地四，此河图生数之四象也，而所挂之一即河图天五虚中之象也。一二合挂而成奇，即两仪之阳数也。三四合挂而成偶，即两仪之阴数也。其所取于法象者如此，是以三变成爻，暗藏卦体，而每卦之中又更互为八，如后图所列，此阴阳老少所以能以虚应感，而无偏欤。若《易学启蒙》所载，初揲得五者三，得九者一，再揲三揲得四者二，得八者二之法，则前后互异，老少常偏，不可以为中正之体矣。

来卦八图

来卦者，爻所从来之卦也。三揲而得一爻，以其左右之策，一揲而得四者四约之则为奇，得八者四约之则为偶。至三揲而观其奇偶之积，遂成一卦，是一爻之所含也。爻分左右之扐，各有八变，又隐八卦之象焉。而以其一扐之一为老阳变偶，一扐之四为老阴变奇，总成对待之一卦，此皆自然法象，而岂人力所能安排哉。图序旧以干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八，自右而数至于左，此后人误解“数往者顺，知来者逆”，而遂以此为易之逆数耳，恐非阳左阴右之正，且自其流行之序言之，则为震一离二兑三干四，而义不系于逆数，虽以数往者顺一语文之，其牵强亦甚矣，故谓干起左方，坤尽右方，乃为正理。今左扐者，干起左方，坤尽右方，即是可以见之。若右扐，虽亦干起右方，坤尽左方，则其奇偶自成正对，于势不得不然，无所取义矣。详见《图文馀辩内篇》伏羲八卦次序图下。

三奇为太阳之画，自干来者，其图有八盖左右之扐，各成八卦也：