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4. 蒙卦
坎下艮上
蒙，昧也。其卦以坎遇艮，山下有险，艮山在外，坎水在内。水乃必行之物，遇山而止，内既险陷不安，外又行之不去，莫知所往，昏蒙之象也。《序卦》“屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙”，所以次屯。
蒙，亨，匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告，利贞。(告，古毒反)
蒙亨者，言蒙者亨也，不终于蒙也。匪我求童蒙二句，正理也。再，指四，阳一阴二，二再则四矣。三，指三。渎者烦渎也。初筮者，初筮下卦，得刚中也。比卦坎之刚中在上卦，故曰再筮。告者，二告乎五也。不告者，二不告乎三四也。凡阳则明，阴则暗，所以九二发六五之蒙。利贞者，教之以正也。
《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙亨，以亨行，时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
以卦象卦德释卦名，又以卦体释卦辞。险而止，退则困于其险，进则阻于其山，两无所适，所以名蒙也。以者用也，以亨者，以我之亨通也。时中者，当其可之谓，愤悱启发，即志应也。言我先知先觉，先以亨通矣，而后以我之亨，行时中之教，此蒙者所以亨也。匪我求童蒙，童蒙求我，乃教人之正道也。何也?礼闻来学，不闻往教，童蒙求我则彼之心志应乎我，而相孚契矣，此其所以可教也。初筮则告者，以刚中也。我有刚中之德，而五又以中应之，则心志应乎我，而相孚契矣，所以当告之也。初筮二字，只作下卦二字，指教者而言，观此卦再筮可见矣。盖三则应乎其上，四则隔乎其三，与刚中发蒙之二不相应与，又乘阳不敬，则心志不应乎我，而不相孚契矣。既不相孚契，而强告之，是徒烦渎乎蒙矣，亦何益哉。教之利于正者，幼而学之，学为圣人而已。圣人之所以为圣者，正而已矣。入圣之域，虽在后日，作圣之功，就在今日。当蒙时养之以正，虽未即至于圣，圣域由此而渐入矣，此其所以利贞也。发蒙即养蒙，圣功乃功夫之功，非功效之功。
《象》曰：山中出泉，蒙，君子以果行育德。
泉乃必行之物，始出而未通达，犹物始生而未明，蒙之象也。果行者，体坎之刚中，以果决其行。见善必迁，闻义必徙，不畏难而苟安也。育德者，体艮之静止，以养育其德。不欲速，宽以居之，优游以俟其成也。要之果之育之者，不过蒙养之正而已。是故杨墨之行非不果也，而非吾之所谓行;佛老之德非不育也，而非吾之所谓德。所以蒙养以正为圣功。
初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。(说吐活反)
蒙者，下民之蒙也，非又指童蒙也。发蒙者，启发其初之蒙也。刑人者，以人刑之也。刑罚立而后教化行，治蒙之初，故利用刑人以正其法。桎梏者，刑之具也。坎为桎梏，桎梏之象也。在足曰桎，在手曰梏。中爻震为足，外卦艮为手，用桎梏之象也。因坎有桎梏，故用刑之具即以桎梏言之，非必主于桎梏也。朴作教刑，不过夏楚而已。本卦坎错离，艮综震，有噬嗑折狱用刑之象，故丰旅贲三卦，有此象，皆言狱。说者脱也，用脱桎俈，即不用刑人也。变兑为毁折，脱之象也。往者，往发其蒙也。吝者利之反，变兑则和悦矣，安能发蒙，故吝。
初在下，近比九二刚中之贤，故有启发其蒙之象。然发蒙之初，利用刑人，以正其法，庶小惩而大诫，蒙斯可发矣。若舍脱其刑人，惟和悦以往教之，蒙岂能发哉，吝之道也。故其象占如此，细玩小象自见。
《象》曰：利用刑人，以正法也。
教之法，不可不正，故用刑惩戒之，使其有严惮也。
九二，包蒙，吉。纳妇吉，子克家。
包者裹也，妇人怀妊，包裹其子，即胞字也。凡易中言包者，皆外包乎内也。泰曰包荒，否曰包承包羞，姤曰包鱼，皆外包乎内。包蒙者，包容其初之象也。曰包则有含弘之量，敷教在宽矣。初曰刑者，不中不正也。上曰击者，上过刚也。此爻刚中，统治群阴，极善之爻，故于初曰包，于三四五曰纳，于五曰克家。纳妇吉者，新纳之妇，有谐和之吉也。中爻坤顺在上，一阳在下，纳受坤顺之阴，纳妇之象也。子克家者，能任父之事也。坎为中男，有刚中之贤，能干五母之蛊，子克家之象也。纳妇吉字，与上吉字不同。上吉字，占者之吉也。下吉字，夫妇和谐之吉也。坤顺故吉。
九二以阳刚为内卦之主，统治群阴，当发蒙之任者。其德刚而得中，故有包蒙之象。占者得此固吉矣，然所谓吉者，非止于包容其初之象也。凡三四五之为蒙者，二皆能以刚中之德化之，如新纳之妇，有谐和之吉，承考之子，有克家之贤，其吉其贤，皆自然而然，不待勉强谆谆训诲于其间，如此而谓之吉也。故其占中之象又如此。
《象》曰：子克家，刚柔接也。
二刚五柔，二有主蒙之功，五之信任专，所以二得广布其敷教之才，亦如贤子，不待训诲，自然而克家也，所以占者有子克家之象。周公爻辞以刚中言，孔子象辞并应与言。
六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。(取七具反)
变巽，女之象也。九二阳刚干爻也，干为金，金夫之象，故称金夫。金夫者，以金赂己者也。六三正应在上，然性本阴柔，坎体顺流趋下，应爻艮体常止，不相应于下。九二为群蒙之主，得时之盛，盖近而相比，在纳妇之中者，故舍其正应而从之，此见夫金不有躬之象也。且中爻顺体震动，三居顺动之中，比于其阳，亦不有躬之象也。若以蒙论，乃自暴自弃，昏迷于人欲，终不可教者。因三变长女，故即以女象之曰勿用取，无攸利，皆其象也。
六三阴柔，不中不正，又居艮止坎陷之中，盖蒙昧无知之极者也，故有此象。占者遇此，如有发蒙之责者，弃而不教可也。
《象》曰：勿用取女，行不顺也。
妇人以顺从其夫为正，舍正应之夫，而从金夫，安得为顺。
六四，困蒙，吝。
困蒙者，困于蒙昧而不能开明也。六四上下既远隔于阳，不得贤明之人以近之，又无正应贤明者以为之辅助，则蒙无自而发，而困于蒙矣，故有困蒙之象。占者如是，终于下愚，故可羞。
《象》曰：困蒙之吝，独远实也。
阳实阴虚，实谓阳也。六四上下皆阴，蒙之甚者也。欲从九二则隔三，欲从上九则隔五，远隔于实者也，故曰独远实。独者，言本卦之阴，皆近乎阳，而四独远也。
六五，童蒙，吉。
童蒙者，纯一未散专心资于人者也。艮为少男，故曰童。匪我求童蒙，言童之蒙昧也。此则就其纯一未散，专听于人而言。盖中爻为坤顺，五变为巽，有此顺巽之德，所以专心，资刚明之贤也。
六五以顺巽居尊，远应乎二，近比乎上，盖专心资刚明之贤者，故有童蒙之象。占者如是则吉也。
《象》曰：童蒙之吉，顺以巽也。
中爻为顺，变爻为巽。仰承亲比上九者顺也，俯应听从九二者巽也。亲比听从乎阳，正远实之反，所以吉。
上九，击蒙，不利为寇，利御寇。
击蒙者，击杀之也。应爻坎为盗，错离为戈兵，艮为手，持戈兵，击杀之象也。三与上九为正应，故击杀之也。寇者即坎之寇盗也，二寇字相同。不得为寇者，教三爻在下，蒙昧之人也。利御寇者，教上九在上，治蒙之人也。六三在本爻为淫乱，在上九为寇乱，蒙昧之极可知矣。
上九与三之寇盗相为正应，过刚不中，治蒙大猛，故有击蒙之象。圣人教占者，以占得此爻者，若乃在下蒙昧之人，则不利为寇，为寇则有击杀之凶矣。占得此爻者，若乃在上治蒙之人，惟利御止其寇而已，不可即击杀之。圣人哀矜愚蒙之人，故两有所戒之也。
《象》曰：利用御寇，上下顺也。
上九刚，止于御寇，上之顺也。六三柔，随其所止，下之顺也。艮有止象，变坤有顺象，渐自利御寇，小象亦曰顺相保，可见矣。
