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21. 噬嗑卦
震下离上(火雷噬嗑)
噬，啮也。嗑，合也。颐中有物间之，啮而后合也。上下两阳而中虚，颐之象也。四一阳间于其中，颐中有物之象也。颐中有物，必啮而后合，噬嗑之象也。《序卦》：“嗑者合也，可观而后有所合，所以次观。”
噬嗑，亨，利用狱。
噬嗑，亨，卦自有亨义也。天下之事，所以不得亨者，以其有间也。噬而嗑，则物不得而间之，自亨通矣，此概举天下之事而言也。利用狱者，噬嗑中之一事也。
彖曰：颐中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章，柔得中而上行。虽不当位，利用狱也。
以卦体卦德二象卦综释卦名卦辞，颐中有物，则其物作梗，以人事论，如寇盗奸宄，治化之梗，蛮彝侵扰，疆场之梗，以至君臣父子，亲戚朋友，离贰谗谤，间于其中者，皆颐中之梗也。易卦命名立象，各有所取。鼎也井也，大过之栋也，小过之飞鸟也，远取诸物者也;艮之背也，颐之颐也，噬嗑颐中之物也，近取诸身者也。刚柔分者，震刚离柔，分居内外，内刚者齿也，外柔者辅也。动而明者，震动离明也。雷电合者，卦二象也。盖动不如雷，则不能断;明不如电，则不能察。惟雷电合，则雷震电耀，威明相济，所谓动而明者，愈昭彰矣，此已前言噬嗑亨，柔得中而上行者。本卦综贲，二卦同体，文王综为一卦，故《杂卦》曰：“噬嗑食也，贲无色也。”言以贲下卦离之柔，得中上行，而居于噬嗑之上卦也，盖不柔则失之暴，柔不中则失之纵，柔得中则宽猛得宜，有哀矜之念，而又不流于姑息，此其所以利用狱也。若依旧注，自益卦来，则非柔得中而上行，乃上行而柔得中矣。不当位者，以阴居阳也。
颐中有物，名噬嗑矣，而曰亨者，何也?盖凡噬物，噬则颐分，嗑则颐合，今未噬之先，内刚外柔，将噬之际，动而明，正噬之时，合而章，先分后合，又何物得以间之，此所以噬嗑而亨也。然以噬嗑之亨，何事不利而独利用狱者?盖六五以柔在上，本不当位，不足以致诸事之利，独以柔得中，所以利用狱也。
《象》曰：雷电，噬嗑，先王以明罚敕法。
罚者，一时所用之法。法者，平日所定之罚。明者辨也，辨其轻重，效电之明。敕者正也，正其国法，效电之威。明辨其墨劓剕宫大辟，以至流宥鞭朴金赎之数者，正所以振敕法度，使人知所畏避也。敕字本音赉，相承作敕。
初九，屦校灭趾，无咎。(校音教)
校，足械也。屦者，以械加于足，如纳屦于足也。中爻坎，坎为桎梏，校之象也，故上九亦言校。趾者足趾也，震为足，趾之象也。灭者没也，遮没其趾也。变坤，不见其震之足，灭其趾之象也。无咎者，因其刑，而惩创以为善也。屦校不惩，必至荷校;灭趾不惩，必至灭耳。不因其刑而惩创，必至上九之恶积，罪大矣，安得无咎。初九上九，受刑之人，中四爻则用刑者。
九居初无位，下民之象也。以阳刚而不柔顺，未有不犯刑者，故有屦校灭趾之象。趾乃人之所用以行者，惩之于初，使不得行其恶，小人之福也，故占者无咎。
《象》曰：屦校灭趾，不行也。
震性动，灭其趾，则不得动而行以为恶矣。
六二，噬肤灭鼻，无咎。
肤者，肉外皮也。凡卦中次序相近者言肤，剥卦言肤者，艮七坤八也，睽卦言肤者，兑二离三也，此卦言肤者，离三震四也，六二之言肤者皮也，三言肉者，皮中之肉也。四言胏者，肉中连骨也，以阳刚也。五阴柔，又言肉矣，爻位以次渐深，噬肉以次渐难。祭有肤鼎，盖柔脆而无骨，噬而易嗑者也。中四爻，有上下齿噬啮之象，故四爻皆言噬，此爻变兑，兑为口，噬之象也，二乃治狱之人，居其中，初在下，外为肤，噬其肤之象也，故《杂卦》曰“噬嗑食也”，正言此四爻之噬也。中爻艮，艮为鼻，鼻之象也。二变则中爻为离，不见其艮之鼻，灭其鼻之象也。灭字与灭趾灭耳同例，即朱子语录所谓“噬肤而没其鼻于器中”是也，言噬易嗑，而深噬之也。
六二柔顺中正，听断以理，故其治狱有噬肤灭鼻之易之象，无咎之道也，故其占如此。
《象》曰：噬肤灭鼻，乘刚也。
刚者，初之刚也。人刚则性直，狱内委曲皆不隐藏，己易于听断矣。六二又以中正乘其刚，以听断，必得其情，故有噬肤灭鼻之易。
六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。(腊音昔)
腊肉者，即六五之干肉也，今人以盐火干之肉也。离火在前，三变又成离，上火下火，干其肉之象也。九四六五，离有乾象，故二爻皆言干，而此言腊也。遇者逢也，凡易中言遇者，皆雷与火也。睽九二变震，曰遇主于巷。遇元夫者，亦变震也，丰遇配主，遇彝主。小过大象坎错离，遇其妣，遇其臣。此雷火，故言遇毒，毒者腊肉之陈久太肥者也。《说文》云：“毒者厚也。”《五行志》云：“厚味实腊毒。”师古云：“腊，久也。味厚者为毒久。”文选张景阳七命云：“甘腊毒之味是也。”噬腊遇毒者，言噬干肉而遇陈久太肥厚味之肉也。中爻坎，所以曰毒，故师卦有此毒字。
六三阴柔，不中不正，治狱而遇多年陈久烦琐之事，一时难于断理，故有噬腊遇毒之象，亦小有吝矣，然时当噬嗑，于义亦无咎，故其占又如此。
《象》曰：遇毒，位不当也。
以阴居阳。
九四，噬干胏，得金矢，利艰贞，吉。(乾音干，胏音滓)
胏，干肉之有骨者。离为干，干之象也，六五亦同此象。三肉居卦之中，乃狱情之难服者，故皆以坚物象之。金者刚也，此爻正颐中之物，阳金居二阴之间，金之象也。变坤错干，亦金之象也。矢者直也，中爻坎，矢之象也。盖九四正居坎之中，坎得干之中爻，为中男，故此爻有金象，有矢象，若六五变为干，止有金象，无矢矣，故止曰得黄金。且九四刚而不正，故戒之以刚直。六五柔中，故戒之以刚中。二爻皆曰得者，教人必如此也。艰者，凛凛然惟恐一毫之少忽，以心言也。贞者，兢兢然惟恐一毫之不正，以事言也。周公此象盖极精者，非周礼钧金束矢之说也。
四居卦中，狱情甚难，故有噬干胏坚物之象。四以刚明之才，治之宜即吉矣。但四弱于二阴之间，恐其徇于私而未甚光明，故必如金之刚，矢之直，而又艰难正固，则吉矣。因九四不中正，故教占者，占中之象又如此。
《象》曰：利艰贞，吉，未光也。
未光，即屯九五，夬九五之类。
六五，噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。
噬干肉，难于肤，而易于干胏者也，乃所治之狱，匪难匪易之象。黄者中也，金者刚也，变干，金之象也。干错坤，黄之象也。离得坤之中爻为中女，则离之中，乃坤土也，故曰黄金。贞者纯乎天理之公而无私也，厉者存乎危惧之心而无忽也，无咎者刑罚当而民不冤也。
六五居尊，用刑于人，人无不服，故有噬干肉易嗑之象，然恐其柔顺而不断也，故必如黄之中，金之刚，而又贞厉，乃得无咎，因六五柔中，故戒占者占中之象又如此。
《象》曰：贞厉无咎，得当也。(当去声)
言必如此治狱方得当也。
上九，何校灭耳，凶。(何音荷)
何者负也，谓在颈也。中爻坎为桎梏，初则曰屦，上则曰负，以人身分上下而言也。灭者，遮灭其耳也。坎为耳痛，灭耳之象也。又离为戈兵，中爻艮为手，手持戈兵，加于耳之上，亦灭耳之象也。
上九居卦之上，当狱之终，盖恶极罪大，怙终不悛者也，故有何校灭耳之象，占者如此，凶可知矣。
《象》曰：何校灭耳，聪不明也。
聦者闻也，听也。上九未变，离明在上，坎耳在下，故听之明。今上九既变，则不成离明矣，所以听之不明也。困卦坎有言不信，夬四变坎，闻言不信，今既听之不明，则不信人言矣。坎既心险，又不信好言，所以犯大罪。
