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43. 夬卦
干下兑上
夬者决也，阳决阴也，三月之卦也。其卦干下兑上，以二体论，水在天上，势必及下，决之象也。以爻论，五阳长盛，一阴将消，亦决之象也。《序卦》：益而不已必决，故受之以夬，所以次益。
夬，扬于王庭，孚号有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。
扬于王庭，孚号有厉，皆指上六小人。扬者，得志放肆之意。于王庭，在君侧也。五为君，王之象也。兑错艮，为门阙，庭之象也。故节卦中爻艮，亦曰庭。六与三为正应，故曰孚。兑为口舌，号之象也，故上六阴消曰无号。六号呼其三，与之孚契，三在众君子之中，不敢与之相交，则三亦危矣，故有厉也。此见小人难决也。盖容悦小人，在君之侧，聼信不疑，孚者且危厉，则不孚者可知矣，此所以难决也。告自邑者，告同类之阳也，如言告于本家之人也。干错坤，邑之象也。坤为众，又众人之象也。干为言，告之象也。不即戎，不尚武勇也。言虽告于众人，亦不合力以尚武勇也。方利有攸往，而小人可决矣。此正所谓决而和也。非旧注“正名其罪，相与合力”也，若如此，乃是即戎矣。
《彖》曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和，扬于王庭，柔乘五刚也。孚号有厉，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。说音悦，长丁丈反
释卦名卦辞。惟健则不怯以容其恶，惟说则不猛以激其变。健而说者德也，决而和者事也。一阴加于五阳之上，则君亦在下矣。又与君同体，又容悦，岂不肆于王庭。三虽危，然舍正应而从君子，所以危而有光。君侧之小人，岂可尚武勇。尚武勇，世道乱矣，故尚则必穷。刚长，阴自消矣。
《象》曰：泽上于天，夬，君子以施禄及下，居德则忌。
此象诸家泥滞程朱溃决二字，所以皆说不通。殊不知孔子此二句，乃生于泽字，非生于夬字也。盖夬，三月之卦，正天子春来布德行惠之时，乃恩泽之泽，非水泽之泽也。天者君也，禄者泽之物也。德者泽之善也，居者施之反也。纣鹿台之财，居德也。周有大赉，施禄也。下句乃足上句之意，言泽在于君，当施其泽，不可居其泽也，居泽则乃人君之所深忌者。
初九，壮于前趾，往不胜为咎。
震为足，本卦大象震，又变巽，错震，又居下，故以足趾言之。壮者大壮也，四阳为壮，五阳为夬。前者初居下，而欲急进于四阳大壮之位，近九五以决上六，故不曰趾而曰前趾也。往者，往决上六也。既曰前，又曰往，则初九急进，而决之之情见矣。凡所谓咎者，皆以其背于理，而为咎病也。若君子之决小人，非背于理也，但不量力，不能胜小人，反为小人所伤，则为咎也，故曰不胜为咎。
初九当夬之时，是亦君子欲决小人者也。但在下位卑，又无应与，恃刚而往，故有此象。其不胜小人可必矣。故占者以不胜为咎。
《象》曰：不胜而往，咎也。
言往之前，已知其不胜小人矣，不虑胜而决，所以咎也。
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。莫音暮
惕恤，皆忧惧也。刚居柔地，内而忧惧之象也。又变离错坎，为加忧，亦忧惧之象也。号，呼众人也。干为言，外而呼号之象也。二为地位，离日在地下，莫夜之象也。又离为戈兵，坎为盗，又为夜，又本卦大象震，莫夜盗贼，戈兵震动，莫夜有戎之象也。本卦五阳一连，重刚，有戎象，所以卦爻爻辞皆言戎，非真有戎也。决小人之时，喻言小人不测之祸也。狄仁杰拳拳以复庐陵王为忧者惕也，密结五王者号也，卒能反周为唐，是亦有戎勿恤矣。
九二，当夬之时，以刚居柔，又得中道，故能忧惕号呼，以自戒备，思虑周而党与众，是以莫夜有戎，变出于不测，亦可以无患矣。故教占者以此。
《象》曰：有戎勿恤，得中道也。
得中道者，居二之中也。得中，则不恃其刚，而能扬号，不忘备戒，所以有戎勿恤。
九三，壮于頄，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡有愠，无咎。
頄音逵，面颧也。干为首，頄之象也。夬夬者，以心言也。言去小人之心，决而又决也。独行者，阳性上行，五阳独此爻与上六为正应，独行之象也。上六阴爻，又兑为雨泽，雨之象也。濡者湿濡也，言九三合上六之小人，而若为污也。愠者见恨于同类之君子，而嗔其与小人合也。前儒不知此爻，乃圣人为占者设戒，又不知夬夬乃君子之心，故以爻辞为差错。王允之于董卓，温峤之于王敦，此爻近之。
九三，当夬之时，以刚居刚，又与上六为正应，圣人恐其不能决而和也，故为占者设其戒曰：决去小人，若壮见于面目，则事未成而几先露，反噬之凶不免矣。惟其决小人之心，夬而又夬，而面目则不夬夬而与之相合，如独行遇雨，有所湿濡，虽迹有可疑，不免为君子所愠，然从容以观其变，委曲以成其谋，终必能决小人也。占者能如是，可以免凶而无咎矣。
《象》曰：君子夬夬，终无咎也。
心夬夬而面目相合，是决而和矣，所以终无咎。
九四，臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。臀徒敦反，次七私反，且七馀反
人身出腹中之物，皆在于臀，臀字从殿，殿者后也。凡易中言臀者，皆坎也，坎为沟渎，臀之象也。故姤九三变坎曰臀，困下卦坎，初六曰臀。此爻变坎，亦曰臀。干一兑二为肤，详见噬嗑。此爻变坎，则不成一二矣，故无肤也。兑为毁折，亦无肤之象也。次且即趦趄二字，行不进也。惟其臀无肤，所以行不进也。兑为羊，羊之象也。牵羊者，牵连三阳而同进也。兑综巽为绳，牵连之象也。观大壮六五，乾阳在下曰丧羊，则此牵羊，可知其牵三阳矣。干为言，下三阳之言也，乃前告自邑之言也。变坎为耳痛，闻言不信之象也。所以困卦亦有言不信之句，盖变坎则情险性健，乃傲物也，故闻言不信。
九四以阳居阴，不中不正，有臀无肤，行不进，而不能决小人之象。然当决之时，不容不决也，故教占者能牵连下三阳以同进，用人成事，则可以亡其不进之悔。但不中不正之人，不乐闻君子之言，度其虽言之，亦不信也。占者如是，其有悔也必矣。
《象》曰：其行次且，位不当也。闻言不信，聪不明也。
位不当者，不中正也。聪者听也，听之不能明其理也，此原不信之由。位不当以位言，听不明以变坎言。
九五，苋陆夬夬，中行无咎。
苋者，苋菜也。诸菜秋冬皆可种，独苋三月种之。夬三月之卦，故取象于苋。亦如瓜五月生，故姤取瓜象。陆者地也，地之高平曰陆。苋乃柔物，上六之象也。陆地所以生苋者。六乃阴土，陆之象也。苋陆夬夬者，即俗言斩草除根之意。言欲决去其苋，并其所种之地亦决之。上夬者，夬苋也;下夬者，夬陆也。亦如王臣蹇蹇，上蹇，王之蹇也，下蹇，臣之蹇也。决而又决，则根本枝叶，皆以决去，无复潜滋暗长矣。中行者，五本居中得正，为近上六，阴阳相比，则心事不光明，能夬夬则复其中行之旧矣。九三夬夬，以心言，以应爻而言也。九五以事言，以亲比而言也。盖三居下位，五则擅夬决生杀之权，故与三不同。
九五当夬之时，为夬之主，本居中得正，可以决小人者也。但与六相近，不免溺于其私，外虽欲决而一时溺爱之心复萌，则决之不勇矣。故必如决苋，并其地而决之，则可以去其邪心，不为中德之累而无咎矣。故其象占如此。
《象》曰：中行无咎，中未光也。
中未光者，恐中德近阴，未光明也，故当夬而又夬。
上六，无号，终有凶。
上六当权之时，号呼其正应之三，今三正应夬夬，则正应不可号矣。当权之时，扬于王庭，亦可以号呼而哀求于五，今五相亲比，亦夬夬，则五不可号矣，故曰“无号，终有凶”，即《小象》“终不可长”，占者之凶可知矣。
《象》曰：无号之凶，终不可长也。
言一阴在上，不可长久，终为五阳所决去也。
