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第十一章：开物成务，冒天下之道
子曰：“夫易，何为者也?夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。”
何为者问辞也，如斯而已者答辞也。物乃遂知来物之物，吉凶之实理也。开物者，人所未知者开发之也。务者趋避之事，为人所欲为者也。成者成就也，冒天下之道者，天下之道悉覆冒，包括于卦爻之中也。以者以其易也。易开物，故物理未明，易则明之以通天下之志。易成务，故事业未定，易则定之，以定天下之业。易冒天下之道，故志一通而心之疑决，业一定而事之疑决，以断天下之疑。
是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉?古之聪明叡知，神武而不杀者夫。神已知来知字平声，馀皆去声。易音亦，与音预，夫音符。
圆者蓍数七七四十九，象阳之圆也。变化无方，开于未卦之先，可知来物，故圆而神。方者卦数八八六十四，象阴之方也。爻位各居，定于有象之后，可藏往事，故方以知。易者一圆一方，交易变易，屡迁不常也。贡者献也，以吉凶陈献于人也。洗心者，心之名也。圣人之心，无一毫人欲之私，如江汉以濯之。又神又知，又应变无穷，具此三者之德，所以谓之洗心，犹书言人心道心，诗言遐心，以及赤心古心机心，皆其类也，非有私而洗之也。退藏于密者，此心未发也。同患者，同患其吉当趋，凶当避也。凡吉凶之几，兆端已发，将至而未至者曰来。吉凶之理，见在于此，一定而可知者曰往。知来者先知也，藏往者了然蕴畜于胸中也。孰能与于此者，问辞也。古之聪明二句，答辞也。人自畏服，不杀之杀，故曰神武。
蓍之德圆而神，筮以求之，遂知来物，所以能开物也。卦之德方以知，率而揆之，具有典常，所以能成务也。六爻之义易以贡，吉凶存亡，辞无不备，所以能冒天下之道也。圣人未画卦之前，已具此三者洗心之德，则圣人即蓍卦六爻矣。是以方其无事，而未有吉凶之患，则三德与之而俱寂，退藏于密，鬼神莫窥，即蓍卦之无思无为，寂然不动也。及其吉凶之来，与民同患之时，则圣人洗心之神，自足以知来，洗心之智，自足以藏往，随感而应，即蓍卦之感而遂通天下之故也。此则用神而不用蓍，用智而不用卦，无卜筮而知吉凶，孰能与于此哉，惟古之圣人，聪明睿知，具蓍卦之理，而不假于蓍卦之物，犹神武自足以服人，不假于杀伐之威者，方足以当之也。此圣人之心易，乃作易之本。
是以明于天之道，而察于民之故。是兴神物，以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。
天道者，阴阳刚柔，盈虚消长，自有吉凶，其道本如是也。民故者，爱恶情伪，相攻相感，吉凶生焉，此其故也。神物者，蓍龟也。兴者起而用之，即斋戒以神明其德也。前民用，即通志成务断疑也。卜筮在前，民用在后，故曰前。斋戒者敬也，蓍龟之德无思无为，寂然不动，感而遂通天下之故，乃天下之至神者，故曰神明。圣人不兴起而敬之，百姓亵而弗用，安知其神明。圣人敬之，则蓍龟之德本神明，而圣人有以神明其德矣。
圣人惟其聪明睿智，是以明于天之道，而察于民之故。恐人不知天道，民故之吉凶，所当趋避也。于是兴神物以前民用，使其当趋则趋，当避则避，又恐其民之亵也。圣人敬而信之，以神明其德，是以民皆敬信而神明之。前民用，而民用不穷矣。
是故阖户谓之坤，辟户谓之干。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器。制而用之谓之法，利用出入，民咸用之，谓之神。
二气之机，静藏诸用，动显诸仁者，易之干与坤也。二气之运，推迁不常，相续不穷者，易之变与通也。此理之显于其迹，呈诸象数，涉诸声臭者，易之象与器也。此道修于其教，垂宪示人，百姓不知者，易之法与神也。乃者二气之理也。
圣人明于天之道，而察于民之故，固兴神物以前民用矣。百姓见易之神明，以为易深远而难知也，而岂终不易知哉?是故易有乾坤，有变通，有形象，有法神。即今取此户譬之，户一也，阖之则谓之坤，辟之则谓之干。又能阖，又能辟，一动一静，不胶固于一定，则谓之变。既阖矣而复辟，既辟矣而复阖，往来相续不穷，则谓之通。得见此户，则涉于有迹，非无声无臭之可比矣，则谓之象。既有形象，必有规矩方圆，则谓之器。古之圣人，制上栋下宇之时，即有此户，则谓之法度。利此户之用，一出一入，百姓日用而不知，则谓之神。即一户而易之，理已在目前矣。易虽神明，岂深远难知者哉!
是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。
太极者，至极之理也。理寓于象数之中，难以名状，故曰太极。生者加一倍法也，两仪者，画一奇以象阳，画一偶以象阴，为阴阳之仪也。四象者，一阴之上加一阴为太阴，加一阳为少阳，一阳之上加一阳为太阳，加一阴为少阴。阴阳各自老少，有此四者之象也。八卦者，四象之上，又每一象之上，各加一阴一阳为八卦也。曰八卦，即六十四卦也。下文昔者包牺氏之王天下也，始作八卦，以通神明之德，以类万物之情，曰神明万物，则天地间无所不包括矣。如乾为天为圜，坤为地为母之类是也。故六十四卦，不过八卦变而成之。如乾为天，天风姤，坤为地，地雷复之类是也。若邵子八分十六，十六分三十二，三十二分六十四，不成其说矣。定者通天下之志，生者成天下之务。盖既有八卦，则刚柔迭用，九六相推，时有消息，位有当否，故定吉凶，吉凶既定，则吉者趋之，凶者避之，变通尽利，鼓舞尽神，故生大业。若无吉凶利害，则人谋尽废，大业安得而生。
是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。县音玄
天成象，地效法之，故曰法象。万物之生，有显有微，皆法象也，而莫大乎天地。万物之运，终则有始，皆变通也，而莫大乎四时。天文焕发，皆悬象著明者，而莫大乎日月。崇高以位言，贵为天子，富有四海是也。物天地之所生者，备以致用，如服牛乘马之类是也。器乃人之所成者，立成器以为天下利，舟楫网罟之类是也。是天地间器物，智者创之，巧者述之，如蔡伦之纸，蒙恬之笔，非不有用有利也。但一节耳，故莫大乎圣人。事为之大多者曰赜，事几之幽僻者曰隐，理之不可测度者曰深，事之不可骤至者曰远，探者讨而理之，索者寻而得之，钩者曲而取之，致者推而极之，四字虽不同，然以蓍龟探之索之钩之致之，无非欲定吉凶昭然也。亹亹者，勉勉不已也。吉凶既定，示天下以从违之路，人自勉勉不已矣。此六者之功用，皆大也。圣人欲借彼之大，以形容蓍龟之大，故以蓍龟终焉。与《毛诗》比体相同。
上文阖户一节，以易之理比诸天地间一物之小者，然岂特小者为然哉。至于天地间至大之功用亦有相同者，何也?盖易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业，是大业也，所以成天下之亹亹者也。试以天地之大者言之，是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵，备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人，此五者，皆天地间至大莫能过者也。若夫探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹，以生其大业者，则莫大乎蓍龟。夫以小而同诸一物之小，大而同诸天地功用之大，此易所以冒天下之道也。
是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象见吉凶，圣人象之。河出图洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。
神物者蓍龟也，天变化者，日月寒暑往来相推之类。地变化者，山峙川流，万物生长凋枯之类。吉凶者，日月星辰，躔次循度，晦明薄蚀也。四象者，天生神物之象，天地变化之象，垂象吉凶之象，河图洛书之象也。
易之为道，小而一户，大而天地四时日月富贵圣人，无有不合。易诚冒天下之道矣。易道如此，岂圣人勉强自作哉。盖易之为书，不过辞变象占四者而已，故易有占，非圣人自立其占也。天生神物，有自然之占，圣人则之，以立其占。易有变，非圣人自立其变也，天地变化，有自然之变，圣人效之以立其变。易有象，非圣人自立其象也，天垂象见吉凶，有自然之象，圣人象之以立其象。易有辞，非圣人自立其辞也，河出图洛出书，有自然之文章，圣人则之以立其辞。因天地生此四象，皆自然而然，所以示圣人者至矣。圣人虽系之以辞，不过因此四象系之以告乎人而已。虽定之以吉凶，不过因此四象定之以决断其疑而已。皆非圣人勉强自作也。学易者，能居则观象玩辞，动则观变玩占，易虽冒天下之道，道不在易而在我矣。
右第十一章
此章言易开物成务，冒天下之道。然皆出于天地，自然而然，非圣人勉强自作也。
